Tibetan
བའི་རྣམ་རྟོག་བསྲེག་པས་འབར་བ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ཆེར་འབར་བ། །ཞེས་མཛེས་རྒྱན་དུ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཏེ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་དྲུངས་འབྱིན་པས། ཤུགས་ཆེ་བ། །མཚོན་གྱིས་གཅོད་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་བརྩད་ནས་གཅོད་པས། རྡོ་རྗེ་ མཚོན་ཆ་དང༌། བདུད་ཀྱི་དམག་འཇོམས་པས་མཚོན་ཆ་ཆེ་ན་པོ་ཞེས་འབྲུ་འགྲེལ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ལོངས་སྐུའི་རྣམ་པར་ཤར་བས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ། །དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་མདའ་ཡིས་སྟེ་བདེན་པར་འཛིན་པའི་ཐ་བ། རབ་འབིགས་པ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རལ་གྲིའི་རྣམ་པར་ཤར་ནས། རྣོན་པོས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཆེན་པོ་གཅོད་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །བླ་ན་མེད་པའི་ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས། རྒྱ་མཚོ་ཆེ། །ན་པོ་ལྟ་བུ། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤར་བས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པ་པདྨ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་ཆེ། །ན་པོ་བརྙེས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་བུདྡྷ་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། སངས་རྒྱས་རང་བྱུང་བ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་དེས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ནས་དོན་མཛད་པས། རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌ཏེ། །ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ནས། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ། །སེམས་ཅན་གྱི་མ་རིག་པ་འཇོམས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་སྒྱུ་དང་སྟེ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་གནོད་པ་ལས་བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་དང༌། །་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྟེ་ཐབས་ཤེས་ཡ་མ་བྲལ་བས། རྣམ་པར་སྦྱོང་བ། །སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་གཏུམ་པོ་ཆེ། །སྟེ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྐུར་ཤར་ནས། རྡོ་རྗེ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། དགྲ་སྡང་ཕྱིར་དྲག་པོ། །དབང་ཕྱུག་ནང་དུ་སྲིད་པའི་རྩ་བ་བདེན་འཛིན་འཇོམས་པའི་གཙོ། །བོ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྲུང་བ་ཆེ། །ན་པོའི་རྣམ་པར་ཤར་ནས། ཐེག་པ་དམན་པར་འདོད་པའི་སེམས་བསྲུང༌། རྡོ་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ ཀྱུའི་རྣམ་པར་ཤར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཉོན་མོངས་པའི་འཛིང་ལས་དྲངས་ཏེ་ཐར་པའི་གྲོང་དུ་འགུགས་པས། དོན་ཡོད་པར་བྱེད། །པ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རོ་ལངས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནས་རོ་ལངས་གྲུབ་པ་རྣམས་འདུལ་ཞེས་འབྲུ་འགྲེལ་དུ་བཤད་ཆེ། །རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་རྣམ་པར་སྤྲུལ་ནས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་མཚན་མ་ཟ་བ་པོ། །་དང༌། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྐུས་གནོད་སྦྱིན་ཆེ། །ན་པོ་རྣམས་འདུལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་གདོན་ཏེ། ལྷ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་ནས་གདོན་གྱི་བདག ། པོ་སྟེ་གཙོ་བོ་རྣམས་འདུལ་བ་དང༌། འཇིགས་རུང་གཤིན་རྗེ་བཤེད་དུ་ཤར་ནས་གཤིན་རྗེ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པ་དང་མ་རུངས་པ། །དྲག་པོ་དབང་ཕྱུག་ཀྱང་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་ཤར་ནས། འཇིགས་ཤིང་བྱེད་དངངས་པར་བྱེད་པ། །དང༌། །སློབ་པ་ལམ་གྱི་དུས་སུ། སྒྲུབ་དཀའ་བ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་དོན་ཞེས་འབྲུ་འགྲེལ་གྱིས་བཤད་སྟེ། །འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ཤར་ནས་དགྱེས་མཛད་པ། དང༌། །འཕྲིན་ལས། རྡོ་རྗེ་དགའ་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་དང་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པས། དགའ་བ་ཆེ། །དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི་འཁོར་རྣམས་དགའ་ཞིང་དབང་དུ་བྱེད་མཛེས་རྒྱན་དུ་བསྡུ་བ་བཞི་དགའ་བཞི་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་བཤད་པ། །འི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་གསོར་བས་ཨ་ལ་ལ་ཞེས་ཀུན་བསྟོད་པའོ་ཞེས་འབྲུ་འགྲེལ་གྱིས་བཤད། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་དེ་ཉི་མའི་སྐུར་ཤར་ནས་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ན་པོ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཀྱིས་གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་པ། །རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་ཆུང་མ་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་སྡུག་པ་སྟེ་ཆེན་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་མཛེས་པར་སྣང་བས་སྡུག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པས་འཕྲིན་ལས་ ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཉམ་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རེ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་རིན་ཆེན་མཆོག ། གི་སྐུར་ཤར་བ་དང༌། འཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་ནས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་མཚོ། །ལྟ་བུ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་གཟུགས་སྐུར་ཤར་ནས་དོན་བྱེད་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང༌། །རིག་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོར་སྣང་ནས་དེ་དག་བྱེ་བའི་ཚོགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་མཆོད། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དུག་ནག་པོ་བརྩེགས་པ་སོགས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཧ་ལ་ཧ་ལ་ནག་པོ་ཆེ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མངོན་དུ་མཛད་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་འདོད་པ་དེས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ལ་ཆེ། །ར་ཆགས་པ་རྣམས་ཞི་བར་མཛད་པའོ། །གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ལྔའི་ཐ་མའི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། དུས་ངན་པ་རྣམས་འཇོམས་པ། །ར་མཛད་ཅེས་འབྲུ་འགྲེལ་གྱིས་བཤད་ལ། །མཛེས་རྒྱན་དུ་འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་ནས། སྙིགས་མའི་དུས་ངན་ཞེས་བཏོན་ནས་ཚེའི་སྙིགས་མ་ལ་སོགས་འཇོམས་ཞེས་བཤད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་རྒྱུད་ལ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ཞིང་གཡོ་བའི་ཐེ་ཚོམ་མམ་ཡིད་གཉིས་རྣམས་གཅོད། །པར་མཛད་དོ། །གློག་བཞིན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཞལ་གྱི་ལྗགས་ལས་དྲག་པོའི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ། །བའི་རྡོ་རྗེ་མེ་ཉི་མའི་སྐུར་ཤར་སྟེ་མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་འདུལ། ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་ལ། དྲག་པོའི་སྐུར་རབ་ཏུ་སྣང་ནས་སྣང་བས་དེ་འདུལ་བར་མཛད་པ། ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་ པ་ལྟ་བུའི་ཞལ། །གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འཕྲོ་བ་དང༌། སྤྱན་དམར་ཞིང་ཟླུམ་པས་གདུག་པ་ཅན་འཇིགས་པར་མཛད་པ་པོ། །ཁྲོ་བོ་དུ་མའི་སྐུར་སྣང་ནས་འཇིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། །སྐུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྣམས་དུ་མས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་མཚོན་ཆ་བརྒྱ། །ས་མཚོན་ནས་དུ་མ་འཛིན་པ་དང༌། །ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དུ་མའི་ཞལ་ལ་སྐུ་ཡང་དེ་སྙེད་སྟོན། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་པ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་ཞིང་དེར་མ་ཟད་རྒྱན་ཡང་སྟེང་དུ་འཁྱིལ་བ་ལགས། །སྐུ་དུམ་སྟོན་ཡང་སེམས་ཀྱི་སྟེ་ཐུགས་ཆོས་ཀྱི་པས་སྐུ་ལས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མི་མངའ། །བ་དང༌། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནས་མཚན་མ་དང་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ལུས་སྤངས། །པ་དེའི་ངོར་ནུབ་པའོ། །ཉོན་མོངས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་འཇོམས་པ་སྟེ་སྤངས་པའི་ཚངས་པ་དག་པ་དང་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གི་དྲི་མ་སྟེ་བག་ཆག་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཤིང༌། མཐར་མཛད། །པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་འཇུག་ཅིང༌། གཏོགས་འདོད་ཡང་ཟེར། རྡོ་རྗེ་ཅན། །བརྒྱ་བྱིན་དང༌། མདུང་ཅན་སྨིན་དྲུག་གི་བུ་དང༌། རྩེ་གསུམ་འཆང་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་དང་དེ་དག་འདུལ་ཞིང་མཚོན་ཆ་རྣམས་འཕྲོག་ཅིང་ཕྱག་མཚན་དུ་མ་བསྣམས་པར་བྱེད། །པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ འདོད་ཆགས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རིག་སོགས་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བའི་སྐུར་སྣང་བ་དང༌། དེས་གཞན་གཉིས་ཀྱང་འགྲེའོ། །ཆེན་པོ་ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་གཏི་མུག་ཆེ། །ན་པོ། སྲིད་པ་འཁོར་བ་དང་སྲིད་མིན་ཞི་བ་མྱང་འདས་རང་བཞིན་ཐ་དད་དུ་ཞེན་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ། །དང༌། ལུས་ཞི་ཞིང་ངག་དུལ་ལ་སེམས་དགའ་བ་ཆེ། །ན་པོ་དང༌། །ས་བཅུ་པ་ལ
Chinese
焚烧分别念而燃烧，具有大威严而猛烈燃烧。如是于庄严中说。金刚力，即根除执著名相之分别念，故力大。如以兵器斩断一般，从根源上断除烦恼，故为金刚兵器。摧毁魔军，故经释为大兵器。彼金刚手显现为报身之相，故为大印。如智慧金刚之箭，彻底刺穿执着于真实的谬论。金刚锐利，显现为智慧之剑，以锐利之剑斩断烦恼之大束缚。世间众生之大欲界自在。无上之大，成为生起一切佛陀功德之处，如大海一般。如是。金刚法之相显现，利益有情却不被其过失所染，如莲花般之大菩提。获得如是。通达无上菩提，即领悟佛陀。成为自生佛。彼金刚身如广大虚空般遍及一切有情而行利生事业，故为广大。彼金刚意之自性如幻化般显现种种，清净有情之相续。摧毁有情之无明，生起智慧之光明，故为金刚幻化，即金刚夜叉之相显现，从烦恼之损害中大加守护。金刚莲花，即方便智慧不分离，彻底清净。即利益有情。金刚忿怒尊大。即显现为战胜三界之身。金刚，即无二智慧之。怨敌，为断除而忿怒。自在内，摧毁有之根本，即破除实执之主。金刚怖畏护卫大。显现为如是之相。守护希求下劣乘之心。彼金刚无二智慧。金刚铁钩之相显现，从烦恼之泥沼中救拔有情，引导至解脱之城，故成办有义。如是。金刚起尸之相变幻，调伏成就起尸者，如是于释文中广说。金刚萨
English
Burning with the blaze of incinerating discursive thoughts, blazing greatly with immense splendor. Thus it is said in the Adornment. Vajra force, that is, uprooting the discursive thoughts that grasp at names, hence, great force. Like severing with a weapon, cutting off afflictions from their root, hence, vajra weapon. Destroying the armies of demons, hence explained as a great weapon. That Vajrapani himself appearing in the form of the enjoyment body, hence, great seal. And like a wisdom vajra arrow, thoroughly piercing the fallacy of grasping at truth. Vajra sharp, appearing in the form of a wisdom sword, cutting the great bonds of afflictions with sharpness. The great desire realm of the powerful of the world. The unsurpassed greatness, becoming the place of origin for all the qualities of the Buddha, like a great ocean. Like that. The form of the vajra dharma appearing, benefiting sentient beings yet not being stained by their faults, the great bodhi like a lotus. Having attained that. Comprehending unsurpassed bodhi, that is, understanding the Buddha. Becoming the self-arisen Buddha. That vajra body pervading all sentient beings like the vast sky, accomplishing their benefit, hence, vast. The very nature of the vajra mind appearing in various ways like illusion, thoroughly purifying the continuum of sentient beings. Destroying the ignorance of sentient beings and generating the light of wisdom, hence, vajra illusion, that is, the form of vajra yaksha appearing, greatly protecting from the harm of afflictions. Vajra lotus, that is, method and wisdom inseparable, thoroughly purifying. That is, benefiting sentient beings. Vajra wrathful one, great and fierce. That is, appearing in the form of conquering the three realms. Vajra, that is, of non-dual wisdom. Enemy, fierce for the sake of cutting off. Within the powerful, destroying the root of existence, that is, the chief of destroying the grasping at reality. Vajra terrifying protector, great. Appearing in such a form. Protecting the mind that desires inferior vehicles. That vajra non-dual wisdom. The form of the vajra hook appearing, drawing sentient beings from the mire of afflictions and leading them to the city of liberation, hence, making it meaningful. Like that. The form of the vajra corpse transforming, subduing those who have accomplished corpses, thus it is extensively explained in the commentary. Vajra Sa
Chinese
化现为云的形象，吞噬烦恼的征相者。 以及，手持金刚以药叉之身调伏大药叉们，金刚降伏魔障，于大神之坛城中显现，调伏魔障之主，即主要者们。 显现为可怖阎罗死主，令阎罗们惊恐，以及不驯服者。 威猛自在天也显现为吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声，令人恐惧战栗。 以及，在学道之路上，对于难以成办者，解释为善妙成办之义，经由释论阐述。 事业金刚善妙显现，令人欢喜。 以及，事业，金刚喜悦，即调伏有情，且心意不离法性，故大喜悦。 喜悦金刚即令眷属欢喜，并以四摄摄受，于四喜四摄中宣说。 因此，以金刚杵赞颂，众人赞叹“阿拉拉”，释论如是说。金刚光辉，即显现为太阳之身，光辉盛大。 以极度炽燃之光，终结阎罗。 金刚猛厉，猛厉怖畏金刚与明妃一同显现于坛城中。 世间之大。 五智之光美妙，即伟大，因世间一切皆显现为美丽，故美妙伟大，以及以种种化身利益有情，故事业 与虚空等同。 为了圆满一切有情之愿望。 金刚灌顶，珍宝殊胜。 以珍宝之身显现，以及事业金刚以胜幢之相显现。 成为调伏对象之功德，化为珍宝种种之源泉之海。 如同，金刚智慧，五种智慧以色身显现而行利他之事，故智慧广大。 显现为明妃之主，故彼等百千之众善妙供养。 于八大龙王之坛城中显现，平息有情之黑毒累积等，哈拉哈拉黑大。 显现那真实之义，具有摧毁烦恼大敌之能者。 金刚欲望，即显现为金刚法，于欲望中极度贪执者。
English
Appearing in the form of clouds, devouring the signs of afflictions. And, holding the vajra, subduing the great yakshas with the body of a yaksha, the vajra subdues obstacles, appearing in the mandala of the great gods, subduing the lords of obstacles, that is, the main ones. Appearing as the terrifying Yama, the lord of death, frightening the Yamas, and the untamed. The fierce Ishvara also appears as the sound of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), causing fear and trembling. And, on the path of learning, for those difficult to accomplish, it is explained as the meaning of well-accomplished, as explained by the commentary. The activity vajra appears excellently, causing joy. And, activity, vajra joy, that is, subduing sentient beings, and the mind does not deviate from the nature of reality, hence great joy. The joyful vajra is that which makes the retinue joyful, and is taken into one's power by the four means of attraction, it is explained in the four joys and four means of attraction. Therefore, praising with the vajra, everyone praises "Alala," as the commentary says. Vajra splendor, that is, appearing as the body of the sun, great splendor. With extremely blazing light, ending Yama. The fierce vajra, the fierce Bhairava, together with his consort, appears in the mandala. The greatness of the world. The light of the five wisdoms is beautiful, that is, great, because everything in the world appears beautiful, hence beautiful and great, and because of benefiting sentient beings with various manifestations, hence activity Is equal to space. In order to fulfill all the wishes of sentient beings. Vajra empowerment, precious and supreme. Appearing in the form of a jewel, and the activity vajra appearing in the form of a victory banner. Becoming the qualities of those to be tamed, transforming into an ocean that is the source of various jewels. Like, vajra wisdom, the five wisdoms appear in physical form and perform the work of benefiting others, hence great wisdom. Appearing as the lord of the vidyādharī goddesses, hence those hundreds of thousands of hosts offer excellent worship. Appearing in the mandala of the eight great nāgas, pacifying the accumulation of black poison of sentient beings, etc., Hala Hala great black. Manifesting that true meaning, possessing the ability to destroy the great enemy of afflictions. Vajra desire, that is, appearing as vajra dharma, extremely attached to desire.