Tibetan
བ་མོ་ལས་ཀྱང༌། སྡུག་བསྔལ་སྡིག་པས་འཇིགས་འགྱུར་བའི། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་ནི་ཡོངས་མི་བསྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་དེ་དག་སྒྲུབ་པར་ཇི་ལྟར་རིགས་སྙམ་ན། ལུང་དེ་དག་གིས་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་རང་མཚན་པ། དེ་དག་ལ་སྙིང་ནས་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་དེ་དག་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་པར་སྣང་ཡང༌། ངོ་བོ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྡུས་པར། ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཐབས་ནི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། །གང་དུ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་མཛད་ན། །ལྷ་རྣམས་སུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། གང་དང་གང་གི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམ་པར་འདུལ་འགྱུར་བ། །ཐུགས་རྗེས་སྟོན་ལ་དེ་དང་དེར། །བརྩེ་བའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་པས་སོ། །ཞེས་ཀ་མ་དྷེ་ནུས་གསུངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང༌། བདེ་བའི་སླད་དུ། རང་རང་གི་སྙིང་པོ་བཤད་པར་འཚལ་གྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་བཀའ་སྩལ་དུ། སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལེགས་ཀྱིས་ཤོད་ཅིག་དང༌། ངས་ཀྱང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་ཞིང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་རང་གི་སྙིང་པོ་འདི་བཤད་དོ། །ༀ་བཻ་ཤྲཝ་ཎ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ། དེ་ནས་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་གིས་ཀྱང་རང་གི་སྙིང་པོ་འདི་བཤད་དོ། །ༀ་དྷྲྀ་ཏཱ་ར་ཥྚ། ཡུལ་འཁོར་བསྲུང༌། དེ་ནས་གྲུལ་བུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོས་ཀྱང་རང་གི་སྙིང་པོ་འདི་བཤད་དོ། །ༀ་བི་རུ་ཌྷྲག །འཕགས་སྐྱེས་པོ། དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་མིག་མི་བཟང་གིས་ཀྱང་རང་གི་སྙིང་པོ་འདི་བཤད་དོ། །ༀ་བི་རུ་པ་ཀྵ། མིག་མི་བཟང་དེ་ནས། བྲི་བ་ལ་དེ་དག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་དེ། གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། །ནང་གི་ཐིག་གི་སྐབས་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཟླུམ་པོ་རེ་རེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔས་ནི་བརྒྱན་པ་སྟེ། །མཚན་མ་འགོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཡི་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་ནི། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འགྱིང་བཅས་བྲི། །དེ་ཡི་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །རྣམ་ཆག་གིས་ངལ་བསོས་དགེ་བའི་ལག་པ་ན་ཟེར། ཐོས་བུ་དགེའི་ལག་པ་ན། །གཡས་བེ་ཅོན་གཡོན་ནེའུ་ལེ་ཁ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབས་པས་སྐྱེ་དགུ་འཕོངས་པ་ལས་སྒྲོལ་བ་ཐོགས་པ་དང༌། །རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་དང༌། །སྦོམ་ཞིང་སེང་གེའི་གདན་ལ་བཞུགས། །གསེར་མདོག་རིན་ཆེན་ ཆག་གིས་གཟི་ བྱིན་ལྡན་པ་བྲི་ཟེར། །ཁ་ཅིག་རྣམ་སྲས་ཀྱི་གཡོན་དུ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བུ་བཟང་པོ་དང༌། བུམ་པ་བཟང་པོ་བྲི་བ་དང༌། ཁ་ཅིག་བུམ་པ་དང་ནོར་བུ་བྲིས་ནས་དེ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་པར་འདོད་དོ། །ལྡན་པར་བྲི། །མཁས་པས་བུམ་པ་བཟང་པོ་དང་ལ་སོགས། །ཁོངས་ནས་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་འདོད་འཇོའི་བ། སྐུ་ལས་རིན་ཆེན་ཆུ་བོ་འབབ་པ་བྲི། །མདུན་དུ་ཡུལ་འཁོར་བསྲུང་ཉིད་ནི། །པི་ ཆག་ ཝང་ལེན་པར་བྱེད་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། །མཛེས་ཤིང་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་སྟེ། རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བྲི། །གཡས་ཕྱོགས་དཔའ་བོ་ལུས་འཕགས་པོ། །རལ་གྲི་ལག་ན་ཐོགས་པ་བྲི། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་མིག་མི་བཟང༌། །རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་འཛིན་པའི་མཆོག །སྦྲུལ་མགོ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ་ལ། །མིག་ཀྱང་དམར་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འབུར། །སྒོ་ཡི་ཕྱོགས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྒོ་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས། དེ་ལྟར་བྲིས་ཟིན་པ་དང་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་དེ་ཆད་ལྷག་གི་ཉེས་པ་ཞི་བའི་དོན་དུ། རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བས། །སྔགས་མཁན་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་བསྐོར་ནས་སླར་སྒོ་ཕྱོགས་སུ་འདུག་ནས་ཀྱང༌། །ཡེ་ཤེས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་དྲང་ངོ༌། །སྤྱན་དྲངས་ནས་ནི་མཁས་པས་མཆོད། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་འབུལ། །བསྟོད་པ་བྱས་ཏེ་བསྒྲུབས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར། དེ་ནས་སྔགས་མཁན་སྔགས་འདི་དང༌། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་འདིས། །རང་ཉིད་ཞུགས་ནས། སློབ་མ་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་དང༌། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་ཏེ། །མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་ཐོགས་ཏེ་གཞུག །ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།དེ་ནས་མེ་ཏོག་རིན་པོ་ ཆེ་འདིས་དོར་བར་བྱའོ། །ༀ་བཛྲ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཏྭཾ་མ་ཧོ་ཏ་ཏ་མ། མེ་ཏོག་གང་ལ་བབས་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ནི་འདིས་འགྲུབ་གཞན་དུ་མིན། །དེ་ནས་གྲྭ་ན་གནས་པ་རྒྱལ་པོ་བཞི་ཡི། །བུམ་པ་བཞི་ཡིས་དབང་བསྐུར་ཏེ། །བུམ་པ་ལྔ་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད་ཀྱིས་སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་སོགས་གནས་བཞིར་གཏུགས་ནས། དབང་བསྐུར་བྱ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་དབང་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམ་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་དབང་བསྐུར་ བར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་བདུན་
Chinese
难道不是说过，比起妇女，更应敬畏因痛苦罪恶而令人恐惧的世间神灵吗？在此，要如何成办这些呢？那些经文是禁止对具有自性的世间人，从内心深处皈依的。而这里，他们虽然因为所化众生的缘故显现为世间人，但其本体却是超越世间的。正如《摄略》中所说：唉玛，一切佛陀的方便，其自性即是大悲。无论以何种方便调伏，也会化现为诸天。以及，以何种形象能够调伏有情，就以大悲示现，并以慈爱之本体来教导。噶玛德努如是说。世尊，向金刚手菩萨顶礼后，如此禀告道：世尊，我们也为了所有众生的利益、饶益和安乐，请各自宣说自己的心髓。请世尊开示。金刚持开示道：请加持。诸位大王，请好好宣说，我也会随喜并加持。之后，夜叉之王多闻天之子，由于世尊的允许和随喜加持，宣说了自己的心髓。嗡，贝夏瓦纳（藏文：ༀ་བཻ་ཤྲཝ་ཎ།，梵文天城体：ओम् वैश्रवण，梵文罗马拟音：oṃ vaiśravaṇa，汉语字面意思：嗡，多闻天），多闻天之子。之后，乐神之王持国也宣说了自己的心髓。嗡，德栗达拉施扎（藏文：ༀ་དྷྲྀ་ཏཱ་ར་ཥྚ།，梵文天城体：ओम् धृतराष्ट्र，梵文罗马拟音：oṃ dhṛtarāṣṭra，汉语字面意思：嗡，持国），持国。之后，鸠盘荼之王增长天也宣说了自己的心髓。嗡，维楼达嘎（藏文：ༀ་བི་རུ་ཌྷྲག，梵文天城体：ओम् विरुढक，梵文罗马拟音：oṃ virūḍhaka，汉语字面意思：嗡，增长天）。之后，龙王广目也宣说了自己的心髓。嗡，维楼巴克叉（藏文：ༀ་བི་རུ་པ་ཀྵ།，梵文天城体：ओम् विरूपाक्ष，梵文罗马拟音：oṃ virūpākṣa，汉语字面意思：嗡，广目）。之后，描述了他们的坛城。基础坛城是：四方形，有四个门。内部线条的安排是，中央和四个方向各有一个圆形。用五个坛城来装饰。在确定标志的安放位置后，在坛城的中央，画出威严的金刚手菩萨。在他的左侧，画出用鼻涕擦拭，以缓解疲劳，手中拿着吉祥物，多闻天手中拿着吉祥物，右手拿着棍棒，左手拿着
English
Wasn't it said that one should not rely on worldly deities who are feared because of suffering and sin, even more than women? How should these be accomplished here? Those scriptures forbid taking refuge from the heart in self-characterized worldly people. Here, although they appear as worldly people due to the beings to be tamed, their essence is beyond the world. As it is summarized in the Compendium: Ema, the means of all Buddhas is the nature of compassion. Wherever they tame by means, they also transform into gods. And, with whatever form beings are tamed, they show compassion and teach with the nature of love. Karma Dhenu said so. The Blessed One, after prostrating to Vajrapani, said this: Blessed One, we also, for the sake of the benefit, welfare, and happiness of all sentient beings, ask to speak our own essences. Please grant permission, Blessed One. Vajradhara said: Please bless. Great kings, please speak well, and I will also rejoice and bless you. Then, the Yaksha king, son of Vaishravana, with the permission and rejoicing of the Blessed One, spoke his own essence: Om Vaishravana (藏文：ༀ་བཻ་ཤྲཝ་ཎ།，梵文天城体：ओम् वैश्रवण，梵文罗马拟音：oṃ vaiśravaṇa，汉语字面意思：嗡，多闻天), son of Vaishravana. Then, the Gandharva king Dhritarashtra also spoke his own essence: Om Dhritarashtra (藏文：ༀ་དྷྲྀ་ཏཱ་ར་ཥྚ།，梵文天城体：ओम् धृतराष्ट्र，梵文罗马拟音：oṃ dhṛtarāṣṭra，汉语字面意思：嗡，持国), Dhritarashtra. Then, the Kumbhanda king Virudhaka also spoke his own essence: Om Virudhaka (藏文：ༀ་བི་རུ་ཌྷྲག，梵文天城体：ओम् विरुढक，梵文罗马拟音：oṃ virūḍhaka，汉语字面意思：嗡，增长天). Then, the Naga king Virupaksha also spoke his own essence: Om Virupaksha (藏文：ༀ་བི་རུ་པ་ཀྵ།，梵文天城体：ओम् विरूपाक्ष，梵文罗马拟音：oṃ virūpākṣa，汉语字面意思：嗡，广目). Then, the mandala of these was described. The basic mandala is: a square with four doors. The arrangement of the inner lines is that there is one circle in the center and in each of the four directions. It is adorned with five mandalas. After determining the placement of the symbols, in the center of the mandala, draw the majestic Vajrapani. On his left side, draw the one wiping his nose, resting from fatigue, holding a good omen in his hand. Vaishravana holds a good omen in his hand, the right hand holds a club, the left hand holds
Chinese
据说，从厄吾列卡降下珍宝之雨，救度众生脱离贫困，手持宝物，以珍宝装饰，体态丰满，安坐于狮子座上，身金色，以珍宝璎珞增添光彩。有些人画作财神（藏文：རྣམ་སྲས།）的左边是夜叉宝贤和宝瓶，有些人画了宝瓶和珍宝，并认为从中降下珍宝之雨。画作具有（珍宝）。智者从宝瓶等之中，画出如意树和满愿牛，从身体流出珍宝之河。前方画作持国天，努力进行琵琶的弹奏，美丽且颜色翠绿，以各种装饰品装饰。右方画作勇士身形高大，手持利剑。西方画作妙目，手持金刚钩索，以七个蛇头环绕，眼睛发红且非常突出。所有门的方向，门卫也应如此画作。之后，如此画完之后，为了生起誓言并平息缺失和附加的过失，以名为金刚手印，咒师自己进入坛城并绕行，然后再次坐在门的方向。迎请智慧尊世尊，然后迎请国王。迎请之后，智者进行供养，按照仪轨献上供品，进行赞颂，在那成就的坛城中。然后咒师以此咒语和金刚持的手印，自己进入，弟子国王种姓、犹太种姓，以及婆罗门等也是如此，手持珍宝鲜花就座。嗡 班匝 萨玛雅 吽。（藏文：ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ओँ वज्र समय हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajra samaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，誓言，吽）然后用这珍宝鲜花抛掷。嗡 班匝 扎德叉 达 玛哈 达 达 玛。（藏文：ༀ་བཛྲ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཏྭཾ་མ་ཧོ་ཏ་ཏ་མ།，梵文天城体：ओँ वज्र प्रतीच्छ त्वाम् महोत्ततम्，梵文罗马拟音：oṃ vajra pratīccha tvām mahottatam，汉语字面意思：嗡，金刚，领受，你，大胜）鲜花落在哪个国王身上，修法者就能成就那位，而不是其他。然后，在殿中安住的四位国王，用四个宝瓶进行灌顶。第五个宝瓶是金刚手，以五股金刚杵的手印触碰弟子的头顶等四个部位，进行灌顶。按照这些灌顶等的顺序，在坛城中进行灌顶。这里也有七宝。
English
It is said that from Eulekha, a rain of jewels falls, saving beings from poverty, holding treasures, adorned with jewels, plump in body, seated on a lion throne, golden in color, and adorned with the splendor of precious ornaments. Some depict the yaksha Treasure Goodness and a good vase on the left side of Vaishravana (Tibetan: རྣམ་སྲས།), and some depict a vase and jewels, believing that a rain of jewels falls from them. Depict it as having (jewels). The wise should depict wish-fulfilling trees and wish-granting cows from within the good vase and so on, and a river of jewels flowing from the body. In front, depict Dhritarashtra diligently playing the lute, beautiful and green in color, adorned with all kinds of ornaments. On the right side, depict a heroic figure, tall in stature, holding a sword in his hand. To the west, depict Virupaksha, the best of those who hold the vajra lasso, surrounded by seven snake heads, with eyes that are red and very protruding. In all directions of the gate, the gatekeepers should be depicted in the same way. Then, after having drawn in this way, in order to generate the samaya and pacify the faults of deficiency and excess, with what is called the vajra mudra, the mantra practitioner himself enters the mandala and circumambulates, and then sits again in the direction of the gate. The wisdom being, the Bhagavan, is invited, and then the king is invited. After inviting, the wise one makes offerings, offers the offerings according to the ritual, and praises, in that accomplished mandala. Then the mantra practitioner, with this mantra and the mudra of Vajradhara, enters himself, and the disciple, of royal lineage, Jewish lineage, and Brahmins and so on, also in the same way, holding precious flowers, is seated. Om Vajra Samaya Hum. (Tibetan: ༀ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र समय हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ vajra samaya hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, Vow, Hum) Then, these precious flowers should be thrown. Om Vajra Pratīccha Tvam Mahottatam. (Tibetan: ༀ་བཛྲ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ཏྭཾ་མ་ཧོ་ཏ་ཏ་མ།, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र प्रतीच्छ त्वाम् महोत्ततम्, Sanskrit Romanization: oṃ vajra pratīccha tvām mahottatam, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, Receive, You, Great Victory) The king on whom the flowers fall, the practitioner will accomplish that one, and not another. Then, the four kings residing in the monastery, with four vases, perform the empowerment. The fifth vase is Vajrapani's, with the mudra of the five-pronged vajra, touching the disciple's crown and other four places, performs the empowerment. According to the order of these empowerments and so on, the empowerment should be performed in the mandala itself. Here also are the seven precious things.