Tibetan
འོ། །དེ་ཉིད་ལས་སོར་མོ་རྣམས་འོད་ཟེར་འདྲ་བར་བཀྱེད་པ་ནི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་སྤྱི་བོར་ བཞག་པ་ནི་དཔལ་གྱིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མདུན་དུ་བཞག་པ་ནི་བཞད་པའི་འོ། །དེ་ཉིད་ལས་པདྨ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་པདྨའི་འོ། །དེ་ཉིད་ལས་རྩེ་མོ་ཡིད་ཙམ་བཀུག་པ་ནི་རལ་གྲིའི་འོ། །དེ་ཉིད་ལས་གདུ་བུ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་འཁོར་ལོའིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་པདྨ་འདྲ་ ཆག་གིས་པདྨའི་འདབ་མ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་ཟེར། བར་བྱས་པ་ནི་ལྕེའིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་རྩེ་མོ་ཡིད་ཙམ་བཀྱེད་པ་ནི་རྒྱ་གྲམ་གྱིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཤིན་ཏུ་བཀྱེད་པ་ནི་སྲུང་བའིའོ། །དེ་ཉིད་ལས་རྩེ་མོ་གཉིས་སླར་བཀུག་པ་ནི་གནོད་སྦྱིན་གྱིའོ། །དམ་དུ་བཀུག་པ་ནི་བསྡམས་པའིའོ། །བསྡམས་པ་ཉིད་ལས་མདུན་དུ་བཞག་པ་ནི་བདུག་པའི་འོ། །དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་གཏོད་པ་ནི་ཕྲེང་བའི་འོ། །མདུན་དུ་མཐེ་བོ་གཉིས་བསྙམས་ཏེ་བསྐོར་བ་ནི་མར་མེའི་འོ། །དེ་ཉིད་བྱུག་པ་ལྟར་བྱས་པ་ནི་དྲིའི་འོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་མོ་གཉིས་བཀུག་པ་ནི་ལྕགས་ཀྱུའི་འོ། །དེ་ཉིད་ལས་རྩེ་མོ་གཉིས་སྤྲད་པ་ནི་ཞགས་པའི་འོ། །དེ་ཉིད་ལས་གཅིག་ལ་གཅིག་མདུད་པ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་གིའོ། །དེ་ཉིད་བསྐྱོད་པ་ནི་མཉེས་པའི་འོ། །སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཡང་འདིར་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ། ཅུང་ཟད་དམ་རྣམ་པ་གཅིག་དུ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་ དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོར་བྲི་བ་ནི་གདུལ་བྱ་མོས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་ཀ་མ་དྷེ་ནུས་བཤད་དོ།།བའི་གཟུགས་བྲིའོ། ཡང་ན་དབུས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་ནི་མེ་ཏོག་གང་ཕོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ལྷ་བཅུ་བདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་ལ། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་དེ། དེའི་སྤྱན་སྔར་འབུམ་ཙམ་ཞིག་སྔར་བསྙེན་པ་བྱས་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །ཞེས་པའི་ བར་གྱིས་རས་བྲིས་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལུགས་སྟོན་ཏེ་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་ནས་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དམྱལ་བ་སོགས་མྱོང་བའི་དྲིས་ལན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་གིས། ལྷའི་བུ་ནོར་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བགྱི་བ་དེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་དུ་གྱུར། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལྷའི་དབང་པོ་ཉོན་ཅིག ། འདི་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། འཛམ་བུ་གླིང་གི་རིགས་འདི་ཉིད་ན་མཐའ་འཁོབ་པའི་རིགས་ངན་དུ་གཏོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལུས་མི་བདེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཏུ་སྟོན་པ་འདིའི་བསྟན་པའི་སྔར་བྱུང་བར་གྱུར་ ཆག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཏོ། །དེས་མི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་རྒྱལ་པོ་འདོད་པའི་ཕྱིར། རང་གི་ཕ་སྲོག་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བར་གྱུར་པ་དང། དེའི་མྱ་ངན་གྱིས་མ་ཡང་དུས་ལས་འདས་སོ། །ལན་ཅིག་ཅི་ཞིག་གི་རྐྱེན་གྱིས་ནགས་ཚལ་སྟུག་པོ་གཞན་ཞིག་ཏུ་རྩེ་ཞིང་དགའ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སོང་ངོ་། །དེ་ན་ཡང་དྲང་སྲོང་དགོས་པ་མེད་པར་བྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གནས་ཏེ། དེ་མཐོང་བ་དང་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ནས། ཀྱེ་མ་འདི་ལྟ་བུ་སེང་གེ་དང༌། སྟག་དང༌། རི་དྭགས་དང༌། ཕག་རྒོད་དང༌། བ་ལང་དང༌། མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྦྲུལ་དང༌། སྲེ་མོང་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྦྲང་བུ་དང༌། སྦྲང་བུ་མ་ཆུ་རིངས་དང༌། སྦྲུལ་གདུག་ པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཙོ་བ་དང༌། བཟའ་བ་དང༌། བཏུང་བ་དང༌། བགོ་བ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ། རླུང་དང་གྲང་བས་ཡོངས་སུ་གདུང་ཞིང་གཙེ་བ་དེ་ན། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་གནས་སོ་སྙམ་པར་སེམས་ཀྱིས་བརྟགས་ནས། དེའི་དྲུང་དུ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ནི་རླུང་དང་ཚ་བ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད། ཅེས་དྲིས་སོ། །དྲང་སྲོང་གིས་སྨྲས་པ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཞེས་རྒྱལ་པོ་ལ་བོས་ནས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་མར་སྒྲིབ་པའི་མི་དགེ་བའི་འབྲས་བུས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལས། ཚེ་འདིར་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཞིག་བླངས་ནས། ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བས་དཀའ་སྤྱད་ཙམ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་མ་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཞིག་འདྲ་བའི་ཚེ་འདིའི་ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་མྱོང་བས། དུས་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་མུ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཡུལ་གྱི་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དྲིན་ཆེ་བ་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསོད་པར་འགྱུར་ན། སྲོག་ཆགས་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ
Chinese
哦！從那裡，手指像光芒一樣伸展開來，是光輝的手印。從那裡，放在頭頂上是吉祥的手印。從那裡，放在前面是微笑的手印。從那裡，做成蓮花狀是蓮花的手印。從那裡，稍微彎曲尖端是劍的手印。從那裡，做成鐲子狀是輪子的手印。從那裡，做成蓮花狀，用斷裂做成蓮花的瓣狀是光芒。做成舌頭狀。從那裡，稍微伸展開尖端是十字的手印。從那裡，非常伸展開來是守護的手印。從那裡，兩個尖端向後彎曲是夜叉的手印。緊緊彎曲是束縛的手印。從束縛的狀態放在前面是焚香的手印。將其向上豎起是念珠的手印。在前面將兩個拇指並排旋轉是燈的手印。像塗抹一樣做是香的手印。從那裡彎曲兩個食指是鐵鉤的手印。從那裡兩個尖端相接是繩索的手印。從那裡一個纏繞著另一個是鐵鏈的手印。移動它是喜悅的手印。佛像的儀軌也應當像這樣做，稍微或以一種方式，就畫出世尊勝過三界的形象。在中央畫主尊，據卡瑪德努說，這是隨順所化眾生的意願。或者中央的佛像隨順所投的花朵，畫成十七尊神的壇城形式，用花等供養，在那之前先念誦百萬次，然後做所有的事情。到此為止，展示了依賴畫布來成就悉地的修行方法，有廣、中、略三種。然後，詳細闡述了從無垢寶珠中，什麼樣的業成熟會經歷地獄等苦難的問答。梵天等諸天眾向世尊金剛手祈請說：世尊，以什麼樣的業成熟，被稱為無垢寶珠光芒的天子，會墮入地獄等痛苦之中？然後，世尊金剛手說：這是世尊釋迦牟尼的加持
English
Oh! From that, the fingers are spread out like rays of light, it is the mudra of splendor. From that, placed on the crown of the head is the mudra of auspiciousness. From that, placed in front is the mudra of smiling. From that, made like a lotus is the mudra of lotus. From that, slightly bending the tip is the mudra of sword. From that, made like a bracelet is the mudra of wheel. From that, made like a lotus, with a break made like a lotus petal is the ray. Made like a tongue. From that, slightly spreading the tip is the mudra of cross. From that, greatly spreading out is the mudra of protection. From that, the two tips bent back again is the mudra of yaksha. Tightly bent is the mudra of binding. From the state of binding, placed in front is the mudra of incense. Raising it upwards is the mudra of rosary. In front, aligning and rotating the two thumbs is the mudra of lamp. Doing it like smearing is the mudra of fragrance. From that, bending the two index fingers is the mudra of iron hook. From that, the two tips touching each other is the mudra of rope. From that, one entwined with the other is the mudra of iron chain. Moving it is the mudra of delight. The ritual of the Buddha image should also be done like this, slightly or in one way, then draw the image of the Bhagavan who is victorious over the three worlds. Drawing the main deity in the center, according to Kamadhenu, this is done according to the wishes of the disciples to be tamed. Or the Buddha image in the center is done according to the flower that is thrown, drawing in the form of a mandala of seventeen deities, offering with flowers etc., before that, having recited a million times, then do all the activities. Up to this point, it shows the method of accomplishing siddhis based on painted cloth, there are three types: extensive, intermediate, and concise. Then, the question and answer is explained in detail about what kind of karma ripens from the stainless jewel that experiences hell etc. The assembly of gods such as Brahma requested the Bhagavan Vajrapani, saying: Bhagavan, by what kind of karma ripening does the son of the gods called the light of the stainless jewel fall into suffering such as hell? Then, the Bhagavan Vajrapani said: This is by the blessing of the Bhagavan Shakyamuni
Chinese
如是宣说。天神之王谛听！此乃往昔业障所致。在此赡部洲，属于边鄙恶劣种姓的国王，名为身不适者。此乃导师（佛陀）教法之先已发生之事。托！由于他的无知，依止恶知识，为了自己想当国王，便与父亲的性命分离。其母亲也因悲伤而去世。一次，因某种原因，他为了嬉戏玩乐而前往另一片茂密的森林。在那里，住着一位名叫无须慈护的仙人。见到他，国王感到非常惊讶，心想：哎呀！像这样与狮子、老虎、鹿、野猪、牛、水牛等，以及蛇、蜥蜴等，蜜蜂、水蛭，毒蛇等为伍，与食物、饮品、衣物、受用等完全分离，被风和寒冷彻底折磨和摧残的地方，这位大士竟然住在这里。他心中思忖着，便走近他，说道：大仙，您为何要忍受风和热等苦行的折磨呢？仙人回答说：伟丈夫（国王），经历无数百千劫被不善之果所蒙蔽而感受痛苦，不如在此生承受少许苦行的重担，修持正道，便能证得无上圆满正等觉果位，因此这少许苦行并非痛苦。如果为了享受片刻如闪电般的今生之乐，却要在无边无际的漫长百千劫中感受剧烈残酷的地狱等痛苦。比如，为了贪图世俗的安乐，甚至会杀害恩重的父母等，更何况是其他众生呢？
English
Thus he spoke. King of the gods, listen! This is due to the obscuration of past karma. In this Jambudvipa, a king belonging to a remote and inferior lineage, named "Bodily Discomfort." This is something that happened in the past in the teachings of the Teacher (Buddha). Alas! Due to his ignorance, relying on an evil friend, and desiring to be king himself, he separated his own father from his life. His mother also passed away due to grief. Once, for some reason, he went to another dense forest to play and enjoy himself. There, a hermit named Unnecessary Protector lived. Upon seeing him, the king was very surprised and thought: Alas! How can this great being live in a place like this, where he is with lions, tigers, deer, wild boars, cows, buffaloes, snakes, lizards, bees, leeches, poisonous snakes, completely separated from food, drink, clothing, and enjoyment, and completely tormented and ravaged by wind and cold? Thinking this in his mind, he approached him and said: Great hermit, why do you subject yourself to the suffering of asceticism, such as wind and heat? The hermit replied: Great man (king), rather than experiencing suffering for hundreds of thousands of eons obscured by the fruits of non-virtue, it is better to take on a small burden of ascetic suffering in this life and practice the path. By doing so, one will attain the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. Therefore, this small amount of asceticism is not suffering. If, for the sake of enjoying the fleeting pleasures of this life, one were to experience intense and cruel suffering in hells and other realms for countless eons, what would happen? For example, for the sake of desiring worldly pleasures, one might even kill one's kind parents, let alone other living beings.