Tibetan
ས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་རྒྱ་དམ་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་དམ་པ་བཤད་པར་བགྱི། །ཞེས་གསུང་བ་དམ་བཅའོ། །འདི་དཔྱད་པ་ལ་བཞི། གང་ལ་རྒྱས་འདེབས་པའི་གཞི། དེ་ལ་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ། རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན། རྒྱས་བཏབ་པའི་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ལྷ་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ནས། དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་སྐབས་སུ་དེ་ལ་རྒྱས་འདེབས་སུ་མཛད་པའོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །དེ་ནི་འཐད་པར་མ་མཐོང་སྟེ། དམ་ཚིག་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་པ་རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་གདབ་གཞིར་མི་འཐད་དོ། །འོ་ན་རང་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གཞི་དུས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་སྦྱང་གཞི། དེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་སྦྱངས་ པས་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་བཞིར་སྒྲུབ་པས། འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་ནང་ནས་ལམ་གྱི་གནད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞིག་ཐོན་དགོས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ནི་རྒྱས་གདབ་གཞི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་འདེབས་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཁོ་ན་ལ་བཟུང་ན་ཁྱབ་ཆུངས་བས་འདི་ལ་གཉིས། དང་པོ་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གི་ལུས་ལྷ་དེ་དང་དེར་བསྐྱེད་པ་ནི་ཕྱག་ཆེན་ཡིན་ལ། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་སྒོམ་པ་ནི་དམ་རྒྱ། ཆོས་རྒྱ་ནི་ལྐོག་མར་ལྕེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དང༌། དེའི་ལྟེ་བར་ཆོས་ཀྱི་ཡི་གེ་འགོད་པ། སྙིང་གར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་པ་ནི་ནང་གི་ལས་རྒྱའོ། །ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི། ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཚེ། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་འཆིང་བའོ། །གསུམ་པ་བཏབ་པའི་དོན་ནི། ཕྱི་ནང་གི་ཕྱག་ཆེན་གཉིས་འཆིང་བ་ན། རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པར་མོས། ཕྱི་ནང་གི་དམ་རྒྱ་གཉིས་འཆིང་བ་ན་རང་གི་སེམས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དབྱེར་མེད་པར་མོས། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྒྱ་གཉིས་འཆིང་དུས། རང་གི་ངག་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱེར་མེད་པར་མོས། ཕྱི་ནང་གི་ལས་རྒྱ་གཉིས་འཆིང་དུས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་མོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱའི་སྒྲ་དོན་ནི། ཕྱག་རྒྱ། རྟགས། མཚན་ཉིད། མཚན་མ་རྣམས་དོན་གཅིག་པས། མཚོན་པར་བྱེད་པའམ། དྲན་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ། དེའི་ཡན་ལག་གསུང་འཕྲིན་ལས་ཏེ། དེ་དག་དང་གདབ་གཞི་དབྱེར་མེད་དུ་དྲན་པའོ། །ཡང་ན་འདེབས་བྱེད་དེས་གང་བ་གཞི་དེ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས། ལྷ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལས་འདའ་བར་དཀའ་བས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་གཞན་གྱིས་འདའ་བར་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མར། རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་ཁྲིམས། །འདའ་དཀའ་མི་ཕྱེད་དེ་བཞིན་དུ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། འོ་ན་རྒྱས་བཏབ་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། དགོས་པ་དེ་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱས་འགྲུབ་པས། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་མི་དགོས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་མཆོག་གི་དོན། ཨ་བ་ཏ་རར་འདི་ལྟར་བཤད་དེ། དཔེར་ན། ལུས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཡན་གར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ་འགྲོ་འོང་སོགས་ཀྱི་བྱ་བས་སྟོང༌། སེམས་དང་བྲལ་བའི་ལུས་ཡན་གར་བ་ནི་རྩིག་པ་དང་འདྲ་བས་རང་གི་བྱ་བ་མི་འགྲུབ། ལུས་སེམས་གཉིས་ཚོགས་ནས་ཕན་ཚུན་གྲོགས་སུ་ཡོད་ན་རང་རང་གི་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་གཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གྲོགས་སུ་ཚོགས་ན་ཕན་ཚུན་གྱི་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་མཆོག་ཏུ། སེམས་ནི་སྟོང་པ་སྒྱུ་མར་མཚུངས། །ལུས་དང་བྲལ་བར་མ་གྲུབ་སྟེ། །ལུས་དེ་ཡང་ནི་རྩིག་པ་འདྲ། །བྱ་བ་མེད་ཅིང་སེམས་དང་བྲལ། །དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་དགོས་པ་ལ་བཞི། སྲུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་དགོས་པ་ནི། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་བྱ་བ་དང་བཅས་པ། ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བསྒྲུབས་པས། བགེགས་ཀྱི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པར་འགྲེལ་བས། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་གི་ལུང་གིས་བསྒྲུབས་སོ། །གཉིས་པ་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ནི། སྤྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་དགག་བྱ་ནི། སྲིད་པ་འཁོར་བའི་མཐའ་དང༌། ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་མཐའོ། །མཐའ་དེ་གཉིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་ཚུལ་ནི། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ཙམ་བཅད་ནུས་ཀྱང་ཞི་བའི་མཐའ་མི་ཁེགས་སོ། །འོ་ན་མཐའ་དེ་གང་གིས་སྤོང་ན། ཐབས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཕྱག་ཆེན་མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་གཟུགས་སྐུར་ཤར་བས་ནི། ཞི་བའི་རྒུད་པ་ལས་གྲོལ་ལོ། །ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ནི་ཇི་ཙམ་གོམས་ཀྱང་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་མི་གྲོལ་བས། ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཞུགས་པས་སྲིད་པའི་རྒུད་པ་ལས་གྲོལ་ལོ། །ཆོས་རྒྱ་དང་ལས་རྒྱ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱི་གྲོགས་བྱས་པས། སྐུ་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བས། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འཇུག་པའི་འཕྲིན་ལས་བཞིས་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་གཞན་གྱི་དོན་འབྱུང་ངོ༌། །གསུམ་པ་ལྷར་བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི། འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དེ་ཡང་རི་རབ་དང་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་སྟོན་པས་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྐུ་སྤངས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་རྒྱས་བཏབ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །བཞི་པ་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་བཏགས་པའི་དགོས་པ་ནི། རྒྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོས་ལུང་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་ནས། སྨིན་བྱེད་དབང་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང༌། གྲོལ་བྱེད་ལམ་སྒོམ་པ་ན། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་ལམ་བསྒོམས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་སྟེ། ལྷའི་ལུང་ལས། ལྷ་རྣམས་སྔོན་དམ་ཚིག་མཛད་པའི་རྗེས་སུ་དགོངས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མཛད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཡང་དག་བཅིངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །དམ་ཚིག་ཉམས་ལས་འཇིགས་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་ཚོགས། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་དེས་ན་རྒྱས་འདེབས་པ་ཡང་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་པོའི་ངོས་ནས་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ནས། ཐུགས་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ཐུགས་མངའ་བའི། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ། །ཅེས་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པའི་དགོས་པ་བསྟན་ནོ། །མཉམ་པར་བཞག་པས་དཔྲལ་བར་ནི། །ཕྱག་འཚལ་བ་ཡི་ཐལ་མོ་སྦྱར། །སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱག་འཚལ་བ་ཡི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པས་མགྲིན་ཕྱོགས་སུ། །ཐལ་མོ་སྙིམ་པར་སྦྱར་བ་ནི། །རྟག་ཏུ་པདྨའི་རིགས་ ཉིད་ཀྱི། །པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཀྱང༌། །སྙིང་གར་གུང་མོ་མཐའ་སྦྱར་བ། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་འཛིན་བྱེད་པའོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་ཐལ་མོ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་པ་བཞག་སྟེ། མཐེ་བོའི་ངོས་གཉིས་སྤྲད་པ་ལ་ཞི་བའི་ལྟ་བས་བལྟ་བ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དམ་ཚིག་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ལས་བཟློག་སྟེ། གཡོན་འོག་ཏུ། ལྟག་འོག་བསྣོལ་ལ། མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་གཅིག་ལ་གཅིག་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྣོལ་བ་སྙིང་གར་བཞག་པ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་མའི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ཐལ་མོ་རྫོགས་པར་སྦྱར་བ་ལས། །མཐེ་བོང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིསབསྙམས་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་བརྐྱང་བ་འདི་ནི་པདྨའི་གཙོ་བོ་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལས་གུང་མོ་གཉིས་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བར་བསྙམས་ལ། མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བརྐྱང་པ་འདི་ནི་ཤཱཀ་ཐུབ་ཀྱི་ཤར་ན་གནས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་ལ་ཕལ་ཆེར་བསྙེགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཕྱག་རྒྱ་སྔ་མ་ལ་བྱེད་ན། མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་ལ། ཞེས་པའི་ཚིག་དགོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཐེ་བོང་དང་མཐེའུ་ཆུང་གཉིས་བརྐྱང་པ་འདི་ནི་ཞེས་བརྐྱང་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་མཛུབ་མོ་དང་སྲིན་ལག་པདྨ་འདྲ་བར་བཀུག་པ་ནི། ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཛུབ་ མོ་དང་སྲིན་ལག་གཉིས་རིན་པོ་ཆེ་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་རྒྱལ་མཆོག་རིན་ཆེན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདིས་གཞན་གསུམ་ཡང་མཚོན། མཐེའུ་ཆུང་དང་མཐེ་བོང་སོ་སོར་བསྡམས་ལ་ལྷག་མ་རྣམས་བརྐྱང་བ་ནི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་པའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །ལག་པ་གཡོན་པས་དེ་བཞིན་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་བྱ་བ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་མེ་ཏོག་ཆེར་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །སྨྲི་ཏིས། དེ་ནས་ལག་གཡོན་བསྒྱུར་བྱ་སྟེ། །མི་འཇིགས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ནི་ལས་ཀྱིའོ། །སྙིམ་པ་བཟེད་པ་ཐུར་དུ་བླུགས་ འདི་འགྱུར་རྙིང་དུ་གྱེན་དུ་འཐོར་བ་ཟེར་ཡང༌། ཆག་གིས་འདི་ལྟར་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། །པ་ནི་བདུག་པ་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ལས་འོག་ནས་གྱེན་དུ་འཐོར་བ་ནི་མེ་ཏོག་གི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་མཐེ་བོང་གཉིས་གྱེན་དུ་མཉམ་པ་མདུན་དུ་འཛིན་པ་ནི་མར་མེ་མའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་དུང་དང་འདྲ་བར་བྱས་པ་ནི་དྲིའི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་བརྐྱང་སྟེ་འཛིན་པ་ནི་གཏོར་མ ་དང
Chinese
祈请大地！世尊胜妙手印之，胜妙体性愿宣说。如是所说是立誓。此中考察有四：于何者作印之基，于彼作印之手印，已作印之义，作印之必要。其中一些人说，将誓言尊融入智慧尊，而作无别，认为是作印之时于彼作印。此不应理，誓言尊与智慧尊作无别是已作印之义，而非可作印之基。那么自宗如何呢？根本位之身语意及行为等是所调伏之基，以道之四手印调伏，故以果之手印成就四身。因此，此派之宗义，需从四手印之作印中，生起圆满道之要义。其理由是，修行者之身语意三及行为等是作印之基。第二，作印之手印：若仅执持手之手印则范围过小，故此有二。第一，内手印：修行者自身观想为彼彼本尊是为大手印，于心间月轮之上观想最初之五股金刚杵是为誓言印，法印是在隐秘处舌上安置金刚杵，并在其中心安置法之文字，于心间思维杂色金刚杵是为内之事业印。外之四手印是：以内之四手印作印之时，结手之四手印。第三，已作印之义：结内外之大手印时，观想自身之所有微尘，与如来之所有身分无别。结内外之誓言印时，观想自心与佛之意无别。结内外之法印时，观想自语与佛之语无别。结内外之事业印时，观想自身三门之行为与佛之身语意之三事业无别。手印之词义是：手印、标志、体性、相状等意义相同，故以表示或忆念为
English
Homage to the Earth! I shall explain the excellent characteristics of the Blessed One's sacred hand seal. This is a vow to speak. There are four aspects to examine here: the basis upon which the seal is made, the hand seals that make the seal upon it, the meaning of having made the seal, and the necessity of making the seal. Some say that the deity of commitment is placed into the deity of wisdom, and they are made inseparable, thinking that this is how the seal is made during the sealing. This is not seen as reasonable, because making the deity of commitment inseparable from the deity of wisdom is the meaning of having made the seal, and not a suitable basis for making the seal. So, what is our own system? The body, speech, and mind, along with actions, at the base stage are the basis for taming. By taming them with the four hand seals of the path, the four bodies are accomplished with the hand seal of the result. Therefore, according to this school, a complete essence of the path must emerge from the sealing of the four hand seals. The reason for this is that the body, speech, and mind of the practitioner, along with actions, are the basis for making the seal. Second, the hand seals that make the seal: If only the hand seals of the hands are held, the scope is too small, so there are two aspects to this. First, the inner hand seals: The practitioner himself generating his body as that particular deity is the Great Hand Seal. Meditating on the first five-pointed vajra on the moon in the heart is the Commitment Seal. The Dharma Seal is placing a vajra on the tongue in a secret place, and placing the letters of the Dharma in its center. Thinking of a multi-colored vajra in the heart is the inner Action Seal. The four outer hand seals are: When sealing with the four inner hand seals, the four hand seals of the hands are bound. Third, the meaning of having made the seal: When the two outer and inner Great Hand Seals are bound, contemplate that all the subtle particles of your body are inseparable from all the parts of the body of the Thus-Gone One. When the two outer and inner Commitment Seals are bound, contemplate that your mind and the mind of the Buddha are inseparable. When the two outer and inner Dharma Seals are bound, contemplate that your speech and the speech of the Buddha are inseparable. When the two outer and inner Action Seals are bound, contemplate that the actions of your three doors and the three activities of the Buddha's body, speech, and mind are inseparable. The meaning of the word "hand seal" is: hand seal, symbol, characteristic, sign, etc., are the same in meaning, so by representing or remembering
Chinese
手印，也就是果的手印，法身和色身。它的分支是语的使者，忆念它们与所依无别。或者说，以能种植者对所依之处加以印持，由于与该本尊无别难以超越，故为手印。譬如国王以法律规定的手印，他人无法逾越一般。在《后经》中说：“国王的手印是至上的法律，难以逾越且不可分割，就像那样。” 那么，如果印持的意义是那样，有人会想，因为内在的手印能够成就所需，所以不需要束缚手的手印，但事实并非如此。吉祥胜义的意义，在阿瓦达拉中这样解释：例如，脱离身体的心识是散乱的，就像虚空一样，空无来去等行为。脱离心识的身体是散乱的，就像墙壁一样，无法成就自己的行为。如果身心二者聚合，互相帮助，就能成就各自的行为。同样，外内二种手印如果互相聚合，就能成就彼此的行为。如吉祥胜义中说：“心如同虚空，如同幻象。不与身体分离则无法成就。身体也如同墙壁，没有作用且与心分离。同样是手印瑜伽。”等等这样说。第四，所需有四种。成为大守护的所需是：将自己的身语意行为等同于本尊的身体、语言和心意，修成无别的金刚身。解释说，这样恶魔的损害就无法侵入。以《现观庄严论》的教证来证实。 第二，从二边解脱的所需是：一般来说，大乘道的所破是，有边的轮回和寂灭边的涅槃。这二边以四手印道解脱的方式是：不具足方便的智慧只能斩断有边的束缚，却无法阻止寂灭边。那么，以什么来舍弃那一边呢？通过修习方便慈悲的果，显现大手印相好庄严的色身，就能从寂灭的衰败中解脱。不具足智慧的方便，无论如何串习也无法从有边的束缚中解脱，因此，心意二元的誓言手
English
Mudra, which is the fruit mudra, Dharmakaya and Rupakaya. Its branch is the messenger of speech, remembering them as inseparable from the basis. Or, by sealing the basis with the planter, it is difficult to transcend because it is inseparable from that deity, hence it is a mudra. For example, just as a mudra prescribed by the king's law cannot be transgressed by others. In the Later Tantra, it says: "The king's mudra is the supreme law, difficult to transgress and indivisible, just like that." So, if the meaning of sealing is like that, one might think that since the inner mudra can accomplish what is needed, there is no need to bind the hand mudra, but that is not the case. The meaning of Glorious Supreme, is explained in Avatarara like this: For example, the mind that is separated from the body is scattered, like the sky, empty of activities such as going and coming. The body that is separated from the mind is scattered, like a wall, unable to accomplish its own actions. If the two, body and mind, gather and help each other, they can accomplish their respective actions. Similarly, if the two, outer and inner mudras, gather together, they can accomplish each other's actions. As it says in Glorious Supreme: "The mind is like emptiness, like illusion. It cannot be accomplished if it is not separated from the body. The body is also like a wall, without function and separated from the mind. Similarly is the yoga of mudras." And so on. Fourth, there are four needs. The need to become a great protector is: Transforming one's own body, speech, mind, actions, etc., into the indivisible Vajra body, indistinguishable from the body, speech, and mind of the deity. It is explained that in this way, the harm of demons cannot penetrate. It is confirmed by the teachings of the Manifest Enlightenment. Second, the need to be liberated from the two extremes is: In general, the object to be refuted on the Mahayana path is the extreme of samsara and the extreme of nirvana. The way to be liberated from these two extremes by the path of the four mudras is: Wisdom without skillful means can only cut the bonds of samsara, but cannot prevent the extreme of nirvana. So, what abandons that extreme? By cultivating the fruit of skillful means and compassion, the Rupakaya adorned with the major and minor marks of the Great Mudra appears, and one is liberated from the degeneration of nirvana. Skillful means without wisdom, no matter how much one practices, cannot be liberated from the bonds of samsara, therefore, the samaya hand of the non-dual mind