Tibetan
ལཐུགས་བརྩེ་བས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ཟིན་པ་དེ་དག་གི་མིང་ཡི་གེར་བྲིས་ལ་ཡང་དབང་སྐུར་ཞིག །གཟུགས་བརྙན་བྲིས་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བར་བྱོས་ཤིག ། དེའི་སྐྲ་དང་རུས་པ་བཅུག་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བར་བྱོས་ཤོག ། ཚེ་འདས་རང་གི་ལྷ་གང་ཡིན་ངོ་ཤེས་ན་དེའི་སྐུ་གཟུགས་ལ་ཡང་དབང་བསྐུར་བར་བྱོས་ཤིག །ཆུང་དུ་ན་སྟེ་ཐ་ན་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་གྲོགས་དང༌། ་དེའི་བུ་དང༌། དེ་དང་རུས་མཐུན་པ་དང༌། དེའི་མིང་མཐུན་པ་འཛིན་པ་དང༌། བྲན་ལ་ཡང་དབང་སྐུར་ཞིག །ཞག་བདུན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ་དབང་བསྐུར་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་ཞག་བདུན་གྱིས་ངན་སོང་གི་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུ་རྣམས་དེའི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ། རྩ་རིག་ དང་སྤེལ་ནས་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་སམ། འབུམ་ཕྲག་གསུམ་མམ། འབུམ་ཕྲག་བཞི་ནས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གི་བར་དུ་བཟླས་པ་བྱས་ན། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་དམྱལ་བ་ལས་རྣམ་པར་ཐར་བར་འགྱུར་ན། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། ལྷ་ཡི་བུ་རྣམས་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྡིག་པ་སྦྱང་བའི་ཐབས་ནི་ཞི་བ་ཡི། །ཧོམ་ཁུང་ཐ་མ་བར་མ་མཆོག ། ཐ་མ་ཁྲུ་གང་འབྲོང་མཆོག་ཁྲུ་དོ་མཆོག་ཁྲུ་བཞི་པའི། །ཟླུམ་པོ་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་མིང་གིས་ཡུངས་ཀར་རྣམས། །དང་སྤེལ་བ་ནས་སྲེག་བླུགས་འབུལ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བསྲེགས་བྱས་ན། །ངན་སོང་ཀུན་ལས་རྣམ་པར་ཐར། །དེ་ཡི་ཤ་དང་རུས་པ་དང༌། །ཕུང་པོ་སྲོག་རྫས་སུ་འབུལ་བ་སྐྲ་དང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པས། །ཆོ་ག་དེ་དང་འདྲ་བར་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ངན་སོང་ཡང༌། །ཀུན་ནས་རྣམ་པར་ཐར་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་མཚན་མ་རྣམས་བྲི་བ་ནི། འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བརྒྱད་འོད་ཟེར་དཀར་འབར་བྲི། །ཁོར་ཡུག་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ། །འོད་ཟེར་དཀར་དང་ལྡན་པར་བྲི། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང༌། །རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་ཆུ་སྐྱེས་མཆོག །དེ་ནས་སྡིག་པ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་གཞག་པར་བྱ། །ཕྱི་ཡི་རྡོ་རྗེ་རིགས་རྣམས་ཀྱི། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་ནི་ཕྱི་རོལ་བྲི། །གཟའ་དང་སྐར་མའི་མཚན་མ་དང༌། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་རྣམས། །གཙོ་བོ་རི་མོ་ལུགས་མའང་རུང༌། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་བཞག །བྱ་དང་ཐབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་མཆོད་པའི་ བུམ་པ་གང་བ་དང༌། །མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་གཏོར་མ་ལྷ་བཤོས་རབ་དཀར་བཞག །མདོར་ན་ཐིག་ནི་བཏབ་ནས་ཀྱང༌། །རྡུལ་ཚོན་གྱིས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲི་བར་བྱ། །ཆས་གོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དཀར་པོའི་གོས་ནི་བགོས་ནས་ཀྱང། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཅན་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྣམ་སྣང་ངམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞི་རྣམས་གང་རུང་མི་འཇིགས་པས། །ཀུན་སློང་ནི་ངན་སོང་རྒྱུད་ན་གནས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་ཅིང༌། །སྡིག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །མར་དང་འོ་མ་སྦྲང་རྩི་ཏིལ་ཅན། །སྤོས་དང་ཡུངས་ཀར་བསྲེས་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རུས་པ་ཤ་ལ་སོགས། །ཡང་ན་ཕུང་པོ་མེད་ན་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་བྱ། །དེ་ནི་ངན་སོང་ལས་ཐར་ནས། བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ནས་ནི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སོགས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀྱང༌། །མཁས་པས་རྒྱས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། །རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་ནི་ཁྲུ་དོ་པའམ་ཁྲུ་བཞི་པ། །དེ་ལྟར་མཆོག་ནི་ཁྲུ་བརྒྱད་པར། །བྱས་ནས་ཧོམ་ཁུང་དབྱིབས་གྲུ་བཞི་པའི། །ཀུན་ཏུ་མུ་རན་ལྡན་པར་བྱ། །དེ་དབུས་མཚན་མ་བྲི་བ་ནི་པདྨོ་རིན་ཆེན་ཅན། །འོད་ཟེར་སེར་པོ་ལྡན་པར་བྲི། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་རིན་ཆེན་དང༌། །མུ་རན་རྣམས་ལ་ཆུ་སྐྱེས་བྲི། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡི། །སོ་སོར་ཕྱག་རྒྱ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ཡི་ལྷ་བྲན་དང༌། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་བྲི་བར་བྱ། །གོས་ཆས་གོས་རྣམས་སེར་པོར་བསྒྱུར་ནས་ཀྱང༌། །ཀུན་སློང་ནི་མཐོ་རིས་གནས་པ་རྗེས་དྲན་ཞིང༌། །དེ་ལ་ཕན་ཅིང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱས་པ་ཡི་ནི་ལས་བྱས་ན། །དེ་ལྟར་བྱས་པ་ལ་ ཕན་ཡོན་ཇི་འདྲ་སྙམ་ན། ལུས་ཅན་དེ་ཡི་ཚེ་དང་དཔལ། །གཟི་བརྗིད་བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། །ཞིང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རིན་ཆེན་སོགས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞི་གང་རུང་ངོ༌། །དེ་ནས་དབང་གི་འཕྲིན་ལས་ནི་ཕན་ཕྱིར་ངེས་པར་ཡང༌། །དབང་དུ་བྱ་བའི་ལས་བྱ་སྟེ། །ཧོམ་ཁུང་ནི་ཚད་དབྱིབས་བསམ་པ་སོགས་རྣམས་ནི་སྔར་བཤད་པས་ཤེས་ཤིང་གོ་སླ་ལ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བཞི་གང་རུང་ངོ༌། །གཞུ་ཡི་དབྱིབས་འདྲ་ལ། །ཁྲུ་གང་པ་འམ་ཁྲུ་དོ་པ། །ཁྲུ་བཞིར་བྱས་ལ་དེ་དབུས་སུ། །པདྨ་དམར་པོ་བྲིས་ནས་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་མདར་བཅས་པའི། །གཞུ་ཡང་དེ་བཞིན་བྲི་བར་བྱ། །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ནི་མདར་བཅས་པའི། །གཞུ་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོར་བྲི། །སྔགས་རྫོགས་པས་ནི་རྟག་པར་ཡང༌། །ཕྱི་རོལ་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་དེ་ཡང་དྲན་བྱ་སྟེ། །དམར་པོར་གྱུར་པའི་གོས་གྱོན་ལ། །མེ་ཏོག་དམར་རམ་པདྨོ་འམ། །འབྲས་བུ་དམར་རམ་ཚོན་བསྐུས་པ། །མར་དང་གུར་ཀུམ་བསྲེས་པ་དང༌། །ཙནྡན་དམར་པོའི་ཕྱེ་མ་ཡིས། །སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན་ལྷ་ལ་སོགས། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་དབང་དུ་འགྱུར། །དེ་ལ་གདོན་རྣམས་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མངོན་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་བརྩམ་བྱ་སྟེ། །ཕྱེད་དང་གསུམ་ཚད་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་མམ་ཁྲུ་གསུམ་མམ། །དེ་ལྟར་དམ་པ་ཁྲུ་དགུར་བྱ། །གྲུ་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པར་མཚན་མ་བྲི་བ་ནི། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ། །རྩེ་གསུམ་པ་དང་རྒྱ་གྲམ་པ། །རྡོ་རྗེ་རྣམས་དང་དབྱིག་པ་དང༌། །མགོ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ གསུམ་དང༌། །དགྲ་སྟ་རྩེ་གསུམ་མུ་ཁྱུད་བསྐོར། །ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡང་རིམ་གསུམ་དུ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྒྱན་པར་བྱ། །བྱ་དང་ཡོ་བྱད་གཏོར་མ་མཆོད་པའི་བུམ་པ་དང༌། །བཤོས་ཆ་རྣམ་པ་མང་དུ་བཞག །ཤ་དང་ཁྲག་གིས་བཀང་བ་ཡི། །མི་ཡི་ཐོད་པ་ཀུན་ཏུ་བཞག ། ཀུན་སློང་དེ་ཡིས་ལུས་ཅན་སྡིག་སོགས་དང༌། །བགེགས་རྣམས་གཞོམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཆས་གོས་ནི་གོས་ནག་བགོས་ཤིང་ཁྲོས་ནས་ཀྱང༌། །ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་རྒྱལ་བདག་ཉིད་བསྒྱུར། །དེ་ནས་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཡི་སྡིག་པ་འཇོམས་ཤིང་ལུས། །བགེགས་དང་ཕྲལ་ཏེ་ཅི་བདེ་བར། །མཐོ་རིས་འཇིག་རྟེན་མི་ཡི་ནང༌། །ཁམས་གསུམ་པ་ན་ཅི་བདེར་སྤྱོད། །ཞི་རྒྱས་དབང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གོ་རིམ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཚེ་འདིར་གནས་པའི་ཚེ་ལྡན་ལའང་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ནས་ལས་བཞི་གང་གི་ཕྱིར་བྱས་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ཡང་དེ་བཞིན་འགྱུར། །འདིར་མ་ཚང་བའི་ཆོ་ག་ལྷག་མ་གཞན་དག་ཀྱང་ནི་གསོན་གཤིན་ལ་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན། །སྔ་མ་ཀུན་རིག་ཇི་བཞིན་དེ་ལྟར་བ་འོ། །ཕན་ཡོན་ནི་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའང༌། །མྱུར་དུ་བདེ་སྐྱིད་མྱོང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྒྱུད་འདི་འབྲི་ཞིང་འབྲིར་བཅུག་པ་ལ་ཕན་ཡོན་སྒྲུབ་པ་ཁས་བླངས་པ་ནི། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་མགུ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཕན་པ་དང་བདེ་བའི་སླད་དུ་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་འདྲི་བ་དང༌། འདྲིར་འཇུག་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ བདག་ཅག་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བགྱི། གང་རྒྱལ་པོ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་བུ་དང༌། རྒྱུད་འཛིན་ཅིང་སློབ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཡོན་སྒྲུབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི། རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་རྣམས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་སློབ་ན། དེའི་རྒྱལ་སྲིད་འཕེལ་བར་བགྱི། ཡུལ་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། རང་གི་སྐྱེ་བོ་དང༌། ཡོངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་དང༌། བྲན་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བར་བགྱི། ནོར་དང་འབྲུ་རྣམས་མང་དུ་འབྱོར་པར་བགྱི། བུད་མེད་དང༌། སྐྱེས་པ་དང༌། ཁྱེའུ་དང༌། བུ་མོ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་བགྱི། འབྱོར་བ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། ལོ་ལེགས་པ་དང༌། ཞི་བ་རྣམས་སུ་བགྱི་ན། ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལ་མི་རྟོགས་པར་བགྱི་བ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ནས་རྙེད་པ་ལ་ཕན་ཡོན་སྒྲུབ་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། གང་བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ལ་དད་པས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ནི། དད་པས་རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ཏེ། གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དུ་བཅུག་ལ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསུ་བ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་སྟེང་དུ་བཞག་ལ། གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྐོར་ན། ནད་དང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་ལ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོའི་དྲུང་ན་བདག་བྲན་གྱི་ཚུལ་ལམ། བུའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བགྱིའོ། །གང་དུ་འདི་སྤྱོད་པ་དེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་བཞུགས་པར་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལགས་པར་འཚལ་བར་བགྱི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྐོང་བ་དེ་ཉིད། བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གི་གཟུགས་སུ་བཞུགས་པར་འཚལ་བར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་འཁོར་དང་བཅས་ཏེ། དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བཞུགས་པར་འཚལ་བར་བགྱིའོ། །ས་ཕྱོགས་དེ་ཕྱག་དང་མཆོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏེ་བསྲུང་བར་ཁས་བླང་བ་ནི། མཆོད་རྟེན་དུ་གྱུར་པར་འཚལ་བར་བགྱི་སྟེ། མཆོད་པར་བགྱི། ཕྱག་འཚལ་བར་བགྱི། ཀུན་ཏུ་བསྲུང་བར་བགྱི། བདག་ཅག་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། བརྟག་པའི་རྒྱལ་པོ་འདི་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་གཞན་ལ་འཆད་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀའ་ཐུབ་ཆེན་པོ་ལ་བཀུར་སྟི་བགྱིད་པར་ཁས་བླངས་པ་དེའི་གཡོག་བགྱི། བྲན་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བགྱིའོ། །བཀའ་ཉན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བགྱིའོ། །བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་མཉན་པར་བགྱིའོ། །ཕན་པ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་བགྱིའོ། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྩལ་བར་བགྱི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མདོར་ན་དེའི་རྐང་པའི་རྗེས་མགོ་བོས་བླང་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་འཚལ་བར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་པར་བགྱིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ཅག་དེའི་ཕྱི་བཞིན་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་གང་ལ
Chinese
请以慈悲心将已堕入恶道众生的名字写下来，并给予灌顶。绘制他们的画像，并给予灌顶。将他们的头发和骨头放入的佛塔也给予灌顶。如果知道亡者自己的本尊是哪位，也给那位本尊的塑像给予灌顶。缩小到，甚至是和他们同类的朋友，他们的孩子，和他们同姓的人，持有和他们同名的人，以及奴仆也给予灌顶。如果将他们置于坛城中七天并给予灌顶，就不会被鬼怪吞噬，并且七天之内就能从恶道的业障中解脱。诸天之子们，念诵他们的名字，结合根本咒（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）并念诵二十万遍，或者三十万遍，或者四十万遍到一百万遍，即使造了五无间罪也能从地狱中解脱，更何况是造了小罪的人呢，那还用说吗？诸天之子们，用火供来净化罪业的方法是寂静的。火供炉有下等、中等、上等。下等的是一肘，中等的是两肘，上等的是四肘。做成圆形之后，用他们的名字混合芥子，然后焚烧布施供品成百上千次。就能从一切恶道中解脱。将他们的肉和骨头，以及尸体作为生命精华来供养，用头发和骨灰等。像那样举行仪式，如果进行火供，也能从一切恶道中解脱。在它的中央绘制标志，即轮。绘制八辐白色发光的轮。周围绘制五尖金刚杵。绘制具有白色光芒的金刚杵。然后是金刚交杵，以及金刚珍宝莲花。然后为了摧毁罪业。放置各种手印。外围的金刚部族。将手印绘制在外围。还有行星和星宿的标志，以及如此守护世间者们。主要图案也可以随意。和金刚持一起放置。在鸟和灶的坛城边缘，放置装满的供养瓶，以及供品、朵玛、神馐等极白之物。总之，即使画好线之后。也要用彩粉按照仪轨绘制。服装的
English
Out of compassion, write down the names of those who have already been born in the lower realms and bestow empowerment upon them. Draw their images and bestow empowerment upon them. Bestow empowerment upon the stupa containing their hair and bones. If you know which deity the deceased person considered their own, bestow empowerment upon the statue of that deity as well. Reduce it to, even their friends of the same kind, their children, those with the same surname as them, those who hold the same name as them, and servants, bestow empowerment upon them as well. If they are placed in the mandala for seven days and empowered, they will not be devoured by demons, and within seven days they will be liberated from the obscurations of the lower realms. Sons of the gods, recite their names, combine them with the root mantra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) and recite it two hundred thousand times, or three hundred thousand times, or from four hundred thousand times to one hundred thousand times. Even if they have committed the five inexpiable sins, they will be liberated from hell. What need is there to mention those who have committed minor sins? Sons of the gods, the method of purifying sins through fire puja is peaceful. The fire pit has inferior, intermediate, and superior levels. The inferior one is one cubit, the intermediate one is two cubits, and the superior one is four cubits. After making it round, mix mustard seeds with their names, and then burn and offer the offerings hundreds and thousands of times. They will be liberated from all the lower realms. Offer their flesh and bones, as well as the corpse, as life essence, with hair and ashes, etc. Perform the ritual in that way, and if you perform a fire puja, they will also be liberated from all the lower realms. In its center, draw the symbols, namely the wheel. Draw an eight-spoked wheel emitting white light. Around it, draw a five-pointed vajra. Draw a vajra with white light. Then there is the crossed vajra, as well as the vajra jewel lotus. Then, in order to destroy sins. Place various mudras. The outer vajra families. Draw the mudras on the outside. Also, the symbols of planets and constellations, and those who protect the world in this way. The main pattern can also be arbitrary. Place it together with Vajradhara. At the edge of the mandala of the bird and the hearth, place filled offering vases, as well as offerings, tormas, divine food, etc., which are extremely white. In short, even after drawing the lines. Draw it with colored powders according to the ritual. The clothing of
Chinese
此外，还要穿着白色的衣服。佛像本尊的瑜伽是毗卢遮那佛或金刚萨埵四尊中的任何一尊，无所畏惧。发心是为了忆念处于恶道中的众生，为了平息罪恶的障碍。一切诸佛的火供是：酥油、牛奶、蜂蜜、芝麻，与香和芥子混合，以及那人的骨头和肉等等。或者，如果没有尸体，就念诵名字。这样做是为了从恶道中解脱，转生到善道，增长寿命和福德等等。智者应该广为行之。上等、中等、下等分别是两肘长或四肘长。最好的做法是八肘长。做好后，火坛的形状是正方形的，四面都有栏楯。在中央画上莲花珍宝，发出黄色的光芒。周围画上珍宝和栏楯，栏楯上画上水生植物。外面画上五部的各自信物。像这样，画上外面的神灵和铁钩等等。把衣服改成黄色。发心是为了忆念居住在天界的人，为了利益和增长他们。如果做了增长的业，那么这样做有什么好处呢？那个有情众生的寿命和财富，光辉和安乐受用都会增长。土地神的瑜伽是珍宝等南方的心识勇士四尊中的任何一尊。然后，为了利益，一定要做怀业，即要做控制的业。火坛的尺寸、形状、想法等等，如前所述，容易理解。本尊的瑜伽是西方的心识勇士四尊中的任何一尊。形状像弓，一肘长或两肘长，或者做成四肘长，在中央画上红色的莲花。在莲花的中央，画上带箭的弓。周围也画上带箭的弓，颜色是红色。念诵咒语圆满后，也要像外面那样做。也要忆念那个有情众生，穿着红色的衣服，用红色的花或莲花，或者红色的果实或涂上颜色的东西，酥油和藏红花混合物，以及红色的檀香
English
Moreover, white clothes should be worn. The yoga of the deity as the Buddha image is any of the four, Vairochana or Vajrasattva, without fear. The motivation is to remember sentient beings who are in the lower realms, in order to pacify the obscurations of sins. The fire offering of all the Buddhas is: ghee, milk, honey, sesame, mixed with incense and mustard, and that person's bones and flesh, etc. Or, if there is no corpse, recite the name. This is done in order to be liberated from the lower realms, to be reborn in the happy realms, to increase life and merit, etc. The wise should do it extensively. The best, medium, and lowest are two cubits long or four cubits long respectively. The best practice is eight cubits long. After it is done, the shape of the fire pit is square, with railings on all four sides. In the center, draw a lotus jewel, emitting yellow light. Around it, draw jewels and railings, and draw aquatic plants on the railings. Outside, draw the respective hand symbols of the five families. Like this, draw the outer deities and iron hooks, etc. Change the clothes to yellow. The motivation is to remember those who dwell in the heavens, in order to benefit and increase them. If the karma of increase is done, then what are the benefits of doing so? The life and wealth, splendor and enjoyment of that sentient being will increase. The yoga of the earth deity is any of the four heart-warriors of the south, such as jewels. Then, for the sake of benefit, it is necessary to do the karma of subjugation, that is, to do the karma of control. The size, shape, thought, etc. of the fire pit are as previously explained, easy to understand. The yoga of the deity is any of the four heart-warriors of the west. The shape is like a bow, one cubit long or two cubits long, or made four cubits long, and in the center draw a red lotus. In the center of the lotus, draw a bow with an arrow. Around it, also draw a bow with an arrow, the color is red. After the mantra is completed, it should also be done like the outside. Also remember that sentient being, wearing red clothes, with red flowers or lotuses, or red fruits or painted things, a mixture of ghee and saffron, and red sandalwood.