Tibetan
་ནུས། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷ་ལྷའི་མཆོག་སྟེ་རབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་དགའ་བའི་ཚལ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ལྟ་ན་སྡུག་གི་བྱང་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་འདས་པ་ན་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཆུ་དང་རྒྱར་དཔག་ཚད་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྟོང་ཡོད་པ། གསེར་གྱི་ར་བས་བསྐོར་བའི་བླ་གབ་ཅན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱོར་བ། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་བཞི་དང༌། ཤིང་དང༌། རྫིང་དང༌། མེ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། གསེར་གྱི་བྱེ་མ་བརྡལ་བ་དག་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགའ་བའི་ཚལ་ དེ་ནི་ཐ་གྲུ་ཆུང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ཇི་ལྟར་འཛིན་ནུས་ཤེ་ན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་དེ་རབ་ཏུ་ཡངས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ནི་ཞིང་དེ་དམན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡོང་པོ་བཀོད་པར། གང་ཚེ་རྒྱལ་བ་མྱ་ངན་འདས་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་དེ་ཡི་ཞིང་རྣམས་འགྲིབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། སྡོམ་པ་གསུམ་བསྟན་པར། རིའི་རྒྱལ་པོ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོ་དེ་ནི་མཐོ་ཞིང་ཟླུམ་པ་གནམ་འཕང་དང་རྒྱར་ཡངས་པ་ཞེས་བསྟན་ཡང༌། རི་དེ་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པའི་ཚེ་དེ་ལྟར་བདེན་ལ། དིང་སང་ནི་རི་རབ་ཏུ་ཆུང་བར་སྣང་བས་སོ། །ཞེས་ཀ་མ་དྷེ་ནུས་གསུང་ངོ་། །ཁྱད་པར་རམ་ཡོན་ཏན་དྲུག་དང་ལྡན་པས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ ཞེས་པས་མདོར་བསྟན་ནོ། །ན། ཁྱད་པར་རམ་ཡོན་ཏན་དྲུག་ལ། མཛེས་ཤིང་རྣམ་པར་བརྒྱན་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ནོར་བུ་སྟེ། པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པའི་ཤིང་དང༌། ཡལ་ག་ནི་གསེར་དང༌། ལྕུག་མ་ནི་བཻ་ཌཱུརྱ་ལས་གྲུབ་པའི་གསེར་གྱི་ཤིང་ཡལ་ག་དང་ནོར་བུ་ནི་དངུལ་ཏེ། ཡལ་ག་སྡོང་བུ་ལས་གྱེས་ཤིང་ལྕུག་མར་བཅས་པ་དང༌། དེ་ལས་ཀྱང་གྱེས་པ་ལྕུག་མ་ནི་དེ་ལ་ཡལ་ག་གྱེས་རྒྱུ་མེད་པའོ། །ཤིང་གེལ་པ་ནི་རྩ་བ་སྦོམ་ཞིང་བགས་ཀྱིས་ཕྲ་བ། འབྲས་བུ་དཔྱིད་ཀྱིས་དུད་པ། དྲུངས་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། སྨན་ནི་ཤིང་དེ་ལས་ནད་ཞི་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་སྨན་གྱི་སྡོང་པོ་གཞན་དང༌། མེ་ཏོག་ཀ་མ་ལ་དང༌། མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང༌། མེ་ཏོག་ཀར་ནི་ཀ་ར་དང༌། མེ་ཏོག་བ་ཀུ་ལ་དང༌། མེ་ཏོག་ཏི་ལ་ཀ་དང༌། མེ་ཏོག་ཨ་ཤོ་ སོར་བཞག །ཀ་དང༌། མེ་ཏོག་མནྡ་ར་བ་དང༌། མནྡ་ར་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་ཁོངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་ཁམས་གཞན་ནས་ཁྱེར་འོངས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཟླ་ཕྱེད་དང་མེ་ལོང་དང་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་པར་བྱས་པ། གཉིས་པ་རྒྱན་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བའི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་སྤྲས་པ། གསུམ་པ་བྱ་ངང་པ་དང་བཞད་ལ་སོགས་པ་གཤོག་པ་དང་མཆུ་སྡེར་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བྱས་ཤིང་སྦྱིན་འབྲས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷ་དང་ཐུན་མོང་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་མ་དག་པའི་འབྲས་བུ་དུད་འགྲོར་གཏོགས་པའི། སྣ་ཚོགས་མང་པོ་སྐད་སྙན་པ་འབྱིན་པ། བཞི་པ། རྔ་དང༌། ཅང་ཏེའུ་དང༌། ཀེར་ཀོ་ད་མུ་ཁ་ཞེས་གྲགས་པ་དང༌། གླིང་བུ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལྷ་རྣམས་བག་མེད་པ་ལས་ཟློག་ཅིང་དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་བས་ཕལ་ཆེར་གྱི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གྲགས། བརྩེན་པ་བརྩེ་བ་ལ་ ལྷའི་བུ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྩེན་པ། ཀ་མ་དྷེ་ནུས་བཤད་དེ་དོན་དུ་མ་མཐོང་ངོ། །ཁྱད་པར་ལྔ་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བརྒྱ་བྱིན་ནས་གོ་འཕང་དེ་ཐོབ་ཅིང་རང་སྲིད་ཐུབ་པས། བརྒྱ་བྱིན་དང༌། འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་གདུང་གིས་བསིལ་བས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང༌། སྟེ་རོལ་པ། ཡོན་ཏན་དྲུག་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དེར་བཞུགས་ཤིང་འདོད་ཡོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི། མྱུར་དུ་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པ་དང༌། གང་ཟག་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ན། གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཐོས་པའི་འཁོར་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ། ཡོན་ཏན་ཡང་དག་བརྒྱན་ལྟར་དམ་པ་ནི། །གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དག །དེ་དང་དེ་ནི་བཀྲ་ཤིས་ལྟར་བཤད་ དེ། །བབ་སྟེང་དེ་ཡིན་དཀའ་ཐུབ་གནས་དེ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ལྷའི་རིག་འཛིན་དང༌། ལྷ་དང་ལྷའི་བུ་མོའི་འཁོར་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དང༌། གང་བ་བཟང་པོ་སོགས་གནོད་སྦྱིན་དང༌། ལང་ཀ་མགྲིན་བཅུ་སོགས་སྲིན་པོ་དང༌། ཐགས་བཟང་རིས་སོགས་ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་སོགས་དྲི་ཟ་དང༌། རྟ་མགོ་ཅན་ལ་སོགས་མི་འམ་ཅི་དང༌། ཀླུའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པའི་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་ ཁ་ཅིག་རི་རབ་ཀྱི་འོག་ན་གནས་པའི་བདག་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་པ་ཟེར། དང༌། ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དུ་མ་དང༌།འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་ནི་བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་དེ་རྟོགས་པར་འདོད་པས་དཔའ་སེམས་དཔའ་གཞན་གྱི་དོན་ཁུར་དུ་འཁྱེར་བས་ཆེན་པོ་བྱེ་བ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཁྲག་ཁྲིག་བརྒྱ་ཁྲག་ཁྲིག་དེ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ལ་ ༈ ཡང་བྱེ་བ་དང་ཁྲག་ཁྲིག་དང༌། བརྒྱ་དང༌། སྟོང་ཕྲག་ཅེས་འཆད་པའི་ལུགས་ཀྱང་སྣང་ངོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཚད་མེད་པས་བློ་གྲོས་ཚད་མེད་པ་དང༌། ཆོས་དབྱིངས་ལ་བློ་གྲོས་མི་གཡོ་བ་དང་། བདེན་གཉིས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་བློ་གྲོས་ཡངས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་དུ་བློ་གྲོས་འཇུག་པས་ཀུན་ཏུ་བློ་གྲོས་དང༌། བློ་གྲོས་འཁོར་བའི་མཐའ་ཇི་སྲིད་དུ་འཇུག་པས་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་དང༌། བློ་གྲོས་པདྨ་ལྟར་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་བློ་གྲོས་ཀ་མ་ལ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སྟེར་བས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དང༌། བློ་གྲོས་དེ་བུམ་པ་བཟང་པོ་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་དུ་གྱུར་བས། བློ་གྲོས་ལྷ་རྫས་དང༌། བློ་གྲོས་དེ་ཤེས་བྱ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བློ་གྲོས་སྣ་ཚོགས་ ལ་སོགས་ ཁོངས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་མ་རྣམས་བསྡུའོ། །པའོ། །དྲོད་ལ་གནས་པ་དབང་རྣོན་ཡན་ཆད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བདུད་རྣམས་བྱེ་བས་མི་ཕྱེད་པའི་དགེ་འདུན་སོ་སྐྱེའི་གྲངས་ཀྱིས་མི་རྟོགས་པས་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། བསྟི་སྟང་དུ་ནི་ལུས་ཀྱི་བཀུར་སྟི་བྱེད། བླ་མར་བྱེད་ནི་སེམས་ཀྱིས་གོང་མར་འཛིན་པར་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་དོན་དང་ལྡན་པས་བསྟོད་པས་རྗེད་པར་བྱེད། མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་བཀའ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པས་རབ་ཏུ་མཆོད་ཅིང་སྤེལ་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཕོ་བའི་ཆུ་ནི་བར་མ་དོར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པའི་དགེ་བ་གང་བར་མ་དོར་ཟད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འཁོར་མང་པོའི་དབུས་ན། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཞུགས་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པས་མ་གོས་པའི་བརྡར་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་དང་པོར་སྨོས་པའི་དོན་ནི། རྣམ་བཤད་རིག་པར། དང་པོར་གཉིས་ཏེ་མཆོད་འོས་སམ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་རབ་ཉུང་བ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡི་གེ་ཉུང་བའི་དོན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གླེང་གཞི་བརྗོད་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བསྟན་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟར་ཕྱེ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་གླེང་བསླང་བ་བསྟན་པ་ནི། ངན་སོང་གི་རྒྱུད་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏེང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ པའི་དོན་ནི་ཆགས་བྲལ་གྱི་སྐུ་སྤངས་ནས་ འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་རྣམ་སྣང་གི་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ཀ་མ་དྷེ་ནུས་བཤད། ཏེ། ངན་སོང་གི་རྒྱུད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། ནི་འོད་ཟེར་གྱི་མིང་ཡིན་ལ། དེ་གང་གི་འོད་ཟེར་ཡིན་སྙམ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འོད་ཟེར༌དེ་ཕར་སྤྲོས་པ་དང༌། ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི། ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་པ། སླར་རང་གནས་སུ་སྡུད་པ་ནི་འོད་ཟེར་གྱི་བྱེད་ལས་སོ། །མང་པོའི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་དཔྲལ་བའི་མཛོད་སྤུ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། དེས་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ནི་མཛོད་ལས། གླིང་བཞི་དང་ནི་ཉི་ཟླ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོང་སྤྱི་ཕུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྟོང་གཉིས་པ་བར་མའི་འཇིག་རྟེན། སྟོང་གསུམ་མི་མཛེད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་ལས་ཕྱི་མ་ནི་སྟོན་པའི་ཞིང་དུ་བློ་ཆུང་བའི་ངོར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་སོ་ཏེ། ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ ཆག་གིས་བཀྲོལ་ཏེ་ཟེར། །ཏེ། ལྷ་མིའི་གོ་འཕང་ལ་བཞག་པས་བདེ་བ་སོ་སོར་ཐོབ་ནས། དེའི་ཚེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ལྷ་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་གསུམ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་ལྟར། བདག་གང་ནས་སྐྱེས་ངན་སོང་ནས། གང་དུ་སྐྱེས་ལྷའི་གནས། གང་གི་མཐུ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འོད་ཟེར་གྱི་མཐུ་ལས་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། དགའ་བའི་ཚལ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་མཆོད་དེ། ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། མགོ་བོས་ལན་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་ཕྱག་བཙལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ནོར་བུ་ དྲི་མ་མེད་ ནི་དགའ་བའི་ཚལ་གྱི་གཞི་ལ་གསེར་གྱི་བྱེ་མས་ཁེབས་པ་ལ་ཀ་མ་དྷེ་ནུས་བཤད་དོ། །པའི་སྟེང་དུ་འཁོད་དེ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀ་མ་དྷེ་ནུ་དང་ཆག་གིས་ཨེམའོ་ཞེས་ཟློས་ནས་སྨོས་པ་ནི་ངོ་མཚར་བའི་ཚིག་ཏུ་བཤད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཨེ་སངས་རྒྱས། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ ཀྱིས་ མཛད་པ་ལེགས། ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཕྱིར་ངན་སོང་བདག་ཅག་སྦྱངས་ནས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གང་རུང་གི་སྤྱོད་
Chinese
不能。百千等三十三天之神，是诸神之首，是享用一切欲乐之处，名为欢喜园，位于大城市悦意城的北方，超过二十由旬处，有一名为欢喜的园林，周长和宽度为二百五十由旬，周围有一千由旬。有金墙围绕，有顶盖，能满足一切愿望。有四种甘露，以及树木、池塘和繁盛的花朵，还有铺满金沙。如此的欢喜园， 那是角落小。世尊及其眷属非常众多和广大，如何能够容纳呢？这是因为佛陀的加持，使那个地方变得非常宽广。世尊涅槃后，那个地方就会缩小。在《树木庄严经》中说：何时胜者入涅槃，彼时彼之诸田减。以及在《三律仪经》中说：鹫峰山王，高且圆，天空广阔。虽然如此说，但那座山在佛陀住世时是真实的，现在山显得非常小。噶玛德瓦能如是说。以具有六种特殊或功德而令人满意，这样作了简要的指示。那，六种特殊或功德中，美丽且装饰的功德是：宝物，即由红莲花宝（梵文：Padmarāga）制成的树木，树枝是金子，嫩枝是由琉璃制成的金树，树枝和宝物是银子，树枝从树干分出并带有嫩枝，从那上面分出的嫩枝是没有树枝分出的。树木格尔巴是根粗而皮薄，果实春天低垂，树桩位于一处，药物是那棵树具有治愈疾病的能力，以及其他的药树，以及莲花、乌巴拉花、卡尔尼卡拉花、巴库拉花、提拉卡花、阿输迦花等等。以及曼陀罗花和大曼陀罗花等，是从其他佛土被菩萨们带过来的，以及佛菩萨的各种化身，以及诸神的喜。
English
Unable. The gods of the Thirty-Three Heavens, such as Indra, are the chief of the gods, a place to enjoy all desires, called the Garden of Delight, located north of the great city Delightful, twenty yojanas away, there is a garden called Delight, with a circumference and width of two hundred and fifty yojanas, and a perimeter of one thousand yojanas. It is surrounded by golden walls, has a roof, and fulfills all wishes. There are four kinds of nectar, as well as trees, ponds, and abundant flowers, and it is covered with golden sand. Such a Garden of Delight, That is a small corner. How can the Bhagavan and his retinue, who are so numerous and vast, be accommodated? This is because of the Buddha's blessing, which makes that place very vast. After the Victorious One passes into Nirvana, that place will shrink. In the "Adornment of Trees Sutra" it says: When the Victorious One enters Nirvana, then those fields of his will diminish. And in the "Three Vows Sutra" it says: Vulture Peak Mountain King, high and round, the sky is vast. Although it is said so, that mountain was true when the Buddha was alive, but now the mountain appears very small. Karma Deva can say so. It is pleasing because it has six special or meritorious qualities, thus briefly indicated. Now, among the six special or meritorious qualities, the quality of being beautiful and adorned is: Jewels, that is, trees made of ruby (Sanskrit: Padmarāga), branches are gold, twigs are golden trees made of lapis lazuli, branches and jewels are silver, branches are separated from the trunk and have twigs, and the twigs separated from that have no branches separated. The tree Gelpa is thick at the root and thin at the bark, the fruit hangs low in spring, the stump is located in one place, the medicine is that the tree has the ability to cure diseases, as well as other medicinal trees, as well as lotus flowers, utpala flowers, karnikara flowers, bakula flowers, tilaka flowers, ashoka flowers, etc. And the mandara flower and the great mandara flower, etc., were brought from other Buddha lands by the Bodhisattvas, as well as various manifestations of Buddhas and Bodhisattvas, and the joy of the gods.
Chinese
如意生出的如意树等，都用珍宝的半月、镜子和孔雀翎毛的形状等来装饰。第二，用显现和不显现的各种装饰品来庄严和装饰。第三，天鹅和喜鹊等鸟类，翅膀、喙和爪子都是珍宝制成，布施的果报与天神共同享用。不持戒律的果报属于畜生道。发出各种美妙的声音。第四，鼓、钹、卡克达穆卡（Karkota-mukha）等乐器和笛子。天神行善的果报，能阻止天神放逸，并鼓励行善，所以大多是帝释天心中生出的大鼓等发出的声音。以爱来增上，各种天女以各种方式来增上爱。卡玛德努（Kama-dhenu）能说，但实际上没有见到。第五个特点是，通过供养布施，帝释天获得了那个果位，并且能够自主统治。帝释天以及欲界的烦恼热恼得以平息，梵天等天神也因此欢喜。第六个功德是，所有佛和菩萨都住在那里，享受欲乐。迅速坏灭的事物也能长久存在。其他人如果修持它，也能迅速获得成就等，通过这种方式加持。凡是听到这些的眷属，就是世间的眷属，如帝释天和梵天等天神。正如所说：功德圆满如庄严，无论生于何处，都如吉祥一般宣说，降临之处即是苦行之处。就像这样。天神的持明者，以及天神和天女的眷属成千上万。贤善等夜叉，罗睺罗等罗刹，塔克桑日等阿修罗，五髻童子等乾闼婆，马头人等紧那罗，属于龙族的巨腹者，据说有些住在须弥山下的七头蛇王。以及龙等众多的眷属。出世间的眷属是菩提，是无上的真如之心。
English
The wish-fulfilling trees that produce desires, etc., are adorned with precious half-moons, mirrors, and peacock feather-like shapes. Secondly, they are adorned and decorated with various ornaments, both visible and invisible. Thirdly, birds such as swans and magpies have wings, beaks, and claws made of precious jewels, and the enjoyment of the fruits of generosity is shared with the gods. The result of not keeping the precepts belongs to the animal realm. They emit various beautiful sounds. Fourth, drums, cymbals, instruments known as Karkota-mukha, and flutes. The virtuous result of the gods prevents them from being careless and encourages them to do good, so mostly the sounds of large drums and other instruments arise from the mind of Indra. Increasing love, various goddesses increase love in various ways. Kama-dhenu can speak, but in reality, it is not seen. The fifth special feature is that through offerings and generosity, Indra obtained that position and is able to rule independently. Indra and the heat of the afflictions of the desire realm are cooled, and the gods such as Brahma also rejoice. The sixth merit is that all Buddhas and Bodhisattvas reside there and enjoy sensual pleasures. Things that quickly perish can also last for a long time. If others practice it, they can quickly attain accomplishments, etc., and are blessed in this way. Whoever hears these things together, the retinue is the worldly retinue, such as Indra and Brahma and other gods. As it is said: Virtues are perfect like ornaments, wherever they are born, they are proclaimed as auspicious, the place where they descend is the place of asceticism. Just like that. The vidyadharas of the gods, and the retinue of gods and goddesses, numbering in the billions, trillions, hundreds of thousands. Yakshas such as Gange-bhadra, Rakshasas such as Lanka-dashagriva, Asuras such as Takzangri, Gandharvas such as Five-Crested Youths, Kinnaras such as Horse-Headed Ones, large-bellied ones belonging to the Naga race, some of whom are said to reside under Mount Sumeru, the seven-headed serpent king. And numerous retinues such as Nagas. The transmundane retinue is Bodhi, the unsurpassed Suchness mind.