Tibetan
ན་པོའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་པའི་ཆུར་བསམ་མོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་བུམ་ཆུ་མི་བསྐྱོད་པར་མི་བསྐྱེད་པར་བུམ་པ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པ་ཞུ་བ་ ལས་བུམ་ཆུར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རགས་པ་ལ་འཁྲུལ་བའོ། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་ལ་མཆོད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ལ། །འགྲོ་བ་བསྐྱབ་པའི་ཆེད་དུ་དབང༌། །ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཇི་ལྟར་སྩལ། །དེ་ལྟར་འདི་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་སློབ་མ་ལ་ཆུ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཤིས་པ་བརྗོད། དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པས་མཆོད། གཙོ་བོས་དབང་བསྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། ཡུམ་བཞི་ཕག་མོ་དང་བཅས་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩི་ལྔས་བཀང་བ་བཟུང་ནས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་སྟེ། སོ་སོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་ཅོད་པན་ལ་སོགས་པ་དབང་ལྷག་མ་རྣམས་ལའང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དབང་གི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས། བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ངེས་འབྱུང་བ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་འཇིགས་བྱེད་རྒྱལ་པོ་འབར་བའི་སྐུ། །ཤེས་རབ་ཕག་མོའི་པདྨར་རྡོ་རྗེས་རོལ་མཛད་པའི། །བདེན་པ་དེས་ཀྱང་བདེ་མཆོག་ལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་དེ་སློབ་མ་ལ་ཤིས་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས། དབང་བསྐུར་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པ། ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་གྱི། །གནས་ལས་བྱུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ༀ་ཙཀྲ་བཱི་ར་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཙྪ་མི། ཞེས་བརྗོད་དེ་བུམ་པའི་ཆུས་སྤྱི་བོ་ནས་དབང་བསྐུར་ཅིང་འཐུང་དུའང་གཞུག་གོ །སྔགས་སྔ་མའི་མཇུག་ཏུ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་འདོན་པར་བཞེད་པ་ཡོད་དེ་བཤད་པ་གསལ་བར་མི་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་ཞིང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར། དྲི་མ་དག་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས་པའི་ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་སྟེ་ཕྱིའི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་རང་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་མི་བསྐྱོད་པ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ལ་སློབ་མའི་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོར་བསམས་ལ། མཆོད་ཡོན་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་ལ། དབང་གི་དག་པ་སྦྱིན་པ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་པ་ཆུའི་དབང་ཐོབ། ཞེ་སྡང་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་བསྒྱུར། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། མི་བསྐྱོད་པ་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་གོ་བ་བསྐྱེད་དོ། །བུམ་དབང་བཅུ་གཅིག་གི་དང་པོ་ཆུའི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲངས་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་སློབ་མ་དང་བྲིས་པ་སོགས་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་བསང་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་ སྟེང་དུ་ཨཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཨཾ་གིས་མཚན་པ་ལས་སློབ་མ་དང་དབུ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྟེ་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་རང་དང་འདྲ་བའི་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་ལ་འཁྱུད་པར་བསྐྱེད་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། རིན་འབྱུང་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དབུ་རྒྱན་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བླ་མས་དབུ་རྒྱན་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བསྐོན་ཏེ། ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་དང་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་སྔགས་བརྗོད་དོ། །འདིར་དབང་ཆོག་ལས། དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་གཞན་ཡང་བརྗོད་དེ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་ནག་པོ་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔའ་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། ཞེས་གསུངས་པ་དང་མཐུན་པར་བྱ་བར་བཞེད་པ་ལེགས་པས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་སོགས་དང༌། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས་བརྗོད་ལ་བུམ་པའི་ཆུས་ཀྱང་དབང་བསྐུར། རིན་འབྱུང་གིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་སྟེ་ཕྱིའི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་རང་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རིན་འབྱུང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ལ་སློབ་མའི་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་པས་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོར་བསམས་ལ། མཆོད་ཡོན་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ་དབང་གི་དག་པ་སྦྱིན་པ་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་རིན་འབྱུང་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ཐོབ། ང་རྒྱལ་དང་སེར་སྣ་སྦྱངས། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་བསྒྱུར། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ མངོན་དུ་བྱས། རིན་འབྱུང་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་གོ་བ་བསྐྱེད་དོ། །བུམ་དབང་བཅུ་གཅིག་གི་གཉིས་པ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱས་ལ་སློབ་མ་དང་རྡོ་རྗེ་བསང་སྦྱངས་ཏེ། པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཛྲ່་ལས་པདྨ་ཛྲ່་གྱིས་མཚན་པ་ལས་སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་འོད་དཔག་མེད་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པདྨ་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་གོས་དཀར་མོ་རང་དང་འདྲ་བ་ལ་འཁྱུད་པར་བསྐྱེད་པ་སོགས་སྔར་བཞིན་བྱས་ཏེ། འོད་དཔག་མེད་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེར་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པ་གཡས་ཀྱིས་བཟུང་ནས། ཨ་དྷི་པ་ཏི་སྟྭཾ། ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཏྭ་མ་སི་བི་རེཿ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀཱ་དཱི་བྷིཿ ཨེཏྟ་ཏྟ་ད། སརྦ་བུད་དྷཱ་སྟྭཾ། གྲྀཧྞ་བཛྲ་སུ་སིདྡྷ་ཡེ། ཞེས་སམ། ཡང་ན་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའི། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཔའ་སོགས་ཀྱིས། །དེང་ཁྱོད་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་འགྱུར། །འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཉིད། །རབ་ཏུ་གྲུབ་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཟུངས། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པ་དང་དཔྲལ་བར་གཏུགས་ཏེ་ལག་པ་གཡས་སུ་སྦྱིན། ཆུས་ཀྱང་དབང་བསྐུར། འོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པར་བསམ་སྟེ་ཕྱིའི་དབང་ངོ༌། །འདིར་སྣང་མཐའི་ས་བོན་ལ་དབང་ཆོག་གི་དཔེ་ལ་ཛྙ່་ཞེས་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀ་དཔེ་མ་དག་པས། ཧྲཱིཿ ལས་བསྐྱེད་ཅེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་མོད་ཀྱང༌། ཛྲ່་ཞེས་པ་མ་དག་པ་མིན་ཏེ་དབང་ཆོག་ལས། ཧཱུཾ། ཨཾ། ཛྲ່། ཁཾ། བྷྲུཾ། རྣམས་རིགས་ལྔའི་ ས་བོན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་དུ་མ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཧྲཱིཿ དང་ཛྲ່་གཉིས་ཀ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་ཡང༌། འདིར་དབང་ཆོག་ལས་ཛྲ່་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱའོ། །རང་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དབང་གི་ལྷ་ཐམས་ཅད་འོད་དཔག་མེད་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ལ་སློབ་མའི་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་པས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམས་ལ། མཆོད་ཡོན་དང་མེ་ཏོག་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ་དབང་གི་དག་པ་སྦྱིན་པ་ནི། ཁྱེད་ཀྱིས་འོད་དཔག་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཐོབ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་བསྒྱུར། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འོད་དཔག་མེད་དང་དེའི་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་གོ་བ་བསྐྱེད་དོ། །བུམ་དབང་བཅུ་གཅིག་གི་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེའི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་སྔར་བཞིན་བྱ། སློབ་མ་དང་དྲིལ་བུ་བསང་སྦྱངས་ཏེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཁཾ་ལས་རལ་གྲི་ཁཾ་གིས་མཚན་པ་ལས། སློབ་མ་དང་དབང་རྫས་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱི་གཡས་རལ་
Chinese
观想将那菩提心之自性融化为瓶中的水。此处有些人错误地认为，不是瓶水不动，而是生起不动之瓶，将融化作为瓶水，这是非常粗糙的。之后，以自己心间的种子字的光芒，迎请六十二尊坛城及其眷属于虚空，并进行供养。金刚持向佛祈请：为了救护众生而赐予灌顶，如何赐予功德之源，祈请如是赐予此人。如此为了给弟子授予水灌顶而祈请。八门母驱逐障碍，勇士们诵吉祥颂，勇母们唱金刚歌，形金刚母等进行供养，主尊作灌顶之意念。四位明妃与猪面母一同手持充满五甘露的珍宝瓶，观想从头顶灌顶。除了各自不共的特点之外，冠冕等其余灌顶也应如此进行。之后，金刚上师和事业金刚手持灌顶宝瓶，念诵：吉祥者从法界中显现，黑汝嘎吉祥怖畏金刚之王，光芒炽盛之身，智慧金刚亥母的莲花中，金刚嬉戏，以此真实，愿安住于大乐，吉祥！如此念诵，并向弟子说吉祥语。之后，上师念诵：灌顶大金刚，为三界所敬礼，诸佛之三密，从处所生，今当布施。嗡 扎格ra 贝 惹 斯 德旺 阿 比 辛 匝 弥。（藏文：ༀ་ཙཀྲ་བཱི་ར་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཙྪ་མི།，梵文天城体：ॐ चक्र वीर स्त्वाम् अभिषिञ्चामि，梵文罗马拟音：oṃ cakra vīra stvāṃ abhiṣiñcāmi，汉语字面意思：嗡，轮，勇士，你，灌顶）。如此念诵，以宝瓶之水从头顶灌顶，也让其饮用。有人认为在之前的咒语末尾念诵八门母的咒语，但说法并不明显。如此灌顶后，身体充满甘露之水流，成为大乐之自性。清净垢染，从头顶进入的水的剩余部分停留在头顶，观想由此化为不动佛所严饰的头饰，这是外灌顶。之后，从自己明观为主尊的心间吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）放出光芒，迎请所有灌顶本尊，显现为不动佛父母双运之相，并
English
Visualize the water in the vase as the essence of enlightened mind dissolving. Here, some people mistakenly think that the vase water does not move, but the vase of immovability arises, and the dissolving becomes the vase water, which is a very coarse error. Then, with the light from the seed syllable in your heart, invite the mandala of sixty-two deities and their retinue into the sky and make offerings. Vajradhara prays to the Buddha: "For the sake of saving beings, grant empowerment. How do you bestow the source of qualities? Please grant it to this one in the same way." Thus, pray for the sake of bestowing the water empowerment to the disciple. The eight gate mothers dispel obstacles, the heroes pronounce auspicious words, the heroines sing vajra songs, and the form vajra mothers and others make offerings. The main deity intends to bestow empowerment. The four consorts, together with the sow-faced mother, hold a precious vase filled with the five nectars and visualize the empowerment being bestowed from the crown of the head. Apart from their individual unique characteristics, the remaining empowerments, such as the crown, should also be done in the same way. Then, the vajra master and the karma vajra hold the empowerment vase and recite: "May the auspicious one that arises from the realm of dharma, Heruka, the glorious King of Terrifier, with a blazing body, in the lotus of the wisdom Vajravarahi, the vajra plays, by that truth, may there be auspiciousness residing in great bliss!" Thus reciting, pronounce auspicious words to the disciple. Then, the master recites: "The great vajra of empowerment, revered by all three realms, the three secrets of all Buddhas, arising from the place, shall now be given. oṃ cakra vīra stvāṃ abhiṣiñcāmi (藏文：ༀ་ཙཀྲ་བཱི་ར་སྟྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཙྪ་མི།，梵文天城体：ॐ चक्र वीर स्त्वाम् अभिषिञ्चामि，梵文罗马拟音：oṃ cakra vīra stvāṃ abhiṣiñcāmi，汉语字面意思：嗡，轮，勇士，你，灌顶)." Thus reciting, bestow the empowerment from the crown of the head with the vase water, and also let it be drunk. Some suggest reciting the mantras of the eight gate mothers at the end of the previous mantra, but the explanation is not clear. Having thus bestowed the empowerment, the body is filled with a stream of nectar, and becomes the nature of great bliss. The impurities are purified, and the remainder of the water that entered from the crown of the head remains on the crown of the head, and it is visualized as being transformed into a headdress adorned by Akshobhya, this is the outer empowerment. Then, from the hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) syllable in the heart of oneself, visualized as the main deity, rays of light radiate, inviting all the empowerment deities, appearing as the union of Akshobhya and his consort, and
Chinese
当学生从所有毛孔进入时，观想为不动尊的体性，用供水和鲜花等供养，赐予灌顶的清净是：你已获得不动尊的水灌顶，净化了嗔恨的污垢，转变了识蕴，显现了法界体性智，有权修持不动尊及其眷属的成就，这样理解。十一瓶灌顶的第一个是水灌顶。然后，迎请灌顶本尊等如前进行，净化学生和所绘等头饰的晦气，从空性中，在莲花日轮之上，从嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）中生出珍宝，以嗡（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：嗡）为标志，观想学生和头饰为金刚日，即宝生佛黄色一面二臂，右手持珍宝，左手持铃，拥抱与自己相似的珍宝度母等如前进行。观想成为从宝生佛融化而成的头饰，上师将头饰戴在学生的头顶，念诵明妃的近心咒和所有轮的勇士和勇母的咒语。此处灌顶仪轨中说：“同样也念诵其他咒语。”其含义是，根据黑行派的坛城仪轨，念诵所有轮的勇士等的咒语，认为这样做是好的，所以就这样念诵。如“如何诞生”等，以及念诵“嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）萨瓦达塔嘎达”等，也用瓶中的水灌顶。观想用宝生佛的头饰装饰，这是外灌顶。然后，从自己观想为主尊的心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字发出光芒，迎请所有灌顶本尊为宝生佛父母的形象，从学生的所有毛孔进入，观想为宝生佛的体性，用供水和鲜花等供养，赐予灌顶的清净是：你已获得宝生佛宝冠的灌顶，净化了傲慢和吝啬，转变了受蕴，显现了平等性智，有权修持宝生佛及其眷属的成就，这样理解。十一瓶灌顶的第二个是宝冠灌顶。然后，共同的部分如前进行，学生和金刚
English
When the student enters through all the pores, contemplate as the nature of Akshobhya, offer with offering water and flowers, etc., and the purification of empowerment is: You have received the water empowerment of Akshobhya, purified the defilement of hatred, transformed the aggregate of consciousness, manifested the wisdom of the Dharmadhatu, and have the authority to accomplish the attainments of Akshobhya and its retinue, understand this. The first of the eleven vase empowerments is the water empowerment. Then, invite the empowerment deities, etc., as before, purify the obscurations of the student and the headdress of the painting, etc. From emptiness, on the lotus sun disc, from Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Aṃ) arises a jewel marked with Aṃ (藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：Aṃ), contemplate the student and the headdress as Vajra Sun, that is, Ratnasambhava, yellow, one face, two arms, the right hand holding a jewel and the left hand holding a bell, embracing a Jewel Tara similar to himself, etc., as before. Contemplate becoming a headdress arising from the melting of Ratnasambhava, the master places the headdress on the student's head, and recites the near-heart mantra of the consort and the mantras of the heroes and heroines of all the wheels. Here in the empowerment ritual it says, "Similarly, other mantras are also recited." The meaning is that according to the mandala ritual of the Black Tradition, the mantras of the heroes, etc., of all the wheels are recited, and it is considered good to do so, so recite in this way. Such as "How was he born," etc., and recite "Oṃ Sarva Tathāgata" (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Oṃ) etc., and also empower with the water of the vase. Contemplate decorating with the headdress of Ratnasambhava, this is the outer empowerment. Then, from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) syllable in the heart of oneself visualized as the main deity, light radiates, inviting all the empowerment deities in the form of the parents of Ratnasambhava, entering from all the pores of the student, contemplate as the nature of Ratnasambhava, offer with offering water and flowers, etc., and the purification of empowerment is: You have received the crown empowerment of Ratnasambhava, purified pride and stinginess, transformed the aggregate of feeling, manifested the wisdom of equality, and have the authority to accomplish the attainments of Ratnasambhava and its retinue, understand this. The second of the eleven vase empowerments is the crown empowerment. Then, the common parts are done as before, the student and the vajra