Tibetan
ད་ལས། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་བཞུགས་པར། །གང་ཞིག་སྔར་ནི་བཤད་པ་ཉིད། །དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །དེ་ནི་སྒོ་དགུ་དག་ཏུ་འགྱུར། ཞེས་ གསུངས་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། དེ་ཡང་། གསང་བ་མཆོག་གི་དགྱེས་པ་ན། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་པའི་གསང་བ་ནི་ས་དང་། མཆོག་ནི་ཆུ་དང་། དགྱེས་པ་ནི་མེ་དང་། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ནི་རླུང་དང་། རྟག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་དེ་ཉིད་གསལ་བ་སོགས་ལས་གསུངས་ཏེ་སམྦུ་ཊའི་དགོངས་པའོ། དེ་ལྟར་ན་གསང་བ་སོགས་ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་ན་འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་དང་ནང་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་ན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སྟོན་ཏེ། དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རི་རབ་ཀྱི་སྦྱོར་ལུགས་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། མངོན་བྱང་གི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འགོད་པའི་གཞི་པདྨ་ནང་ལ་སྦྱར་བ་ན། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་སུ་སམྦུ་ཊ་ལས་གསུངས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ། མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་འཁོར་སོགས་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ས་ཀུན་བཟུང་བར་བྱའོ། དེ་ལྟར་བྱང་རུང་བ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཆོས་འབྱུང་བྲིས་པའི་དབུས་སུ་དབྱངས་གསལ་བཀོད་ནས་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྔགས་བཏུབ་གསུངས་པ་དེ་ལ་བཤད་རྒྱུད་སམྦུ་ཊ་ནས་བཤད་མཛད་པ་ན། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ལ་གསུངས་པའི་དོན་མན་སྙེ་ལས། འདིས་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་སོ་ཞེས་རྩ་འཁོར་གཞན་ལ་ཡང་བཤད་པ་དང་འདྲའོ། དེ་ལྟར་ན་བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་གཞི་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེ་གས་རི་རབ་པདྨ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་དེ་ནང་རྫོགས་རིམ་ལ་བཤད་པ་ན། གང་ལ་གནད་ཏུ་བསྣུན་པས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་འཆར་བའི་གཞི། བུག་པའི་སྒོ་དགུ་བ་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སྤྱི་དང་བྱེ་ བྲག་གི་གནད་རྣམས་སྟོན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། འདི་ནི་ལཱུ་ཨི་པ་ལྟ་བུ་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྦྱོར་གྱི། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་ནས་དེའི་དབུས་སུ་མངོན་བྱང་ལས་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལུས་འདོམ་གང་གྲུབ་ཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞིར་སམྦུ་ཊྲ་བཤད་པས། རླུང་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་བར་དང་། །དབྱངས་གསལ་འགོད་པའི་གཞི་པདྨ་ཚུན་ཆོད་གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞི་དང་སྦྱར་བ་བཤད་དོ། རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དོན་ནམ་མཁའི་ཁམས་བདེ་ཆེན་དུ་བཤད་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱོར་ན། བདེ་ཆེན་འདྲེན་བྱེད་མཚོན་པའི་དབྱངས་གསལ་ཟླ་བ་ཧཱུྃ་བཅས་དང་། བདེ་ཆེན་མཚོན་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་བྱ་ཞིང་། རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱོར་ན། གང་དུ་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་སའི་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་སེམས་དང་བཅས་བ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། དེས་དྲངས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། སྣང་ཕྱོགས་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ནཱ་དར་ལངས་པའི་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་ལས་ཤེས་སོ། སམྦུ་ཊྲ་དབྱངས་གསལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཟླ་བ་ནང་ལ་སྦྱར་བ་ན་ཀླད་པ་དང་ཧཱུྃ་ཡིག་ནང་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ཧཾ་ཡིག་ལ་བཤད་པ་ཡང་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་ཏེ། དེ་ཉིད་གསལ་བ་ལས། དེ་ཡི་རྩེ་མོ་མགོར་གསུངས་ཏེ། འདམ་སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཏུ་གཉིས། དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཧཾ་ཡིན་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ ལས་སྤྲུལ་པ། །མི་ཤིགས་གོ་འཕང་ཉམས་དགའ་བ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱབ་བརྗོད། །ཅེས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ཨིལ་བསྐྱེད་པའི་ཟླ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ལྟར་ངེས་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའི་གཞི་ནི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཤད་པ་ལ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་སོགས་པའི་དབུས་ཀྱི་དབུ་མ་དང་དེའི་ཡར་སྣ་མར་སྣ་སོགས་གནད་དུ་བསྣུན་ས་མང་ཡང་། ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་འདི་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ལས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ནི། །ལྟེ་བའི་རྩ་བར་གནས་པར་བསྒོམ། །ཞེས་གསུངས་པས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ཡིན་ལ། །དེ་དང་མཐུན་པར་མངོན་བརྗོད་ལས་ཀྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ནི་རིན་པར་བཤད། །དེ་ནི་སྒོ་དགུ་དག་ཏུ་འགྱུར། དེ་ལ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ནི་དེར་བཞུགས་པ། །ཞེས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ངེས་དོན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྟེ་བར་བཞུགས་པར་བཤད་དེ། །དེ་ལ་བཞུགས་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཤིང་ལ་མེ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་དེར་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་ལྷན་སྐྱེས་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས། །དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས། །ལྟེ་བའི་ནང་ན་པདྨ་ཆེ། །བཅུ་དྲུག་ཐིག་ནི་གདབ་པར་བྱ། །ཡི་གེ་དང་ཡང་མཉམ་པར་སྤྱོད། །ཁ་སྦྱོར་བྱ་བ་བྱས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྩ་འདབ་རིམ་པ་བཞི་ཡོད་པའི་ དང་པོ་ལ་རྩ་འདབ་བཞི། གཉིས་པ་ལ་བརྒྱད། གསུམ་པ་ལ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པའི་དོན་དུ་བཤད་ཅིང་། བཞི་པ་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ཡོད་པར་བཤད་དོ། རྩ་འབབ་ཀྱི་རིམ་པ་གཞན་གསུམ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས། བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་ཀྱིས་ནི་བསྐོར། ཞེས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། ཡི་གེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་ཡི་གེ་རྐྱང་བ་བསྒོམ་པ་མིན་པར་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་འོག་ནས་འཆད་པ་ལྟར་ཡི་གེ་བསྒོམ་པའོ། དེ་འདྲ་བའི་རྩ་དང་ཡི་གེ་གཉིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྒོམས་པས་བྱ་བ་བྱས་ཚུལ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ཁ་ཅིག་ལས། །ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཁ་འབྱར་བ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དབུ་མའི་ཁ་ཕྱེ་ན་རོ་རྐྱང་གི་ཁ་ཟུམ་པ་དང་། རོ་རྐྱང་གི་ཁ་ཕྱེ་ན་དབུ་མ་ཁ་ཟུམ་པ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་པས་དབུ་མའི་ཁ་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རོ་རྐྱང་ལ་རླུང་རྒྱུ་བ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་སྦྱོར་བའི་བདག་ཉིད་དེ། ཞེས་པ་ལྟར་ནས་འང་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཁོང་སྟོང་གི་ནམ་མཁའ་འབྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དོན་ནོ། ཉི་མ་ཟླ་བ་རྣམ་དག་སྟེ། འཆང་དང་ནུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཐབས་དེ་ཉི་མ་རོ་མ་ཟླ་བ་རྐྱང་མའི་རླུང་དག་པར་བྱས་ཏེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་དང་། ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །པདྨའི་སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀ་ཙམ། །ཞེས་པའི་པདྨ་ནི་རྩ་འཁོར་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། །པདྨའི་མིང་ཅན་འཁོར་ལོ་རྣམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། དེའི་ སྣ་རྩེ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེའི་ཡང་སྟེ་བ་སྣ་རུ་བཤད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པ། དེ་ཡང་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱའི་ནང་ངོ་། ཡུངས་དཀར་ལ་བཤད་པ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འདིར་ནི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་རླུང་ལ་བྱའོ། རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་ཀུན་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ་རྩ་བ་རླུང་དང་སེམས་མཚན་པའི་ཧཱུྃ་ངོ་། ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པར་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱི་ཡི་དབྱངས་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་པ་ནི་ཕྱིའི་ངག་གི་བཟླས་པ་སྤངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་ཡིད་བཟླས་མིན་གྱི། རྫོགས་རིམ་པའི་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྦྱར་བ་ལ་དམིགས་པའི་རྡོར་བཟླས་སོ། ལཱུ་ཨི་པའི་འགྲེལ་པར་ལཱ་བ་པས་ལྟེ་བར་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བཤད་པ་བཞིན་འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ཀྱང་བཤད་པ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ལས་མི་གསལ་ཡང་ཧེ་རུ་ཀ་མདོ་འབྱུང་དང་མཐུན་ཏེ་ངག་བཟླས་ཀྱི་དེས་དོན་བཤད་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སངས་རྒྱས་ཏེ། །གཞན་གྱིས་སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རོ། ཞེས་པ་ནི་
Chinese
此后，一切自性恒常住，之前所说之内容，即是坛城身之解说，其即转为九门。如是应知。又，于秘密胜妙之喜乐中，一切自性恒常住。其中，秘密为地，胜妙为水，喜乐为火，一切自性为风，恒常住为虚空界大乐，彼即显现等语，乃桑布扎之意趣。如是，秘密等若于外生起次第结合，则为四界次第堆叠，若于内圆满次第结合，则示现金刚身。由彼之势，亦应知须弥山之结合方式二者。于明现菩提之母音子音安置之基莲花内结合时，顶髻之三十二脉瓣中，桑布扎所说仅为象征，然喉间与心间及脐间等脉轮等，于身之要处所击之处皆应摄持。如是能清净者，亦于脉续中云：于法生书写之中安置母音子音后，可成办生起次第之明咒。彼于释续桑布扎中宣说时，于脐轮所说之义，曼涅云：此亦说及脐间莲花等，如是于其他脉轮亦有宣说。如是，于生起次第中，所说生起黑汝嘎之基，乃诸界次第堆叠之须弥山莲花，若于内圆满次第中宣说，则为击中何处，能生俱生黑汝嘎之基，具九孔门之金刚身，应知其总与别之要点。此如鲁伊巴，于五明现菩提中，能生所生二者皆生起之方式结合。若如先起所依之宫殿，于其间从明现菩提中生起黑汝嘎之方式，身量一寻成就，桑布扎所说宫殿为四方。从风至宫殿之间，乃至安置母音子音之基莲花为止，与何处击中之基结合而宣说。恒常住之义，于虚空界宣说为大乐，若于生起次第结合，则为以象征引生大乐之母音子音月亮吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等，及以象征大乐之黑汝嘎
English
Thereafter, all self-nature constantly abides, what was previously explained, is said to be the mandala body, which transforms into the nine doors. Thus, it should be known. Also, in the joy of the secret and supreme, all self-nature constantly abides. Among them, secret is earth, supreme is water, joy is fire, all self-nature is wind, constantly abiding is the great bliss of the space realm, which manifests itself, etc., is the intention of Sambhuta. Thus, if secret, etc., are combined with the outer generation stage, it is the four elements stacked in order, and if combined with the inner completion stage, it shows the vajra body. By that force, the two ways of combining Mount Meru should also be known. When the base lotus for placing the vowels and consonants of manifest enlightenment is combined internally, what is said in Sambhuta in the thirty-two channels of the crown is only symbolic. However, the channels such as the throat, heart, and navel chakras, etc., all the key points on the body where one strikes should be grasped. Also, that which can be purified, as it is said in the root tantra: After placing the vowels and consonants in the center of the written Dharmadhatu, one can accomplish the mantra of the generation stage. When that is explained in the explanatory tantra Sambhuta, the meaning of what is said about the navel chakra, Manne says: This also speaks of the navel lotus, etc., just as there are explanations for other chakras as well. Thus, in the generation stage, the basis for generating Heruka, which is explained as Mount Meru with the elements stacked in order, when explained in the inner completion stage, it is the basis for the co-emergent Heruka to arise by striking where, the vajra body with nine pore doors, one should know the general and specific key points. This is like Lui-pa, who combines the production of both the support and the supported from the five manifest enlightenments. If it is like first generating the supporting palace, and then generating Heruka from the manifest enlightenment in the center of it, the body is one cubit long, and Sambhuta says the palace is square. From wind to the palace, and even to the base lotus for placing the vowels and consonants, it is explained in combination with the base where one strikes. The meaning of constantly abiding, explained as great bliss in the space realm, if combined with the generation stage, it is the vowels and consonants moon with HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) etc., symbolizing the means of inducing great bliss, and Heruka symbolizing great bliss.
Chinese
又，若用于圆满次第，则在何处将身体作为要害之处，与具有赤白菩提心者相结合，也与由此引出的乐空大黑鲁嘎相结合。也应知晓显现方面的黑鲁嘎，从空性中升起那达的真实意义的解说中可知晓。桑布扎续（藏文：སམྦུ་ཊྲ་དབྱངས་གསལ་）所生的月亮中结合时，在与头部和吽字结合的场合，虽然也象征性地说明了含字（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：含），但并非仅限于此。因为在那明文中说：“其顶端于头部宣说，莲花花瓣三十二，其中心是含字（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：含），由阿黎嘎黎（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་）所化现，不坏果位喜乐，称作大乐。”因此，也说了由阿黎嘎黎所生的月亮是大乐。如是，生起真实意义黑鲁嘎的基础，是在身体的坛城中宣说的，虽然从四轮等开始的中央的中脉及其上下端等要害之处有很多，但卢伊巴的这个宗派是，从《行品》中说：“圆满的月亮坛城，观想于脐轮之根本处。”因此，脐轮化身轮是作为要害之处，并且，与之相符，在《现观庄严论》中也说：“坛城身是珍宝，变为九门，其中脐轮大，称为一切智，金刚持在那里。”因此，被称为一切智的金刚持，真实意义的俱生黑鲁嘎安住在脐轮中。安住在那里，如前所说，如“木中有火”一样，从那里作为要害之处而生起俱生，黑鲁嘎现证中说：“如是所说的意义也是如此。”又，在《现观庄严论》中说：“脐内有大莲花，十六脉络应安插，与字也一同使用，是作交合之事。”其中前两句的意义是，脐轮化身轮有四层脉瓣， 第一层有四脉瓣，第二层有八脉瓣，第三层有十六脉瓣的意义，第四层有六十四脉瓣。其他三层脉瓣的次第在黑鲁嘎现证中，十六
English
Also, if applied to the completion stage, then where the body is taken as the vital point, it is combined with the white and red Bodhicitta, and also with the great bliss Heruka that arises from it. One should also know the Heruka of the appearance aspect, which can be known from the explanation of the true meaning of the rising Nada from emptiness. When combined with the moon generated by Sambutra Vyangsal (Tibetan: སམྦུ་ཊྲ་དབྱངས་གསལ་), in the context of combining with the head and the Hum syllable, although it symbolically explains the Ham syllable (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Ham), it is not limited to this. Because it is clearly stated there: "Its tip is said to be at the head, the lotus petals are thirty-two, its center is the Ham syllable (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Ham), transformed from Ali Kali (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་), the indestructible state of joy, is called great bliss." Therefore, it is also said that the moon generated by Ali Kali is great bliss. Thus, the basis for generating the Heruka of true meaning is explained in the mandala of the body, although there are many vital points such as the central central channel starting from the four wheels and its upper and lower ends, this tradition of Lui-pa is, from the "Conduct Chapter," it says: "The complete mandala of the moon, meditate at the root of the navel." Therefore, the navel transformation wheel is taken as the vital point, and in accordance with this, it is also said in the "Manifestation of Wisdom": "The mandala body is precious, it becomes nine doors, among them the navel wheel is great, called all-knowing, Vajradhara resides there." Therefore, Vajradhara, known as all-knowing, the co-emergent Heruka of true meaning resides in the navel wheel. Residing there, as previously said, like "fire in wood," the co-emergent arises from there as the vital point, in the Heruka Manifestation it says: "The meaning of what is said is also the same." Also, in the "Manifestation of Wisdom" it says: "Inside the navel is a great lotus, sixteen veins should be inserted, also use it together with letters, it is doing the act of union." The meaning of the first two lines is that the navel transformation wheel has four layers of vein petals, the first layer has four vein petals, the second layer has eight, the third layer has sixteen, and the fourth layer has sixty-four. The order of the other three layers of vein petals is in the Heruka Manifestation, sixteen.