Tibetan
། །སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་དེ་ཉིད་འཐོབ། །རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་ཡི། །ཐབས་དང་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རླུང་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་སྦྱོར་བར་བཤད་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་ཐོ་རངས་ལངས་ནས་རླུང་། །སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ནི་བགྲང་བྱ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྟག་ཏུ་མཉམ་གཞག་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་གསུངས་ལ། །ཀུན་རྫོབ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ལས། །དངོས་མེད་ཀྱང་མིན་ཆ་མེད་ཕྱིར། །ལྷན་སྐྱེས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དང་། །རང་བྱིན་བརླབས་དང་རང་འབྱུང་སྟེ། །ཞེས་དང་། །བདེ་ཆེན་མངོན་པར་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །དེ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག །ཅེས་སྡོམ་འབྱུང་ལས་སྔར་དྲངས་པའི་ཟུང་འཇུག་བཤད་པའི་འཕྲེལ་གསུངས་ཏེ། །ཀུན་རྫོབ་པའི་སྐྱེ་བ་ནི་སྒྱུ་ལུས་བདག་བྱིན་བརླབས་དང་། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་འོད་གསལ་བ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསུངས་པས་དེ་དག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་དབེན་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། སྦྱོར་བ་ཡང་ལག་གཟུག་ནི་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། སོ་སོར་སྡུ་དང་ཁཱ་གདོང་མ། །ལུག་གདོང་མ་ནི་བསམ་གཏན་འདོད། །སྲོག་རྩོལ་ དུ་ནི་གནས་པ་ཁྱི། འཛིན་པ་ལ་ནི་ཕག་མོའོ། །རྗེས་དྲན་གནས་པ་ཕོ་ཉ་མོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསྟན་མར་འདོད། །མཆེ་བ་མ་ནི་རྒྱས་བརྟན་ཐོབ། །འཇོམས་མ་འབྲས་བུ་ཀུན་བདག་སྐྱེས། །འཁོར་བ་ལས་ནི་གྲོལ་གྱུར་པ། །ཞེས་ཕག་གདོང་མ་གཏོགས་པའི་སྒོམ་གསུམ་ཕག་མོ་དང་བཞི། །གཤིང་རྗེ་ཕོ་ཉ་མོ་དང་བརྟན་མ་སྟེ་མཚམས་མ་གཉིས་དང་དྲུག་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་རིམ་པ་བཞིན་གཤད་པ། འགྲེལ་བ་ལས་དེ་རྣམས་རྟོགས་སླ་བ་དང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བར་བཤད་དེ། ཡན་ལག་དྲུག་བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མི་གསལ་ལོ། ལཱུ་ཨི་བའི་འགྲེལ་པ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བར་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་རིམ་པ་གཉིས་ནི། རིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་གོ་རིམ་ཁོ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའི་གཞན་དུ་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་སྟེ། འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། བསྙེན་པ་ཡན་ལག་དྲུག་སྦྱོར་བས། སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ནི་བྱས་ནས་སུ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཡི་གཞན་དུན། གྲུབ་པ་མཆོག་ནི་མི་འཐོབ་པོ། །ཞེས་དྲངས་ནས་མཆོག་འགྲུབ་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རིམ་པ་སྒྲུབ་དགོས་ཞེས་བསྒྲུབས་ནས་ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་འདི་ལ་ཡང་ཡན་ལག་དྲུག་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། སྦྱོར་ཚུལ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལྔ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལྔ་ལ་འཇུག་པ་སོ་སོར་སྡུད་པ་སྟེ་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ནི་སོར་སྡུད་དང་། དེ་ལྟར་བསྡུས་ནས་ནང་གི་ཕུང་ཁམས་ སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བ་ནི་བསམ་གཏན་ཡིན་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཀོར་བའི་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་། དམིགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ངེས་པ་ནི་དཔྱོད་པ་དང་། དེ་ལྟར་ལྷ་ལ་དམགིས་པས་ཡིད་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་། དགའ་བས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་ལས་སེམས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ནི་བདེ་བ་དང་། བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་བས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐ་མལ་གྱི་ཀུན་རྫོབ་གྱི་ཡུལ་ཅན་རྟོག་པ་ལོག་པས་ལྷ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔའོ། སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་བཞི་རྫོགས་རིམ་དུ་བཤད་ཅིང་། འདི་ཁོ་ན་རྒྱུད་དང་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་བཤད་པའོ། ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཧེ་རུ་ཀ་ནས་དཔེ་མེད་མཚོ་ལས་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ལས་ཀྱང་བྱུང་ཞིང་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་བཤད་ཅེས་འཆད་དོ། དེ་ནི་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་གྱི་ལུང་དང་མཐུན་ཞིང་། རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཚིག་རེ་རེ་ཡང་དོན་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་ལ་ཚད་ལྡན་གྱིས་བཤད་པ་ཡོད་པས་བཤད་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་རེ་རེ་ལ་ཞེན་ནས་གཞན་སྤང་བར་མི་བྱའོ། སྲོག་རྩོལ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི་རྒྱུད་འཛིན་པ་རྩ་བསྒོམ་པ་དང་རླུང་བསྒོམ་པ་དང་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང་དྲོད་བསྒོམ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་དང་མཚན་བཅས་བསྒོམ་པ་ལྔ་ཡིན་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་དམ་ པའི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པ་དང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ་དང་གསུམ་སྟེ། སྲོག་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པའི་ཐབས་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ནི་ལྔ་ཡིན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་བསྒོམ་པ་ནི་གསུམ་ཡིན། ཞེས་པ་དེ་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་ལ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་མང་དུ་བཤད་ཅིང་། རྫོགས་རིམ་ལ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པའི་ཐབས་གཅིག་དང་ཚུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒོམ་པའི་སྐབས་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་ཏེ། བདེ་མཆོག་ཏུ་མ་ཟད་བླ་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་གཞན་བསྒོམ་པ་ལ་ཡང་དེ་གཉིས་ཤེས་དགོས་སོ། དེ་ལ་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་སྦྱོར་དྲུག་གི་ཡན་ལག་ཕྱི་མ་བཞི་བཤད་པ་ནི། ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་འདི་ལ་ཡང་ཤིང་ཏུ་འབྱོར་ལ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ལྔ་ཡང་འདི་ལ་སྦྱོར་བར་ཤིན་ཏུ་རུང་སྟེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་གཞུང་ལྟར་རིམ་པ་བཞིའི་གདམས་ངག་བཤད་པ་ནི། དེར་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཀོད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ལུགས་འདིའི་རྫོགས་རིམ་ལ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་མིན་ནོ། དེ་ལྟར་ན་བདེ་མཆོག་གི་རྫོགས་རིམ་ལ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཆེ་བ་ནི་བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་ནས་དུས་འཁོར་ལྟར་དུ་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་དང་། དཔེ་མེད་མཚོ་ནས་བརྒྱུད་པའི་སྦྱོར་དྲུག་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་གཅིག་དང་། འདུས་པ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་རིམ་ལྔའི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་གཅིག་དང་། དྲིལ་བུ་བའི་རིམ་ལྔ་དང་། རིམ་པ་བཞི་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྫོགས་རིམ་ གཅིག་སྟེ་དྲུག་ཡོད་ལ། བདེ་མཆོག་གི་ཡུལ་སྐོར་དང་ཡབ་སྐོར་ནས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་ཆུང་བ་འགའ་རེ་ཡོད་དོ། གཉིས་པ་ནི། རྫོགས་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ནི་སྔར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར་དག་པ་དྲན་པའི་འོག་བཟླས་པའི་གོང་དུ་ཐུན་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་རེ་བསྒོམ་ཞིང་། གཙོ་ཆེར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བསླབས་པས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སེམས་བརྟན་བ་ནས་གཙོ་ཆེར་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དྲིལ་བུ་པ་དང་ལྭ་བ་པས་དེ་ལྟར་གུས་པ་དང་བཅས་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམ་པས་སེམས་བརྟན་པར་གྱུར་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་སོ། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་ལ་སེམས་བརྟན་པོ་རྙེད་ན་མཚམས་འདི་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ཞར་བྱུང་དུ་དང་གཙོ་བོར་རྫོགས་རིམ་སྒོམ། དེ་ལྟ་མིན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་མང་དུ་སློབ་པ་སྔར་སོང་བ་ཡིན་ན། ཐུན་དང་པོ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་པ་ལན་གཅིག་དང་། ཐུན་གཞན་གསུམ་གྱི་དུས་སུ་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་གཉིས་བྱས་ཏེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་འཚམ་པ་རེ་བསྒོམ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཐུན་གྱི་མཐར་ལྷ་བསྡུས་པའི་འག་ཏུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལངས་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གསལ་གདབ་པར་བྱས་ལ་བསྒོམ་མོ། དེ་ནས་སྔར་དྲངས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ་པ་ལ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མདུན་བསམས་ནས། ཞེས་སོགས་འདི་སྒྲུབ་ཐབས་གཙུག་ནོར་དང་། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་། བདུད་རྩི་ འཛག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་དྲངས་མོད་ཀྱང་བཤད་པ་མ་མཛད། ཀུན་སྤྱོད་འགྲེལ་པར་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཁ་འཕངས་པ་མིན་པ་མ་བཤད་དོ། ལཱུ་ཨི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ལྭ་བ་པས་བཀྲལ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཤེས་རབ་བསྲུང་བ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད། །ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་བ་གཞན་གསུམ་ནས་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་སྔ་མ་གསུམ་དང་མི་མཐུན་པར་བཤད་པ་ཡོད་ཀྱང་། འདིར་འགྲེལ་བ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་། ཕམ་འཐིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ་ཡང་འགྲེལ་པ་སྔ་མ་གསུམ་དང་མཐུན་མི་མཐུན་གཉིས་འདུག་པ་ལས་འདིར་སྔ་མའི་ལུགས་ལྟར་རོ། དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་ངལ་བསོ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྔོན་དུ་བླང་ངོ་། རྣལ་འབྱོར་ནི་སྔར་བཤད་པའི་རྫོགས་རིམ་པའི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བའོ། ཆེན་པོ་ནི་འདིའི་བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་བཤད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་བཏགས་པ་ཙམ་མིན་གྱི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཏེ། སྒྲོན་གསལ་དུ་དྲངས་པ་ལས། །ཆེན་པོ་མཆོག་དང་ཚད་མེད་དང་། །མཁས་བརྩོན་སྤྲོ་བའི་ལས་བདག་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱང་བྱེད་པ་པོ། །ཆེན་པོ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་ཆེན་པོའི་སྒྲ་དོན་བདུན་ལ་འཇུག་པར་བཤད་པའི་དང་པོ་ལྟར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དེས་ངལ་བསོ་ལུགས་ནི། །བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། །འདི་ནི་ཡིད་འདུས་པ་ལ་རླུང་གིས་རླབས། །གཡོ་ཞིང་འཕྱར་ལ་ཤིན་ཏུ་མི་བསྲུན་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ ཤིན་ཏུ་འཕྱར་ཞིང་གཡོ་བའི་རླུང་གི་བཞོན་པས་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སེམས་འཁོར་ལོ་བཞིན་དུ་བསྐོར་བས་ཤིན་ཏུ་ངལ་བར་གྱུར་པ་དེ་འཆད་པ་ལྟར་ཀྱི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གདམས་པ་བསྒོམས་པས་མི་བསྲུན་པའི་རླུང་ཐིམ་པ་དང་དེའི་ཚེ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སེམས་ངལ་བསོས་པའི་ཚིམ་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རླུང་རང་གི་གནས་སུ་གནས་པས་རྟོག་པའི་ཚོགས་ལས་གྲོལ་ཞིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐུགས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ཅི་ཞིག་ལྟར་སྐྱེས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། དེ་ཉིད་ལམ་བཅོས་པ་དང་རྣལ་མའི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་པས་བཅོས་མ་བཅོས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱང་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། མདུན་ཞེས་པ་སྔོན་དུ་ཡང་བསྒྱུར་བས་དང་པོའི་དོན་ཏེ། དང་པོར་ཟླ་བ་གནས་པར་བསྒོམ་ཞེས་པའོ། གང་དུ་ན་རང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་སྟེ་ནང་གི་དབུས་སུའོ། ཟླ་བ་བསྒོམ་ཚུལ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀ་ལིའི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཕྲོ་བ་ཅན་ངག་ཏུ་བརྗོད་པས་སྣ་བུག་གཡས་པའི་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་ཕྱིར་འཕྲོས་པས་འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ། སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་ནས་ལྟེ་བར་གནས་པར་བསམས་ནས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ དཀར་ལ་དམར་པའི་མདངས་ཅན་དབྱངས་གསལ་ལ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ཤར་བ་བསམ་མོ། ཟླ་བ་དེ་ཡི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་མཆོད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གནས་དེ་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གནས་པར་བསམས་ལ་ཟླ་བ་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་བཟུང་ནས་ཡུམ་ལ་ལ་ཁྱུད་པའི་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བསམ་མོ། གོང་བུ་ལས་འདས་གྱུར་པ་དེ། ཞེས་པ་ནི། དེ་ནི་གཟུགས་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་རིམ་གྱིས་ཞུ་ཞིང་ཐིམ་པ་ལས་ནཱ་དའི་གཟུགས་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། དེ་ཡང་སྔོན་དུ་སྣོད་བཅུད་ནས་རིམ་གྱིས་སྡུད་པ་ཡིན་ལ། སྡུད་ཚུལ་ལ། ལྭ་བ་པས་སྒྱུ་མའི་དགའ་བའི་སྒྲས་ཡང་དག་པར་བཀུག་པའི་ཁམས་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་རིམ་པས་ཐིབ་པར་བསྒོམ་མོ། ཞེས་གསུངས་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐད་དོད་རོལ་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པས་ཡབ་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་རོལ་པའོ། དེས་ན་འགྲེལ་པ་གཞན་གཉིས་སུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་མི་ལེགས། དགའ་བའི་སྒྲ་ནི་གསང་གནས་གཉིས་སྲུབ་པའི་སྒྲའོ། དེས་བཀུག་ཅེས་པ་ཙམ་ལས་འགུགས་ཚུལ་གཞན་ འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀར་མི་གསལ་ལ། མར་དོས་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩེད་འཇོས་གནས་པས། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱར་བ་ལྟ་བུར་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བདེ་བ་མྱོངས་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པར་བསམ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ལས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱི། འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་། བསྡུ་བྱེ་རྣམས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པར་བསམས་ནས་སྡུད་པར་བཞེད་དེ་མན་ངག་དེ་སྦྱར་བས་ཆོག་གོ །ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པར་ཡང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོས་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འོད་ཟེར་ལྔར་བཞུས་ཏེ་སྡུད་པར་གསུངས་སོ། དེ་ཡང་བཀུག་པའི་སྣོད་བཅུད་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ལ་ཐིམ། དེ་ནི་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ། །རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་སྐུ་འཁོར་ལ། དེ་གསུང་འཁོག་ལ། དེ་ཐུགས་འཁོར་ལ། དེའི་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོག་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་བཞི་ནི། རིམ་པ་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཡོན་སྐོར་ཀྱིས་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་མེ་ནས་བརྩེགས་ཏེ་མཚམས་ན་གནས་པ་བཞི་ནི། གཟུགས་ཅན་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཡས་སྐོར་ཀྱིས་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཐིམ། ཐོད་པ་བཞི་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་སོགས་བཞི་ལ་བསྡུ། ལྷ་མོ་བཞི་ཡང་རང་ངོས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བསྡུ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡབ་ ཡུམ་རྐྱང་པ་བསྒོམས་པ་ཡིན་ན། སྣོད་བཅུད་རྣམས་དང་ཚིག་པ་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྡུ། དམ་ཚིགས་པ་ཡབ་ཡུམ་ནི་ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིབ། དེ་གཉིས་ཀྱང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཞུ་སྟེ། ཞུ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སིནྡྷ་རས་བྱུགས་པའི་མུ་ཏིག་ལྟ་བའུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེའི་ཨཱུ་ནས་ནཱ་དའི་བར་དུ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། ན་ད་ཡང་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ལ་སེམས་གཟུང་ངོ་། རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བྱ་བར་འགྲིལ་པ་གསུམ་ག་ལས་བཤད་དོ། སྔ་མ་རྣམས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་གཟུགས་འདས་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞུ་བ་ཡན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གཟུགས་འདས་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་ཞུགས་པའི་བར་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་གཟུགས་འདས་ཞེས་ཟེར་རོ། འདི་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་བསྒོམ་པ་ན་ལྟེ་བའི་རྒྱབ་གཞུང་ལ་ཉེ་བའི་ནང་ངོས་སྒྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་དྲང་པོའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གསལ་གདབ་ལ། དེའི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སེམས་ཞུགས་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ལ། སེམས་བྱིང་རྒོད་དང་དྲ་བར་གཟུང་། དེ་ལ་སེམས་བརྟན་ན། ནཱ་ད་དེ་ཡང་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་ཙམ་ཞེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བྱེད་པའི་དཔེ་ཙམ་སྟེ། སེམས་ཀྱིས་གསལ་གང་གཏབ་འཆག་བ་དང་། དེ་ལ་ཅི་ཙམ་ཀྱི་བར་དུ་བཞག་པས་ཆོག་པ་ན། དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཕྲ་བ་ལ་ཡང་སེམས་འཛིན་ ནུས་ལ། དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ཡང་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པ་དང་། ཐུགས་ནས་གནས་པ་དང་། དེར་ཐེམ་པ་བྱེད་པ་ལ་བསྔགས་པ་ཡིན་ནོ། མངོན་བརྗོད་སྔར་དྲངས་པ་
Chinese
獲得那佛陀的果位，是所有續部的秘密，是方便和菩提的因。如是宣說氣和咒語的結合。應當經常在清晨起身，數一千次氣息。因此，通過氣的瑜伽，應當恆常安住於等持。如是宣說金剛念誦。從世俗的生起中產生，並非無有，也非無分，因此，所有俱生法，具有俱生喜樂的自性，以及自加持和自生。如是說：大樂現證菩提，如是殊勝大印。如是引自勝樂根本續，宣說雙運的關聯。世俗的生起是幻身自加持，現證菩提光明是俱生的大樂，如是宣說，通過這些的勢力，也能夠證悟心性空寂。結合支分，空行海中說：各自分別是度母和卡東瑪，羊面母是禪定，命勤安住是狗面母，執持是豬面母，憶念安住是信使母，等持是教母，獠牙母獲得增長堅固，摧毀母生出一切果實之主，從輪迴中解脫。如是除了豬面母之外的三種禪定，豬面母和四種，閻羅信使母和堅固母即二際母，兩種和六種，結合支分次第宣說為六支。釋文中說，這些容易理解，應當從上師的口中得知。如六支勝樂讚釋中所說，並不清楚。盧伊巴的釋文《特殊顯明》中說：通過極其瑜伽的間隔，生起次第和，大瑜伽的圓滿次第的兩種次第是，以理證成的六支的次第唯一應當修習，否則不能成就悉地。集經後續中說：通過修習六支結合，做了修持之最勝，應當修持，否則不能獲得最勝的成就。如是引用，為了成就最勝，必須修習六支的次第，如是證成，盧伊巴的宗派也做六支結合。
English
Achieve that state of Buddhahood. It is the secret of all tantras, the cause of means and bodhi. Thus it is said to combine the very nature of wind and mantra. One should always rise early in the morning and count a thousand breaths. Therefore, through the yoga of wind, one should always abide in samadhi. Thus the vajra recitation is taught. From the arising of conventional birth, it is not non-existent, nor is it without parts, therefore, all co-emergent dharmas, have the nature of co-emergent joy, and self-blessing and self-arising. Thus it is said: Great bliss manifestly perfects enlightenment, likewise the supreme great mudra. Thus, from the root of the Samvara Tantra, the connection of union is explained, which was previously cited. The arising of the conventional is the illusory body self-blessing, and manifestly perfecting enlightenment, the clear light, is said to be the great bliss of co-emergence, so through the force of these, the emptiness of mind will also be realized. The limbs of union, from the Ocean of Dakinis: Each separately are Tara and Khadoma, Sheep-faced Mother is said to be meditation. Prana retention abides as Dog-faced. Holding is Pig-faced. Mindfulness abides as Messenger Mother. Samadhi is said to be Teaching Mother. Tusked Mother obtains increase and stability. Destroyer Mother gives birth to the lord of all fruits. Liberated from samsara. Thus, apart from Pig-faced Mother, the three meditations, Pig-faced Mother and four, Yama's Messenger Mother and Stable Mother, that is, the two border mothers, two and six, the limbs of union are sequentially explained as six limbs. The commentary says that these are easy to understand and should be learned from the guru's mouth. As it is said in the Six Limbs Hevajra Praise Commentary, it is not clear. Luipa's commentary, "Special Clarification," says: Through the interval of extremely yoga, the generation stage and, the two stages of the great yoga's completion stage, are: the order of the six limbs established by reason alone should be meditated upon, otherwise siddhis will not be accomplished. From the Later Compendium: By practicing the union of six limbs, having done the supreme of practice, one should practice, otherwise the supreme accomplishment will not be obtained. Thus it is quoted, in order to accomplish the supreme, the order of the six limbs must be practiced, thus it is established, and in Luipa's system, the union of six limbs is also done.