Tibetan
ཀྱི་དབྱིབས་ཨེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་དང་། །སྙིང་ག་དང་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་ཀྱི་དབྱིབས་ཝཾ་ཡིག་ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་སུ་གནས་པ་ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་དུ་ བཤད་དོ། དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་འགྲེལ་བ་ལས། །ཡང་ན་ཨེ་ཡིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ལྟེ་བ་དང་མགྲིན་པ་ལ། ཝཾ་ཡིག་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆོས་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོའི་རང་བཞིན་ཉིད་སྙིང་ག་དང་སྤྱི་བོའི་གནས་ཀྱི་ཁ་སྦྱར་བ་བསྒོམས་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་སེམས་བཟུང་བས་ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པར་བཤད་པའི་དོན་ནོ། རྩ་འཁོར་བཞི་ཨེ་ཝཾ་དུ་འཇོག་ཚུལ་ནི་སྔ་མ་དང་མི་མཐུན་པས་ཅུང་མ་དག་པའོ། ལྷན་སྐྱེས་འདྲེན་པའི་ཐབས་རང་གི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་སའི་གཙོ་བོ་ཡང་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྐྱང་མ་རོམ་ལོགས་གཉིས་སུ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རང་བཞིན་ཅན། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་གཟུགས་ཅན་མ། །ལྷན་སྐྱེས་དགའི་བའི་རང་བཞིན་དང་། །གཉིས་མེད་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཀུན་རྫོབ་ཀུནྟ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སྒྲིབ་མེད་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ། །ཞེས་ཨཱ་ལིའི་ངོ་བོ་རྐྱང་མ་དང་། །ཀཱ་ལིའི་ངོ་བོ་རོ་མ་གཉིས་ལ་ལོགས་གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་གནས་པའི་མཆོག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་དྷཱུ་ཏཱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། སྭ་བྷཱ་ཝ་ནི་རང་བཞིན་དང་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པས་འདིར་ནི་དགའ་བདེ་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། དགའ་བཞི་སྔ་མ་སྔ་མ་རྒྱུ་དང་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དང་། དྷཱུ་ཏཱི་ནས་ཀུནྟ་ལྟ་བུ་བབས་པ་ལ་སྒྲིབ་ མེད་དེ་དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་སྟེ་ཚུལ་ཅན་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་གཟུགས་ཀྱིས་ལ་ལན། རོ་མ་ཐབས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །དེ་དག་དབུས་སུ་གནས་ལྷ་མོ། །ཨཾ་ཡིག་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ན། ལྷ་མོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན། །དངོས་གྲུབ་ཐས་ཅད་རབ་སྩོལ་མ། །བདེ་ཆེན་རབ་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་ལ། །རྟག་ཏུ་ཡང་དག་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་ལྟེ་བར་རོ་རྐྱང་གེ་དབུས་ཀྱི་དྷཱུ་ཏཱི་ར་གཏུམ་མོའི་ངོ་བོ་ཨཾ་ཡིག་བསྒོམས་པས་བདེ་ཆེན་སྦྱིནྲ་པར་གསུངས་ཏེ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་རྩ་འཁོར་གང་ན་ཡོད་པའི་ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཡར་སྣ་མར་སྣ་རྣམས་སུ་ཡི་གེ་དང་ཐིག་ལེ་སོགས་ལ་དམིགས་པ་གཏང་ནས་བསྒོམས་པས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པའི་གནས་ཟབ་མོ་རེ་ཡོད་པ་ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱག་འཚལ་ཞེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །གང་གང་གིས་ནི་བསྒོམས་པ་ཡིས། །མི་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེས་དེའི་རང་བཞིན་འགྱུར་ལྷ་མོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདིའི་དོན་ཤེས་གལ་ཆེའོ། །གཞུང་འདི་གུར་དང་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་རྒྱུན་མང་པོར་འབྱུང་ཞིང་གཞུང་གཅིག་ཡིན་ཀྱང་སྐབས་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་སོ་སོ་བ་མང་པོ་ལ་བཤད་དགོས་པ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་ནི་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱི་ར་བསྡུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཆེད་དུ་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་དང་གང་གིས་དྷཱུ་ཏཱིའི་གནད་ཆེ་བ་གང་དང་གང་དུ་ཡང་དག་པ་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡིད་སྦྱར་བ་སྟེ་གཏད་ནས་ བསྒམས་ན་ལྟེ་བའི་དྷཱུ་ཏཱིར་བདེ་ཆེན་སྟེར་བའི་ལྷ་མོ་ཕག་མོའི་ངོ་བོ་ཨཾ་ཡིག་བསྒོམས་པ་དེས་རྩ་གནས་དེར་རོ་རྐྱང་ལ་རྒྱུ་བའི་རླུང་སྡུད་ནུས་པ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་ཤེལ་སྒོང་རས་དཀར་དམར་སོགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞག་པ་ན་དེ་དང་དེའི་གཟུགས་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏེ་ལུས་ཀྱི་གནད་ཆེ་སར་དམིགས་པ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས་གདམས་ངག་གི་མཐུས་གས་དེར་རླུང་བསྡུ་བར་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྡུད་ནུས་པར་འགྱུར་པའི་ཁུངས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕྱག་རྒྱལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱི་གནད་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་པའོ། དང་པོ་ནི། ཉུང་བའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་གསང་སྔགས་ནི། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་ཤེས་རབ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་དང་བྲལ་ན་ལམ་གཞན་གྱིས་མི་འགྲུབ་པར་གསུངས་ཤིང་། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། དེ་བཞིན་ཕོ་ཉ་ལེགས་འགྲོགས་པས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ། །བཟླས་བརྗོད་བསམ་གཏན་མཆོག་མེད་པར། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་པོས། །མཆོད་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །འདི་ལས་གཞན་པའི་མཆོད་མེད་དེ། །དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ངེས་པ་ཡིན། །ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་དགའ་རྣམས་ཀྱི། ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་ཕོ་ཉོའི་ལམ་གྱིས་ཕྱིའི་བཟླས་བརྗོད་སོགས་དང་བྲལ་ཡང་འགྲུབ་པ་དང་། མྱུར་བར་འགྲུབ་པ་ཡང་དེའི་མཐུས་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་བཟླས་བརྗོད་སོགས་བྱེད་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་བསྔགས་པ་ནི། བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ཀྱིས་བསྒོམ་དགོས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། ཆུ་ལ་དེ་ཡང་ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་སྟོན་པར་བཤད་དོ། དོན་གྱི་དབང་འདི་གཟིགས་ནས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་ཉེར་བཞི་པའི་བར་གྱི་ཕོ་ཉ་མོ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འདུ་བའི་སྐོར་ཉིད་བཤད་ཅིང་གཞན་ཡང་ལེའུ་མང་པོ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་སོ། དེ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པ་ལ་ཐབས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་རང་གི་ལུས་ལ་དམིགས་ཏེ་བསྒོམ་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མཚོན་མི་ནུས་པའི་ཚེ་ཕོ་ཉ་མོ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ལས་མཚོན་དགོས་ཏེ། གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་ལྡན་པས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །བདེན་པ་གསུངས་པས་མངོན་སུམ་དུ། །འདི་འདྲའི་བསྒོམ་པ་གང་གསུངས་པ། །དང་པོའི་ལས་ཅན་སེམས་ཅན་ལ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་སྤངས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་སྟོན་པ། །གཞན་གྱིས་མཚན་པས་མི་མཐོང་སྟེ། །དང་པོའི་ལས་པས་རིག་པས་བྱ། །ཐོག་མ་བར་མཐའ་དྲི་མེད་མེད་པ། །རིག་སྟེ་གཞན་དུ་ནུས་ མ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པས་སོ། དེ་ལས་མཚན་བསྔོན་དུ་སོང་ན། རང་གི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པས་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་སྤང་ཞིང་། དེ་ལྟར་བྱ་ནུས་པ་ནས་ཀྱང་ཕྱིའི་རྐྱེན་ཕོ་ཉ་མོ་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ལ་བརྟེན་ན་ལ་མཆེས་མྱུར་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་མིན་པས་ཐབས་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དངོས་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། དཔའ་བོ་གང་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་དམན། སྒྲུབ་པོ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ཕུབ་མ་བརྡུང་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། འོན་ཀྱང་རྩ་རྒྱུད་ལས། །ཕོ་ཉ་རལ་གྲིའི་སོ་འདྲ་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པས་བརྟེན་པར་དཀའ་བའི་དོན་དུ་ཀོང་ཀ་ན་པ་བཞེད་པ་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་ཆོས། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་བགྲོད་གྱུར་དང་། །ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཚུལ། །དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། །ཡུལ་རྟེན་ཀུན་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བར་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ཤེས་དགོས་སོ། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་དང་བྲལ་ན་མི་འགྲུབ་པར་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་བཤད་རྒྱུངས་མྦུ་ཊ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་གཏོགས་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་མ་དངོས་སུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་བཟང་མོ་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་རེར་དང་ལྡན་པ་འདི་མ་གཏོགས་པར་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་རོ་ ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་བཟང་མོ་ནི་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། །དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བཅུང་ཕྱག་རྒྱའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང་འཆིང་བར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་འཁའ་འགྲོ་ལས། །རྩུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གླང་གི་ལྕེ་ལྟར་རྩུབ་པའོ། །འཇམ་པ་ནི་པདྨ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁྲང་བ་ནི་ཁུ་བ་སྲ་བ་སྟེ་གང་གི་ཁུ་བ་འཐས་པར་གྱུར་པའོ། མཛེར་བ་ཅན་ནི་དུང་ཅན་མ་སྟེ་པདྨ་ལ་ཤ་མཛེར་ཡོད་པའོ། །བུད་མེད་འདི་དག་ནི་བཅུད་འཆིང་བ་ལ་དབང་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་སོ། དེའི་ངང་པོ་ནི་གླང་པོ་ཅན་དང་། །གསུམ་པ་ནི་རི་མོ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། །རྩུབ་པ་དང་འཇམ་པ་ནི་པདྨའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་ཁམས་ཀྱི་བཅུད་འཆིང་བ་ནི་གཡས་གཡོན་ཀྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཚུང་ནས་འགྲོ་བ་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར། དེ་ནས། རྡོ་རྗེ་པདྨ་འདུ་བྱ་བ། ཇི་བཞིན་བཤད་ཀྱིས་མཉན་པར་གྱིས། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རབ་སྦྱོར་བས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཅན་དངོས་གྲུབ། རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཡང་དག་རོལ། །དོམ་དམ་པ་ཡི་ཉམས་ལ་གནས། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བས་རོལ་པར་ནི། །གཉིས་མེད་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན་པ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འོང་། །ཧ་ཡིག་དྲུག་པ་དང་ལྡན་པའི། །ས་བོན་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་དགོད། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩར་འབབ་སྟེ། །སྟེང་དུ་ཁ་བལྟས་དབྲལ་བར་སོན། །བསྲུང་པའི་དུས་སུ་བློ་ལྡན་གྱིས། །རང་གི་ལག་པས་རྡོ་རྗེ་གཟུང་། །ཞེས་སོ། རིན་ཆེན་ནི་དགའ་བ་ རྒྱས་པར་བྱེད་པས་པདྨའོ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ཅན་ནི་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་རིགས་པ་སྤངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བའོ། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མི་བརྡའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུནྟ་ལྟ་བུའོ། དྲུག་པ་ནི་དབྱངས་ཀྱི་དྲུག་པ་ཨཱུ་རིང་པོ་སྟེ་དེ་ཧ་དང་སྦྱར་བས་ཧཱུྃ་ཡིན་ལ། ས་བོན་རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་བཀོད་པས་ནི་ཁམས་མི་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩར་བྱང་སེམས་འབབ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྩའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ་འདིའི་གནད་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ་ནས་ནོར་བུའི་རྩེའི་བར་དུ་བབ་པ་ན་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བཞི
Chinese
其形状为埃三角形的形状，心间和喉间的脉轮的形状，嗡字（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：嗡）呈圆形，安住于埃嗡的意义中宣说。又，在《集密根本续释》中说：或者，埃字是智慧的自性，化身和圆满受用轮的自性，在脐间和喉间。嗡字是方便的自性，法和大乐轮的自性，观想心间和顶轮的位置相合，就会产生俱生喜。因此，执持脉轮的中心，就是引生俱生喜的意义。四脉轮安立为埃嗡的方式与之前不同，所以有些不正确。引生俱生喜的方法，自身身体上按压的关键之处，也是脉阿瓦都帝。如《集密根本续》中说：左右二脉中，具阿黎嘎黎自性，以果为因的自性，具四喜之相的母，俱生喜的自性，无二至上的自在母，如幻昆达里尼，无垢安乐的形相母。阿黎的体性是左脉，嘎黎的体性是右脉，在左右二侧安住的至上自在母都帝，宣说是俱生喜的自性。娑婆诃（藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）既可以指自性，也可以指生起，这里是指生起喜乐的意义。四喜前前为因，后后为果的体性，都帝如昆达里尼般降下，是无垢，即胜义安乐的形相母，即宣说生起具相。又，在其中说：以智慧之形而拥抱，右脉以方便而安住，彼等中间安住天女，嗡字（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：am，汉语字面意思：嗡）具各种形相，天女具四身之自性，是赐予一切成就者，是施予一切大乐者，我恒时真实敬礼。因此，观想脐间左右脉中间的都帝为拙火的体性嗡字，就能施予大乐。这只是象征，无论脉轮位于何处，观想位于中心的都帝的上下端点的字母和明点等，就能使气融入都帝，成为甚深之处。
English
Its shape is the shape of an E triangle, and the shape of the heart and throat chakras is the shape of the syllable Vam (Tibetan: ཝཾ, Sanskrit Devanagari: वँ, Sanskrit Roman transliteration: vam, Chinese literal meaning: Hum) in a circular shape, which is said to reside in the meaning of E-vam. Moreover, in the commentary on the Compendium of Origin, it says: Or, the syllable E is the nature of wisdom, the nature of the manifestation and enjoyment of the complete wheel, in the navel and throat. The syllable Vam is the nature of skillful means, the nature of the Dharma and the great bliss wheel, and by meditating on the combination of the heart and crown positions, the joy of being born together will arise. Therefore, holding the mind in the center of the chakras is the meaning of inducing co-emergent joy. The way to place the four chakras in E-vam is somewhat incorrect because it is different from the previous one. The main point of inducing co-emergent joy is also the Avadhuti channel, which is the key point to press on one's own body. As it says in the Compendium of Origin: In the two separate channels of the left and right, possessing the nature of Ali and Kali, with the nature of fruit as the cause, the mother possessing the form of the four joys, the nature of co-emergent joy, the supreme independent mother of non-duality, like the illusory Kundalini, the mother with the form of stainless bliss. It is said that the essence of Ali is the left channel, and the essence of Kali is the two channels of the right, and the supreme independent mother Dhuti, who resides on the left and right sides, is the nature of co-emergent joy. Svabhava (Tibetan: སྭ་བྷཱ་ཝ, Sanskrit Devanagari: स्वभाव, Sanskrit Roman transliteration: svabhāva, Chinese literal meaning: self-nature) can refer to both self-nature and arising, but here it means the arising of joy and bliss. The four joys, the former is the cause and the latter is the nature of the fruit, and the Dhuti descends like Kundalini, which is stainless, that is, the mother of the form of ultimate bliss, that is, it is said to give birth to the qualified. Again, it says in it: Embracing with the form of wisdom, the right channel abides perfectly with skillful means, in the middle of them dwells the goddess, the syllable Am (Tibetan: ཨཾ, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Roman transliteration: am, Chinese literal meaning: Hum) possesses various forms, the goddess possesses the nature of the four bodies, is the giver of all accomplishments, is the giver of all great bliss, I always truly prostrate. Therefore, by meditating on the syllable Am, which is the nature of Tummo, in the Dhuti in the middle of the left and right channels in the navel, great bliss can be bestowed. This is just a symbol, and no matter where the chakra is located, by focusing on the letters and bindus at the upper and lower ends of the Dhuti in the center, the breath can enter the Dhuti and become a profound place.
Chinese
应当使所有存在者知晓。在“顶礼”之后，无论以何种方式禅修，都能使人们的心意完全结合。通过这种方式，女神会改变其本质，就像具有各种形状的宝石一样。据说理解这一点非常重要。这部经典在古鲁和行为准则等许多传统中都有出现，虽然是同一部经典，但根据情况的不同，需要解释许多不同的含义。在这里，为了通过将生命力集中于明妃脉（dūtī）来产生俱生喜乐，无论修行者以何种方式，以何种方式正确地（即，不颠倒地）将心与明妃脉的关键结合，并进行禅修，那么，禅修脐轮的明妃脉中给予大乐的女神，亥母的本质，种子字（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：吽）的禅修，就能改变其本质，即能够聚集在该脉轮位置上流动的单味气。例如，就像将宝石或水晶球放在白色或红色的布上，它会变成那种颜色一样。这就是说，通过将注意力集中在身体的关键部位进行禅修，凭借口诀的加持力，就能像希望的那样，将气聚集在那里，这是一个极好的来源。第二部分分为两点：如何通过依靠手印来引导大乐，以及如何通过依靠自身身体的关键部位来引导大乐。第一点是：在《精要脉续》中说：“没有手印的秘密真言，对于有情众生来说不会成就。” 这表明，如果不依靠智慧母的手印，就无法通过其他途径获得成就。此外，在同一部经中还说：“同样，通过与使者良好相伴，修行者可以获得成就。没有念诵、禅定等殊胜之法，也能迅速获得成就。修行者通过咒语和手印，完全投入于供养之中。没有比这更好的供养了，因此，经论中对此有明确的说明。对于那些喜欢使者之道的人们，修行者将会获得成就。” 前两句和第三句表明，即使没有外在的念诵等，通过使者之道也能获得成就，并且迅速获得成就也是由于它的力量。这表明，在第一阶段，阻止了将念诵等放在首位。专注于使者之道