Tibetan
མུ་རུ་མུ་རུ། ཨ་དྭཻ་ཏེ། མཧཱ་ཡོ་གི་ནཱི། པ་ཐི་ཏ་སིདྡྷེ། དྲཻཾ་བྷཾ་དྲཻཾ་དྷཾ། གྲཾ་གྲཾ། ཧེ་ཧེ། ཧ་ཧ། བྷཱི་མེ་ཧ་ས་ཧ་ས་བཱི་རེ། ཧཱ་ཧཱ། ཧོ་ཧོ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ནཱ་ཤ་ནི་ཤ་ཏ་ས་ཧ་སྲ་ཀོ་ཊི། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བ་རི་བཱ་རེ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སཾི་ཧ་རུ་པེ་ཁ། ག་ཙ་རཱུ་པེ་ག་ཏྲཻ་ལོཀྱ་ཨུ་དྷ་རེ་ས་མུ་དྲ་མེ་ཁ་ལེ། གྲ་ས་གྲ་ས་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཱི་རཱ་དྭེ་ཏེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཧ་ཧ་མཧཱ་བ་ཤུ་མོ་ཧེ་ནི་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རི་ཏྭཾ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ལོ་ཀཱ་ནཱཾ་བནྡྷ་ནི་སདྱ་པྲདྱ་ཡ་ཀཱ་རི་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྷཱུ་ཏ་ཏྲཱ་ས་ནཱི་མཧཱ་བཱི་རེ་པ་ར་མ་སིདྡྷེ་ཡོ་གཱི་ཤྭ་རི་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ།སྔགས་འདི་རྣམས་ལ་གཞུང་རྣམས་ལས་འདྲ་མིན་ནང་དུ་འབྱུང༌། ཞེས་སྟོད་དུ་ཡུམ་གྱི་རྐང་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་གཅིག་བཤད། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ཉི་ཤུ་པ་དང༌། ཕག་མོ་མངོན་འབྱུང་ལས། རྐང་བརྒྱད་དང་ཏདྱ་ཐཱ་མེད་པར། ༀ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧཱི་པྲོ་ཏདྒ་ནས། ཡོ་གི་ཤྭ་རི་ཕཊ་ཀྱི་བར་ལ་འགའ་ཡར་མ་གཏོགས་པ་སྔར་དང་འདྲ་ལ། མཐར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱཧཱ། ཞེས་འབྱུང་བས། རྐང་བརྒྱད་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡོད་དོ། །སྙིང་པོ་གཉིས་དང་ཉེ་སྙིང་གཉིས་ནི་བཤད་ཟིན་ནོ། །གོ་ཆ་ལ་ༀ་ཧཱ་སོགས་དྲུག་གི་ཐོག་མར་ༀ་དང༌། མཐར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊསྦྱར་བ་དང༌། བཛྲ་སཏྭ་སོགས་མཚན་སྔགས་དྲུག་ལ་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བ་གཉིས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པར་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་བཤད་ལ། ཡང་དེས་དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་དྲུག་པོ་སྦྲེལ་ནས་ཐོག་མཐར་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དཔའ་ མོའི་གོ་ཆ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར། བཤད་དོ། །དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་སྔགས་ལ་རང་རང་གི་མཚན་སྔགས་མེད་པ་དང༌། མཚན་སྔགས་ཡོད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི། ལཱུ་ཨི་པས་མཛད་པ་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །མཚན་སྔགས་ཡོད་པ་ལ་མཚན་སྔགས་རྐྱང་པའི་ཐོག་མཐར་སྔར་བཞིན་སྦྱར་བ་དང༌།ༀ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩ་སྔགས་ཉེར་བཞིར་བཅད་པ་དང་སྤེལ་བ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་ལ་ཐོག་མཐའ་བར་དུ་སྤེལ་ཚུལ་གསུམ་གསུངས་སོ། །ༀ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཐོག་མ་དང༌། ༀ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཐ་མ་དང༌། ༀ་ཀ་ར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་བར་དུ་སྤེལ་པའོ། །དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་གཉིས་ཀའི་མཚན་སྔགས་སྦྲེལ་བའང་བཤད་ལ།དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་དཔའ་བོའི་མཚན་སྔགས་ཉེར་བཞི་བསྒྲིགས་པ་ལ་ཐོག་མར་ༀ་དང༌། མཐར་ཧཱུཾ་གཉིས་དང་ཕཊ་སྦྱར་བ་ནི་དཔའ་བོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་བསྡུས་པ་དང༌། དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ནི་དཔའ་མོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་བསྡུས་པའི་ལུགས་སུ་བཤད་དོ། །ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། ༀ་ཀ་ར་ཀ་ར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལི། པྲ་ཙཎྜེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་སྦྱར་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །ལྷ་མོ་གཞན་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྔགས་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་དྲུག་ཅུའི་སྔགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བྱེད་ན། རྀ་ལྀ་བཞི་དང་། མ་ཡིག་དོར་བའི་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པའི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཡི་གེ་ཉེར་བཞི་དང༌། ཡ་ར་ཝ་ལ་བཞི་དང༌། ཤ་ཥ་ས་ཧ་བཞིའི་འགོར་ཐིག་ལེ་བྱིན་ནས། ཐོག་མར་ༀ་དང་མཐར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྦྱར་བ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཟུང་ཉེར་བཞི་དང༌། སྒོ་མ་ བཞི་དང་མཚམས་མ་བཞིའི་སྔགས་སུ་རྀ་རཱྀ་ལྀ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་སོ་དྲུག་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་དུའང་ མངོན་བརྗོད་ལས་བཤད་དེ། ས་བོན་སོ་དྲུག་སྦྲེལ་ནས་ཐོག་མཐར་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ཡང་ཆོག་གོ །མི་རུས་ཀྱི་ཕྲེང་བའམ་བོ་དེ་ཙེ་ལ་སོགས་པ་ཕྲེང་ཐག་གཞོན་ནུ་མ་མ་ཉམས་པས་བཀལ་བའི་རས་བལ་གྱི་སྐུད་པ་ལས་བྱས་པ། བསང་སྦྱང་བྱས་ཏེ་ཕྲེང་བའི་བསྐྱེད་ཆོག་རྒྱས་པའམ། དེ་མ་གྲུབ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་གར་དབང་དུ་བསྐྱེད། རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་གཅིག་ཏུ་བྱ། བུམ་ཆུས་གཏོར་ལ་མཆོད་ནས། ༀ་པདྨ་ནྲི་ཏྱེ་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའམ། སྭཱཧཱ་ཧཱུའི་ཐོག་མཐར་སྔར་བཞིན་སྦྱར་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཏེ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྲེང་བའི་རྣམ་པར་བསམས་ལ། ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་བཟུང་སྟེ་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་བཟླ་ན། རང་གི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་དཀར་དམར་རམ། ནཱ་ད་རྐྱང་པ་དཀར་དམར་བལྟས་ལ། དེ་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་འཁོར་བར་དམིགས་ཏེ། དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས། སླར་སྡུད་པའི་ཚེ་དབུས་ཀྱི་ཡི་གེ་ལ་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ་ལ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་དང་ལྷ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་ན་རང་རང་གི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་ཡིག་དགོད་ལ་དེ་ལ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ཀྱིས་འཁོར་བར་དམིགས་ནས། སྔར་བཞིན་ སྤྲོ་བསྡུའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླ་སྟེ་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྲེང་སྔགས་བཟླ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས། སྔགས་ཕྲེང་རང་གི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་ཞུགས་དེའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་སྟེང་དུ་བྱུང་སྟེ། གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས་ཐོན། རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ནཱ་དར་ཐིམ་པ་དང༌། ཡང་སྔར་བཞིན་འཁོར་བར་བསྒོམས་ནས་བཟླ་སྟེ་དོ་ལིའི་བཟླས་པའོ། །སེམས་མ་ཡེངས་པ་ལ་འབད་ནས་བཟླ་བའི་སྐྱོན་ཧ་ཅང་མྱུར་བུལ་དང་ཧ་ཅང༌ སྒྲ་ཆེ་བ་དང་རིང་ཐུང་གི་ཚད་ལས་ཉམས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ལྡོག་ནས་འདོན་པ་སོགས་དང་བྲལ་བར་བྱ་ཞིང༌། མཐེ་བོང་ལྕགས་ཀྱུར་བྱས་ལ། ལྷ་རྣམས་འགུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླའོ། །འདི་ལ་ཡིད་བཟླས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་ངག་བཟླས་གཉིས་ཀ་ཡོད་ལ། དེའང་ཐུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཟླས་པ་རྣམས་གྲངས་སུ་གཞུག་གི་ཐུན་བར་དུ་བཟླས་པ་དང༌། སེམས་གཡེངས་ནས་བཟླས་པ་སོགས་ནི་གྲངས་ལ་མི་ཕན་ཡང་བཟླ་བར་ནི་བཤད་དོ། །གཞན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང༌། རང་ཉིད་བདག་འཇུག་བྱེད་པ་དང༌། རབ་གནས་སོགས་ལ་དབང་བ་ལ། སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་གལ་ཆེ་ལ་དེ་ལ་གཉིས་ལས། རྒྱས་པ་ནི། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་གསུམ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རེ་རེ་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གཉིས་གཉིས། ལྷ་མོ་གཞན་བཅུ་གཉིས་པོ་རེ་རེ་ལ་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དྲུག་རེ་བཟླ་བར་བཤད་དོ། །འབྲིང་དང་བསྡུས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་དང་། འཁོར་ལ་ཁྲི་ཕྲག་རེ། རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡེ་ཤེས་འབེབས་པའི་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་བཟླ་སྟེ། གཙོ་བོའི་སྔགས་ནི་སྙིང་པོའི་སྔགས་སུ་གསུངས་ཏེ་དེས་གཞན་ཡང་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཏོར་མ་ཤ་དང་ཆང་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་བཤམས་ལ་ཞལ་བཞི་པའམ་དུམ་སྐྱེས་མའི་སྔགས་ཀྱིས་བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡཾ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་གཞུའི་དབྱིབས་ཅན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཚན་པ་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་བྱུང་བའི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་གསུམ་པ། གྲྭ་གསུམ་དུ་རཾ་མམ་མེ་འབར་བས་མཚན་པའི་སྟེང་དུ་ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་གསུམ་ལས་བྱུང་བའི་མི་མགོ་རློན་པའི་སྒྱེད་བུ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཨ་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་དུམ་དུ་གཅིག་པ་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ། དེའི་ནང་དུ་གཏོར་མའི་རྫས་རྣམས་ཤར་དུ་ༀ་དཀར་པོ་ལས་གསང་བའི་སྨན་དྲི་ཆེན། བྱང་དུ་ཁཾ་ལྗང་གུ་ལས་ཀླད་པ། ནུབ་ཏུ་ཨཾ་དམར་པོ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། ལྷོར་ཏྲཾ་སེར་པོ་ལས་རཀྟ། དབུས་སུ་ཧཱུཾ་མཐིང་ག་ལས་དྲི་ཆུ་རྣམས་ལ་སླར་ཡང་ཡི་གེ་དེ་དག་གིས་མཚན་པ། མེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཚམས་བ
Chinese
穆茹穆茹，阿德瓦伊谛，玛哈瑜伽女，帕提塔悉地，德让邦德让当，格让格让，嘿嘿，哈哈，布美哈萨哈萨维热，哈哈，霍霍，吽吽，三界摧毁者，百千俱胝，如来眷属，吽吽帕特。桑哈茹贝卡，嘎杂茹贝嘎，三界举起者，海云，格拉萨格拉萨吽吽帕特。维拉德瓦伊谛吽吽，哈哈玛哈巴苏摩诃尼瑜伽自在母，空行母，一切世间束缚者，速疾证悟者，吽吽帕特。布塔扎萨尼，玛哈维热，帕拉玛悉地，瑜伽自在母帕特，吽吽帕特，吽吽吽帕特梭哈。 此等真言，于诸经中，有异同之处。如是上文宣说了包含八支的佛母，以及二十种显句。于亥母显现中，无八支及怛[仁+也]他，从嗡班杂瓦拉合以波卓达嘎开始，至瑜伽自在母帕特之间，与前相同，仅个别处略有不同，末尾为吽吽帕特梭哈。故八支有无二者皆可。二根本咒及二近根本咒已宣说完毕。 于盔甲咒，于嗡哈等六字之前加嗡，于末尾加吽吽帕特，以及于班杂萨埵等六字明咒之前如前加持，此二者为根本续之释中，勇士金刚所说。又彼将勇士之六盔甲咒连缀，于首尾如前加持，如是亦可加持于勇母之盔甲咒中。 于二十四勇士之咒，有无各自之名咒二种，初者如鲁伊巴所造，如前所说。于有名咒者，于名咒之首尾如前加持，如嗡康扎嘎巴拉吽吽帕特等。于二十四根本咒，有截断及扩展二种，于后者，宣说了首尾中间三种扩展方式。如嗡康扎嘎巴拉嘎拉嘎拉吽吽帕特，为首部扩展；嗡嘎拉嘎拉康扎嘎巴拉吽吽帕特，为尾部扩展；嗡嘎拉康扎嘎巴拉嘎拉吽吽帕特，为中部扩展。亦宣说了勇士与勇母二者之名咒相连。勇士金刚将二十四勇士之名咒汇集，于首加嗡，于尾加吽
Chinese
ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）与二字和ཕཊ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）相合，是勇士心咒和近心咒的合集。对于二十四位勇母也同样如此，这被认为是勇母心咒和近心咒的合集。特别说明中说：还有一种是ༀ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）ཀ་ར་ཀ་ར་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལི། པྲ་ཙཎྜེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 吽 啪）这样组合的。其余十二位女神的咒语和以前一样。此外，如果要极度简化六十位神的咒语，可以将རྀ་ལྀ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ṛ li，汉语字面意思：）四个字，以及去掉母音的ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པའི་这五个组别的二十四个字母，加上ཡ་ར་ཝ་ལ་四个字，以及ཤ་ཥ་ས་ཧ་四个字的开头加上bindu，然后在开头加上ༀ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），结尾加上ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 吽 啪），这些依次是心咒的四位瑜伽母，三个轮的二十四位双身神，四位门母和四位界母的咒语。རྀ་རཱྀ་ལྀ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ṛ rā ḷi，汉语字面意思：）等三十六个字母，在那些神的显现中也从显现语中说明了。也可以将三十六个种子字连接起来，然后在开头和结尾像以前一样组合。人骨念珠或菩提子等念珠，用未受玷污的少女所纺的棉线制成。经过净化后，进行念珠的广繁生起次第，如果无法做到，则瞬间生起语金刚莲花舞自在。与自身相似的智慧尊合一。用宝瓶水洒净并供养后，念诵ༀ་པདྨ་ནྲི་ཏྱེ་ཤྭ་རི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽 吽 啪），或者在སྭཱཧཱ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的开头和结尾像以前一样组合，念诵一百零八遍，观想从语金刚完全转变而来成为念珠的形状。用左手拇指和食指拿着，念诵主尊的心咒和近心咒时，观想在自己的脐轮处，月亮上有一个白色或红色的ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，或者只是一个白色或红色的那达。观想念诵的咒语围绕着它旋转，从中央的字母中幻化出五轮的本尊众，利益众生。再次收摄时，以收摄的方式念诵到中央的字母中。如果念诵佛母的心咒和近心咒以及其他神的咒语，则在各自的心间，日轮上安放三摩地萨埵ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，观想念诵的咒语围绕着它旋转，像以前一样，以开展和收摄的方式念诵，这是誓言的念诵。如果念诵父母双尊的念珠咒语，则以诸法平等性的慢心，念珠从自己的口中念出。
English
Joining ༀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) with two syllables and ཕཊ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat) is a condensed version of the hero's heart mantra and near-heart mantra. The same is done for the twenty-four heroines, which is said to be a condensed version of the heroine's heart mantra and near-heart mantra. The special explanation states: There is also a combination of ༀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) kara kara khaṇḍa ka pāli pra caṇḍe hūṃ hūṃ phaṭ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: hūṃ hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Hum Hum Phat). The mantras of the other twelve goddesses are as before. Furthermore, if one wants to greatly condense the mantras of the sixty deities, one can take the four syllables ṛ li (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: ṛ li, Literal Chinese meaning: ), and the twenty-four letters from the ka ca ṭa ta pa groups without the vowels, plus the four syllables ya ra va la, and the four syllables śa ṣa sa ha, adding a bindu to the beginning of each. Then, by adding ༀ་ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) at the beginning and hūṃ hūṃ phaṭ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: hūṃ hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Hum Hum Phat) at the end, these become, in order, the mantras of the four yoginis of the heart essence, the twenty-four pairs of deities of the three wheels, the four gate mothers, and the four boundary mothers. The thirty-six letters such as ṛ rā ḷi (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: ṛ rā ḷi, Literal Chinese meaning: ) are also explained in the manifestation speech as manifestations of those deities. It is also permissible to connect the thirty-six seed syllables and then combine them at the beginning and end as before. A rosary of human bones or bodhi seeds, etc., made from cotton or wool thread spun by an undefiled young maiden. After purification, perform the extensive generation stage of the rosary, or if that is not possible, instantly generate the speech vajra lotus dance empowerment. Unite with the wisdom being that is like oneself. Sprinkle with vase water and make offerings, then recite ༀ་ padma nṛtye śvari hūṃ hūṃ phaṭ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: hūṃ hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Hum Hum Phat), or combine svāhā (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal Chinese meaning: Svaha) hūṃ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) at the beginning and end as before, and recite it one hundred and eight times, visualizing the rosary as completely transformed from the speech vajra. Hold it with the thumb and forefinger of the left hand, and when reciting the heart mantra and near-heart mantra of the main deity, visualize a white or red hūṃ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) syllable, or simply a white or red nada, residing on the moon at one's navel. Focus on the mantra being recited revolving around it, and emanate the assembly of deities of the five wheels from the central syllable, benefiting beings. When gathering it again, recite it into the central syllable in the manner of gathering. If reciting the heart mantra and near-heart mantra of the consort and the mantras of other deities, place the samadhi being hūṃ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) syllable on a sun disc at their respective hearts, and focus on the mantra being recited revolving around it, and recite it in the manner of expanding and gathering as before, this is the recitation of the samaya. If reciting the rosary mantra of the father and mother, with the pride of the equality of all dharmas, the mantra rosary is recited from one's own mouth.
Chinese
进入后，从金刚道进入佛母的莲花，从空行母道向上升起，从主母的口中出来，进入自己的口中，融入那达。又如前一样观想轮涅，念诵，这是多里的念诵。努力做到心不散乱，念诵的过失是太快太慢，声音太大，长短不合标准，以及与此相反的念诵等都要避免。拇指做成铁钩状，以迎请诸神的方式念诵。这里有心念诵和金刚念诵，也有口念诵两种。其中，不散乱于一座的体性而念诵的都计入数量，一座之间念诵的，以及心散乱时念诵的等，虽然对数量没有帮助，但也有念诵的说法。为他人灌顶，自己作自入，以及开光等，事先进行近修非常重要，其中有两种。广的修法是：主尊父母各念诵三百万遍，三个轮的每一位本尊各念诵两百万遍，其余十二位天女每一位念诵六千五百遍。中的和略的修法是：主尊念诵十万遍，眷属各念诵一万遍。\ 广略两种修法共同的是念诵迎请智慧的咒语一百万遍，主尊的咒语说是心咒，它也代表其他的咒语。第二种是：陈设具有世间和出世间供品的朵玛，包括肉和酒等，用四面或断生母的咒语进行净化。用 स्वाभाव (藏文：སྭ་བྷཱ་ཝ།，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，自性)使之空性。从空性中，从यं (藏文：ཡཾ།，梵文天城体：य，梵文罗马拟音：yaṃ，风)中生出蓝色的风轮，形状像弓，以幢幡为标志。在其上方，从 रं (藏文：རཾ།，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，火)中生出三角形的火轮。三个角上以 रं (藏文：རཾ།，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：raṃ，火)或燃烧的火焰为标志。其上方，从 ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་ (藏文：ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，嗡啊吽)三个字中生出三个放置人头湿头的支架，上面放置着从白色阿字中生出的颅碗，一半是分开的，外面是白色，里面是红色。在其中，朵玛的材料，东方是白色 ༀ་ (藏文：ༀ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，嗡)中生出的秘密药材大便。北方是绿色 खं (藏文：ཁཾ།，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：kham，空)中生出的脑髓。西方是红色 अཾ་ (藏文：ཨཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：aṃ，啊)中生出的白色菩提心。南方是黄色 त्रཾ་ (藏文：ཏྲཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：traṃ，珍)中生出的红 रक्त (藏文：རཀྟ།，梵文天城体：रक्त，梵文罗马拟音：rakta，血)。中央是蓝色 ཧཱུཾ་ (藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，吽)中生出的尿液，再次以这些字母为标志。从火开始，到角