Tibetan
ཧཱ་ཀལྤགྣི་སཾ་ནི་བྷཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཛ་ཊཱ་མུ་ཀུཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་དཾ་ཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་པ་ར་ཤུ་པཱ་ཤོ་དྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བྱཱ་གྷྲཱ་ཛི་ནཱ་མྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་མཧཱ་དྷཱུ་མྲཱནྡྷ་ཀཱ་ར་ཝ་པུ་ཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་དེ་སྔགས་ཀྱི་མཆོད་པའང་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས། ལྷ་སྒོམ་པ་དང༌། དག་པ་དྲན་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལ་སློབ་ཚུལ་གཉིས་ལས། རྒྱ་ཆེ་བ་གསལ་བ་ལ་དང་པོར་རྣམ་པ་དུ་མར་དཔྱད་ནས་སྐྱོང་བ་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནས་འདིའི་བར་གྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ། སྐབས་གང་ཡིན་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གཡེང་བ་དཀག་ནས་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བར་རིམ་པ་བཞིན་བྲེད་ཆགས་སུ་བསྒོམ། ཐ་མལ་པའི་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ནི། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་སྒོམ་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དང་དེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་དག་པའི་ང་རྒྱལ་ཤུགས་ཅན་རེ་བསྐྱེད་ལ་བསྒོམ། རྟེན་བརྟེན་པ་ལ་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་གཉེན་པོར་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྟེན་བརྟེན་པའི་སྣང་བ་སྒོམ་པ་ན། རིམ་ཅན་དུ་སྒོམ་ པའི་ཚེ། སྐབས་གང་ཡིན་གྱི་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རེ་རེ་ནས་གསལ་འདེབས་ཏེ། སྔ་མ་མ་གསལ་བར་དུ་ཕྱི་མ་མི་སྒོམ་པ་དང༌། ཕྱི་མ་སྒོམ་པའི་ཚེ་སྔ་མ་མ་བརྗེད་ཙམ་བྱའོ། །དམིགས་པ་དུ་མ་ལ་རྣམ་པ་དུ་མར་མི་དཔྱོད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་སྒོམ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། དེ་སྒོམ་པ་ན་དང་པོར་ཡབ་རྐྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གསལ་གདབ་ལ་དེ་ལ་སེམས་བཟུང་སྟེ། གང་གསལ་བཏབ་པ་དེའི་སྐོར་མིན་པར་དེ་ལས་གཞན་དུ་གང་ཤར་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། གསལ་བཏབ་པའི་སྐོར་ནས་ཆ་གཅིག་གསལ་ན་དེ་ལ་བཟུང༌། དེ་མི་གསལ་དུ་སོང་བའམ་འགྲོ་བར་སྣང་ན་སྐུའི་སྤྱི་ལ་བཟུང༌། དེ་འདྲ་བའི་སྣང་བ་སྒོམ་པ་དང༌། རང་ལྷ་དེའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཤུགས་ཅན་རེ་བསྐྱེར་ནས། དེ་ཀའི་ངང་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྒོམ་པ་སྤེལ་མར་བྱ། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་མ་བཅོས་པ་སྐྱེའང་། རྟེན་བརྟེན་པའི་སྣང་བ་གསལ་པོ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་རྟེན་བརྟེན་པའི་སྣང་བ་གསལ་པོ་ཡོད་ཀྱང༌། བཅོས་མིན་གྱི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་མེད་པ་སྟེ་མུ་བཞི་འོང་བར་སྣང་ངོ༌། །དེའང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་སྒོམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་བའི་སྣང་བ་སྒོམ་པ་ནི་དེའི་ཡན་ལག་གོ །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ལོབས་པ་ན། ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་དང༌། རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་རྫོགས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་གསལ་དུ་བསླབ། དེ་ལ་ལོབས་པ་ན་ལྷ་གཞན་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བསྣན་ཞིང༌། དེ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་ནས་གནས་པ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། གོ་ཆ་གཉིས་དང༌། གཞན་ཡས་ཁང་ལ་སོགས་པའི་གསལ་སྣང་ལ་བསླབ་བོ། །ཐུན་རེ་རེ་ལ་ང་རྒྱལ་འཕོས་པ་བརྟན་པ་དང༌། སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སོང་ནས་ཡིད་ངོར་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་ལོག་པ་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་བརྟན་ན་རགས་པ་ལ་ལོབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་སློབ་པ་ནི། གསལ་སྣང་ཐོབ་པ་དང༌། དམིགས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ནས། རྣམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་པར་སྐྱོང་བ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་པའི་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་པ། སེམས་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པའི་དྲན་ཤེས་བསྟེན་པ་དང༌། བྱིང་རྒོད་གཅོད་པ་དང༌། ཞི་གནས་དངོས་དང་རྗེས་མཐུན་པར་སོང་མ་སོང་ནི་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་རིམ་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། སོ་དང་སེན་མོ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཉེར་བཞི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་དག་པར་མོས་པ་བྱ། གཙོ་བོའི་རྩ་སྔགས་དང་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་དྲུག་གི་སྔགས་བརྗོད་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་དང༌། ཉེ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས་དང༌། གཙོ་ མོའི་ཕྲེང་སྔགས་བརྗོད་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མགུལ་རྒྱན་དང༌། ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་དོ་ཤལ་དང༌། ཡབ་ཀྱི་ཉེ་སྙིང་བརྗོད་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རྣ་རྒྱན་དང༌། ཡུམ་གྱི་ཉེ་སྙིང་བརྗོད་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གླང་ལྤགས་དང༌། ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་དྲུག་གི་སྔགས་བརྗོད་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་སྐ་རགས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་དྲུག་གི་སྔགས་བརྗོད་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པ་དང༌། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་བརྗོད་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན་དངོས་སུ་ཡོད་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་དངོས་སུ་བརྒྱན། མེད་ན་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱན་རྣམས་བཏགས་པར་མོས་པ་བྱ་ཞིང༌།རང་གི་འཆང་བའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ནི་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་པའམ་ཡང་ན་རང་གི་རུས་པའི་གཞུང་ཚིགས་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟའོ། །ཤེས་རབ་ཌཱ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། །ཤེས་རབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོ་སྟེ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐབས་སྣང་ཕྱོགས་ཡིན་པས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཉིན་མོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་འབྱོར་མ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་སྣང་བ་སྡུད་པའི་སྟོང་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར། མཚན་མོར་བརྗོད། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འོད་གསལ་ལས་བྱང་བའི་དཔའ་བོ་ནི། །སྐབས་འདིར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་མོས་པ་དང༌། དྲུག་པ་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི། །ཕག་མོའི་གཟུགས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ནི་སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་མོས་པ་བྱའོ། །ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་ནི་བཤད་ཟིན་ནོ། །ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཡིན། །རུ་ནི་བཀོད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། །ཀ་ནི་གང་ དུའང་མི་གནས་པ། ཞེས་བརྗོད་ལ་དོན་དྲན་པར་བྱས་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །ལཱུ་ཨི་པའི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་ཕྱོགས་མཐུན་སོ་བདུན་དང་སྦྱོར་བས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ས་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པ་གནས་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱོར་བས་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། གོ་ཆ་ནས་རྣམ་དག་གི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུངས་པར་འཆད་དོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་ཐབས་འདིར་ཕར་ཕྱིན་པའི་འཁྱེན་གསུམ་གྱི་ལམ་རྣམས་འདུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །འདུས་ཚུལ་ནི་གཞི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཆོས་སོ་བདུན་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སོ་བདུན་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་ནི་གཞི་ཤེས་བསྡུས། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་གི་རྟོགས་པ་ལ་ལམ་ཤེས་ས་བཅུར་བཞག་པ་ཉིད་ལ་ལུས་ཀྱི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་སོགས་སུ་མོས་པར་བྱས་པ་ལ་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམས་པས་ནི་ལམ་ཤེས་བསྡུས། རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་གཞི་དང་ལམ་ཁྱད་གཞིར་བྱས་པའི་སྟེང་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་གོ་ཆ་འཆིང་བ་སོགས་མཁྱེན་པས་ནི་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ལམ་བསྡུས་སོ། །བཞི་པ་ནི། དབྱངས་གསལ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང༌། དེའི་ཚེ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཕྲོ་བ། སྣ་བུག་གཡས་པའི་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་འཕྲོས་པས འགྲོ་བ་རྣམས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་སུ་བྱས། བྱས་པ་དེ་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་ཏེ། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཞུགས་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཡོངས་ སུ་གྱུར་པ་ལས། དབྱངས་གསལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་དང་ལྡན་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དུ་གྱུར་པར་བསྒོམ། དེའི་དབུས་སུ་སྐད་ཅིག་གིས་ཧཱུཾ་ཡིག་དཀར་དམར། དེ་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་དཀར་པོ་གཡས་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས་པ། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཅིག་མ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། གསང་གནས་གཉིས་བསྐྱོད་པའི་སྒྱུ་མའི་དགའ་བའི་སྒྲས་འགྲོ་བ་རྣམས་བཀུག་སྟེ་དུར་ཁྲོད་ལ་ཐིམ། དེ་ནི་རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ། རྟེན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་སྐུ་འཁོར་ལ། དེ་གསུང་འཁོར་ལ། དེ་ཐུགས་འཁོར་ལ་ཐིམ། དེའི་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཡོན་སྐོར་གྱིས་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་དང་། དེ་ནས་མེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མཚམས་ན་གནས་པ་བཞི་ནི། གཟུགས་ཅན་མ་ནས་བཟུང་སྟེ་གཡས་སྐོར་གྱི་ལྷ་མོ་བཞི་ལ་ཐིམ། ཐོད་པ་བཞིའང་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་བསྡུ། ལྷ་མོ་བཞིའང་རང་ངོས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཞལ་བཞི་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བསྡུ། དམ་ཚིག་པ་ཡབ་ཡུམ་ནི། ལྟེ་བའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ། དེ་གཉིས་ཀྱང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཞུ་བར་གྱུར། ཞུ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པའི་མུ་ཏིག་ ལྟ་བུའི་ཧཱུཾ་ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེའི་ཨཱུ་ནས་ནཱ་དའི་བར་དུ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། ནཱ་དའང་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ལ་སེམས་གཟུང་ངོ་། །རབ་ཀྱིས་ནི་དེའང་མི་དམིགས་པར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པ་ལ། སེམས་ནུས་ཚད་དུ་གཟུང་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ། །འདི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་རེས་ཀྱི་སྐབས་འདིར་མ་ཆག་པར་བསྒོམ། རྫོགས་རིམ་འདིའི་གནད་རྟོགས་པ་གལ་ཆེ་བར་ཡོད་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འདྲི་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུན་གྱི་འཇུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བསྒོམ་པ་དེས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ་བར་དམིགས་ལ་བཟླས་པ་བྱའོ། །རྡོར་བཟླས་སྐབས་འདིར་གསུངས་པ་ནི་འདིའི་རྫོགས་རིམ་དུ་འཆད་པ་ལས་ཤེས་པ
Chinese
哈 嘎拉巴格尼 桑尼 帕亚 吽 吽 啪！ 嗡 匝匝木格托匝匝亚 吽 吽 啪！ 嗡 丹匝嘎拉洛 嘎比夏那木卡亚 吽 吽 啪！ 嗡 萨哈萨拉布匝 巴苏拉亚 吽 吽 啪！ 嗡 巴拉秀 巴秀 匝匝秀拉 卡唐嘎 达日尼 吽 吽 啪！ 嗡 亚格拉吉那姆巴拉 达拉亚 吽 吽 啪！ 嗡 玛哈图美安达卡拉瓦布夏亚 吽 吽 啪！ 如是，以八句之明咒赞叹，亦是明咒之供养。第六有二，观修本尊和忆念清净。第一者，此有二种学习之法，广大而明晰者，首先以多种方式观察而修持者，从修法之初至此之间的所缘境等，于任何时候皆应断除于彼所缘境之外散乱，离沉掉而次第修习怖畏与贪执。对治庸常之执着，于宫殿和观修本尊时，生起强烈的清净慢，认为佛之刹土清净，佛之身即是彼等真实，而修习之。对治于所依能依显现庸常之相，观修完全清净之所依能依之相时，于次第修习之时，于任何时候皆应一一明晰地显现特殊之相，未明晰前者则不修后者，修后者之时，则应不忘前者。不以多种方式观察多种所缘境，而以专注一境之止观修习，是生起次第修习之主要，故修习彼时，首先应明晰地观想单身父尊一面二臂，并于彼系念，不随逐任何非所明晰之境，而系念于根本所缘境。于所明晰之境中，若明晰一部分，则应系念于彼。若彼不复明晰或似将消失，则应系念于身之总体。如是观修彼等之相，并生起强烈的我是本尊之慢，交替生起于彼状态中专注一境之慢与观修。于此，有者虽生起不造作之本尊慢，然无清晰之所依能依之相，有者虽有清晰之所依能依之相，然无不造作之慢，有者二者皆有，二者皆无。
English
Ha Kalpagnisamni Bhaya Hum Hum Phat! Om Jatāmukutotkataaya Hum Hum Phat! Om Damshtrakarālograbhīshanmukhāya Hum Hum Phat! Om Sahasrabhuja Bhāsurāya Hum Hum Phat! Om Parashupāshodyatashūlakhātvāmgadhāriṇī Hum Hum Phat! Om Vyāghrājīnāmbaradharāya Hum Hum Phat! Om Mahādhūmrāndhakāravapuṣāya Hum Hum Phat! Thus, praising with the mantra of eight lines is also an offering of mantra. Sixth, there are two: meditating on the deity and remembering purity. The first is: There are two ways of learning this. For the vast and clear, first cultivate by examining in various ways. For all the objects of focus from the beginning of the sadhana up to this point, at any time, one should prevent distraction to anything other than that object of focus, and gradually cultivate fear and attachment, free from dullness and agitation. As an antidote to ordinary clinging, when meditating on the palace and the deity, cultivate a strong sense of pure pride, thinking that the Buddha's realm is pure and that the Buddha's body is that very reality, and meditate on it. As an antidote to the appearance of ordinary phenomena in the support and supported, when meditating on the appearance of the completely pure support and supported, when meditating in sequence, one should clearly illuminate each special appearance one by one at any time. Do not meditate on the latter until the former is clear, and when meditating on the latter, one should not forget the former. Not examining multiple objects of focus in multiple ways, but practicing single-pointed concentration meditation is the main thing in practicing the generation stage. Therefore, when practicing it, one should first clearly visualize the single father deity with one face and two arms, and then focus the mind on it. Do not follow anything that arises other than what has been visualized, but focus the mind on the root object of focus. If one part of what has been visualized is clear, then focus on that. If it becomes unclear or seems to disappear, then focus on the general body. Meditate on such appearances, and repeatedly generate a strong sense of pride, thinking, "I am that deity," and alternately cultivate single-pointed concentration meditation and pride meditation in that state. In this, some people develop unartificial deity pride, but do not have a clear appearance of the support and supported. Some people have a clear appearance of the support and supported, but do not have unartificial pride. Some people have both, and some people have neither.
Chinese
似乎会出现四种情况。其中，修持具有特殊性的我慢是主要的，而修持特殊显现是它的分支。如果习惯于单面双臂的形象，就要练习同时清晰地观想完整的面容和手臂，以及完整的装饰和法器等。当对此习惯后，再添加一尊或两尊其他的本尊，并练习同时清晰地观想它们并安住。然后，练习观想内身坛城、两种盔甲，以及其他宫殿等显现。每次修法时，要稳固所转化的我慢，将显现转化为特殊显现，并消除心中平凡的显现。如果心的安住之处稳固，那就是习惯了粗大的形象。学习不二的深广，就是要获得清晰的显现，并缘于能依和所依的坛城，修持具有确信诸法无自性的定解。这也叫做生起次第的深明不二。除了对本尊生起执着等差别外，依靠将心专注于目标的忆念，断除沉掉，以及是否与寂止的正行和后行相符，这些在共同乘的道次第中已经详细阐述，应当从中了解。第二是，二十四勇士的咒语念诵：观想产生牙齿和指甲等身体的二十四处，清净为二十四勇士的自性。念诵主尊的根本咒和父尊的六种盔甲咒语，以及由此产生的六种手印和近手印等。念诵主母的鬘咒，以及由此产生的颈饰；念诵父尊的心咒，以及由此产生的颅骨项链；念诵父尊的近心咒，以及由此产生的耳环；念诵母尊的近心咒，以及由此产生的象皮；念诵母尊的六种盔甲咒语，以及由此产生的腰带；念诵三十六瑜伽母的咒语，以及由此产生的颅骨；念诵母尊的心咒，以及由此产生的干颅骨头饰。如果实际存在这些饰品，就用它们实际装饰身体；如果没有，就观想佩戴由它们产生的饰品。自己所持的卡杖嘎是本尊的身。