Tibetan
་ཐིམ། པཎྜི་ཏ་ཁ་ཅིག་ལུགས་འདི་ལའང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལྟེ་བ་དང༌། སྙིང་ཁར་སྒོམ་པ་གདམ་ང་ཅན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་ཞུ་བར་གྱུར། ཞུ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། སིནྡྷུ་རས་བྱུགས་པའི་མུ་ཏིག་ལྟ་བུའི་ཧཱུཾ་ ཡིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། དེའི་ཨཱུ་ནས་ནཱ་དའི་བར་དུ་སྔ་མ་ཕྱི་མ་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས། ནཱ་ད་ཡང་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆ་ཙམ་དུ་བྱས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་པ་ལ་སེམས་ནུས་ཚད་དུ་གཟུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་པ་ནས་འདིའི་བར་ནི། འགྲེལ་པ་གསུམ་ག་ལས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་བཤད་ཅིང༌། འདི་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་རྫོགས་པར་བཤད་ལ། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྣམ་བསམ། ཞེས་པ་སོགས་རྗེས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པས། བཟླས་པ་དང་གཏོར་མ་སོགས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྡུའོ། །སྡུད་རིམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་འདི་དང༌། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གཉིས་ཀྱི་གནད་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བར་ཡོད་པ་ལོགས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐུན་གྱི་མཇུག་ཏུ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ལ་གཉིས། བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང༌། གཏོར་མ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་རྟེན་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་དམིགས་པར་བྱས་ལ་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ནི། རང་གི་ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་དཀར་དམར་རམ། ཡང་ན་ནཱ་ད་རྐྱང་བ་དཀར་དམར་བལྟས་ལ། དེ་གཉིས་གང་ཡིན་ཀྱང་རླུང་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ན་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་གདངས་ཀྱིས་ནཱ་ད་ལས་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་ཚོགས་ཡང་དག་པར་སྤྲོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་པར་བསམ། སླར་ཡང་ཕྱིར་འཇུག་པ་ན་འཇུག་པའི་རླུང་ༀ་ཡིག་གི་གདངས་ཀྱིས་ཕྲེང་བའི་སྐུད་པ་ཚུར་འཐེན་པ་ བཞིན་དུ་སྔགས་དང་ལྷ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འོངས་ནས་ལྟེ་བའི་ནཱ་ད་དེ་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །རྡོར་བཟླས་འདི་ལ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པར་འགྲེལ་པ་གསུམ་ག་ལས་བཤད་པས། གནས་པའི་རླུང་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་མི་གསལ་ཡང༌། ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཐིམ་པའི་འོག་ཏུ་རླུང་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་བཟུང་ནས་དེའི་གདངས་ནི་ཨཱཿ འི་གདངས་སུ་བཟླའོ། །འགྲེལ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། བླ་མ་དམ་པའི་གདམས་པས། ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྡོར་བཟླས་བྱ་བར་བཤད་པ་བཞིན་འདིའི་གནད་ལེགས་པར་བླ་མ་ལས་བཙལ་དགོས་སོ། །དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པ་ནི། ནཱ་ད་དེ་ཉིད་ལས་གཙོ་བོའི་སྙིང་པོ་དང༌། ཉེ་སྙིང་གི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྔར་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྲོ་བ་དང༌། སླར་ཡང་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོས་པ་དང༌། ལྷ་གཞན་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་པ་རྫོགས་པ་ན་རེ་རེ་ཞིང་སྤྲོ་བ་དང༌། སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཟློ་བའོ། །ལྷ་གཞན་གྱི་སྔགས་ཟློ་ཚུལ་ནི། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུཾ་དགོད་པར་བཤད་པས་དེ་ལ་བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་འཁོར་བར་དམིགས་ནས་བཟླའོ། །དོ་ལིའི་བཟླས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་རང་གི་ཞལ་ནས་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་པད་མར་ཞུགས། དེའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ལམ་ནས་སྟེང་དུ་ལངས་ཏེ། གཙོ་མོའི་ཞལ་ནས་འཐོན་ནས་རང་གི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཤིང་ནཱ་དར་ཐིམ་པ་དང༌། ཡང་སྔར་བཞིན་འཁོར་བར་བསྒོམས་ནས་ཕྲེང་སྔགས་ཟློ་བའོ། །ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པར་འགྱུར་ཅུང་འཁྲུགས་ཡོད་ཀྱང༌། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏ་དང༌། འགྲེལ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ འབྱུང་བ་འདི་ལེགས་སོ། །བཟླས་བྱའི་སྔགས་ལ། ཤྲཱི་བཛྲ་ནི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་དང༌། ཧེ་དང་རུ་གཉིས་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཀཾ་ནི་ཁྲག་འཐུང་གཉིས་བསྟན་ཟེར་མོད་ཀྱང༌། རུ་དྷི་ར་ཁྲག་ལ་འཇུག་པའི་ཟུར་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲག་འཐུང་དུ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་མི་ལེགས་ཞེས་བོད་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གསུང་ངོ༌། །ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །ཛཱ་ལ་ནི་དྲ་བའམ་ཚོགས་སོ། །སམྦ་རཾ་ནི་སྔར་ལྟར་གཉིས་སོ། །སྭཱ་ཧཱ་ནི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་པའོ། །བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མའོ། །སརྦྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །བཛྲ་ཝརྞ་ནཱི་ཡེ་ནི་རྡོ་རྗེ་རབ་བསྔགས་མའོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གཉིས་ལ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་བདེ་མཆོག་གི་རིགས་སོ་སོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྔགས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས། ལཱུ་ཨི་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར། དྲིལ་བུ་པས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་དང༌། མངོན་བརྗོད་དག་པ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །ལཱུ་ཨི་པ་འགྱུར་བཅོས་མ་བྱས་པའི་མར་དོའི་འགྱུར་དང༌། ལོ་ཆེན་དང་ཆག་དང༌། ཟངས་དཀར་གྱི་འགྱུར་དང༌། དྲིལ་བུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཆེ་བ་རྣམས་ལས། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་སྔར་དང་འདྲ། ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་མར་དོས་བཅོས་པ་ལས། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གཉིས་སྔར་བཤད་པ་ལས་བཟློག་སྟེ་འབྱུང་ཡང་དཔེ་མ་དག་པར་མངོན།
Chinese
融入。有些班智达认为，这种方法也应将智慧勇识置于脐间，并可随意选择在心间禅修。这两者也通过平等进入而融入。从那完全融入之中，如用朱砂涂抹的珍珠般的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）字，转变为大乐的自性。从那字的阿（ཨཱཿ，āḥ，āḥ，阿）到那达之间，以前后次第逐渐收摄，那达也变得如头发尖端百千分之一，心就专注于此。最好是，连那也观想为不可见，收摄于光明之中，心就尽其所能地专注于此。从生起智慧勇识到这里，三个注释都说是大瑜伽，从这里说是大瑜伽的圆满。因此，如“如是自我作意”等后续行为的瑜伽，也说是甚深瑜伽，因此，念诵和朵玛等也归摄为甚深瑜伽。这种收摄次第的圆满次第，与金刚念诵二者的要点极为难以理解，应另行讲述。第三，在座间结束时如何做，分为二：如何念诵，以及如何朵玛。第一，如果因此感到疲倦，就瞬间观想所依能依的一切轮，然后念诵。金刚念诵是：观想自己脐间月亮上的红白色吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）字，或者仅仅是红白色的那达。无论观想哪一个，当气息呼出时，观想从那达发出吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽）字的声音，真实地散发出五轮的本尊众，利益有情。再次，当气息吸入时，观想吸入的气息发出嗡（ༀ，oṃ，oṃ，嗡）字的声音，如同拉回念珠的线一样，咒语和本尊一同到来，融入脐间的那达之中。关于这个金刚念诵，三个注释都说要做三个字的金刚念诵，虽然没有明确说明如何对待停留的气息，但在吸入并融入之后，稍微屏住气息，并将那气息的声音念诵为阿（ཨཱཿ，āḥ，āḥ，阿）的声音。《注释汇集》中说，根据至尊上师的教导，要反复进行金刚念诵，因此这个要点需要好好向上师请教。誓言的念诵是：从那达中发出主尊的心咒和近
English
dissolves. Some paṇḍitas consider that in this system also, the wisdom being should be placed at the navel, and one can choose to meditate on it in the heart. Those two also become dissolved by entering equally. From that complete dissolution, the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽), like a pearl smeared with sindhūra, becomes the nature of great bliss. From the Ā (ཨཱཿ，āḥ，āḥ，阿) of that to the Nada, they are gradually gathered in order, earlier and later. The Nada is also made to be like one hundred thousandth of a hair tip, and the mind is held on that. The best is to gather even that into luminosity without any object of focus, and the mind is held to the extent of its capacity. From the generation of the wisdom being up to here, all three commentaries explain it as great yoga, and from here it is explained as the completion of great yoga. Therefore, the subsequent practices of yoga such as "Thus, contemplating oneself," etc., are also explained as extremely profound yoga. Therefore, recitation and torma, etc., are also gathered into extremely profound yoga. The key points of this completion stage of the gathering process and the vajra recitation are extremely difficult to understand and should be explained separately. Third, how to act at the end of the session is twofold: how to recite and how to make the torma. First, if one becomes weary from that, one should instantly visualize all the wheels of the dependent and the depended upon, and then recite. The vajra recitation is: visualizing a white and red Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽) syllable on the moon at one's navel, or just a white and red Nada. Whichever of the two is visualized, when the breath comes out, one should think that the sound of the Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，吽) syllable from the Nada truly emanates the assembly of deities of the five wheels, and benefits beings. Again, when the breath comes back in, one should think that the sound of the incoming breath, the syllable Oṃ (ༀ，oṃ，oṃ，嗡), like pulling back the thread of a rosary, the mantra and the deities come together and dissolve into that very Nada at the navel. Regarding this vajra recitation, all three commentaries say to do the vajra recitation of three syllables. Although it is not clear how to treat the abiding breath, after inhaling and dissolving, one should hold the breath slightly and recite the sound of that breath as the sound of Ā (ཨཱཿ，āḥ，āḥ，阿). In the Commentary Compendium, it says that according to the instructions of the holy guru, one should do the vajra recitation again and again. Therefore, one must seek this key point well from the guru. The recitation of the samaya is: from that Nada, the heart essence of the main deity and the near
Chinese
念诵仪轨的明咒，并且如前一样，轮生乐的坛城诸尊为了利益众生而欢喜，再次以收摄的方式进行开展，当其他诸尊的明咒念诵完毕时，就一个一个地开展，并以收摄的方式念诵。其他诸尊的明咒念诵方式是：观想在他们各自的心间，于日轮垫上安立着定慧萨埵吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），并缘想念诵的咒语鬘围绕着它而念诵。多里的念诵是：以诸法皆是平等性的我慢，咒语鬘从自己的口中进入，从金刚道进入到佛母的莲花中，从那里的智慧脉道向上升起，从主母的口中出来，进入自己的口中，融入那达中，然后又如前一样观想旋转，念诵咒语鬘。拉瓦巴的注释中翻译有些混乱，但是，从般若拉克希达和注释《总集根本续》中出现的这个比较好。念诵的咒语中，室利金刚是吉祥金刚，嘿和茹两个之后，刚表示两个饮血尊，虽然这么说，但是因为茹地惹只是与血有关联，所以之前的译师们依靠这个而翻译成饮血尊的翻译并不好，藏地的智者们是这么说的。达吉尼是空行母。匝拉是网或者集合。桑巴让如前一样是两个。梭哈是根基稳固。班杂怀若匝尼耶是金刚遍照佛母。萨瓦布达达吉尼耶是所有佛的空行母。班杂瓦日阿尼耶是金刚最胜赞母。在《现观庄严论》中，对于主尊父母的心咒和近心咒，有基于身语意等胜乐的不同分类的多种不同明咒的说法。如鲁伊巴所说，铃铛巴也这么说过，在根本续和一些清净的现观中也是如此出现的。鲁伊巴没有修改过的玛尔多的翻译，以及洛钦和恰，还有藏嘎的翻译，以及铃铛巴的大身坛城中，佛母的心咒和近心咒与之前一样。洛钦翻译的玛尔多的修改版中，佛母的心咒和近心咒与之前所说的相反，但是看起来是不正确的版本。
English
Reciting the mantras of the ritual, and as before, the deities of the Wheel-body bliss mandala rejoice for the benefit of beings, and again unfold in the manner of gathering. When the mantras of the other deities are finished, they are unfolded one by one, and recited in the manner of gathering. The method of reciting the mantras of the other deities is: it is said that in the hearts of each of them, on a sun disc, is placed the Samadhi-being Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), and one recites while focusing on the rosary of mantras to be recited revolving around it. The recitation of Ḍo-li is: with the pride of all dharmas being equality, the mantra rosary enters from one's own mouth, enters the lotus of the mother from the vajra path, rises upwards from the dhūtī path there, emerges from the mouth of the main goddess, enters one's own mouth and dissolves into the nāda, and then again, as before, meditates on the revolution and recites the mantra rosary. Although the translation in Lāva-pa's commentary is somewhat confused, this one that appears in Prajñārakṣita and the commentary "Compendium of Origins" is better. In the mantras to be recited, Śrī Vajra is Glorious Vajra, and after the two He and Ru, Kaṃ indicates the two blood-drinkers, although it is said so, because Rudhira is only related to blood, the previous translators relied on this and translated it as blood-drinker, which is not a good translation, the Tibetan scholars say so. Ḍākinī is the sky-goer. Jāla is the net or collection. Saṃvaraṃ is two as before. Svāhā is may the foundation be firm. Vajra Vairocaniye is Vajra Illuminating Mother. Sarva Buddha Ḍākinīye is the sky-goer of all Buddhas. Vajra Varṇaniye is Vajra Supreme Praise Mother. In the Manifest Conduct, for the heart mantra and near-heart mantra of the main father and mother, there are many different mantras based on the different categories of bliss, such as body, speech, and mind. As Lūipa said, Bell-holder also said so, and it also appears in the same way in the Root Tantra and some pure Manifestations. In the unedited translation of Mar-do by Lūipa, and the translations of Lo-chen and Chag, and Zangs-kar, and the large body mandala of Bell-holder, the heart mantra and near-heart mantra of the mother are the same as before. In the edited version of Mar-do translated by Lo-chen, the heart mantra and near-heart mantra of the mother are the opposite of what was said before, but it seems to be an incorrect version.