Tibetan
གས་ཡོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་བདག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པའི་དོན་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་འགྲོ་བས་དེའི་དོན་བཤད་པ་ན་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བར་བཤད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཅན་ནི་རང་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་ཤེས་རབ་མ་དང་བཅས་སོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མས་དེ་ལྟར་རྫོགས་ནས་ཡུམ་དང་སྦྱོར་བར་བཤད་པ་དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་ལ། ཕྱི་མས་དུས་མཉམ་དུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པས་སྔ་ཕྱི་གཉིས་མི་ཟློས་སོ། །ཆག་འགྱུར་ལས། ཀུན་ནས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་སྟེ། ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ནི། ཀུན་ནས་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་སྟེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐད་ཅིག་སྟེ་དུས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་ཞེས་པའོ། །འདི་ཡང་རྟེན་བརྟེན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པའི་ཁུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གསང་སྔགས་འདོན། ཞེས་པའི་སྐད་ཅིག་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ལ། གིས་ནི་ཞེས་པ་ སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེད་པའི་སྔགས་སོ། །ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པ་དང༌། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པ་རྡོག་འགྱུར་ལས། རྫོགས་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ནར་སྔགས་གསུམ་འདོད་པར་བཤད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་སྐྱེ་བ་དང་དུས་མཉམ་པར་ཞེས་བཤད་ཀྱང༌། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལས། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་གསང་སྔགས་བརྗོད། ཅེས་པ་ནི། གསང་སྔགས་བརྗོད་པ་ལས་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའོ། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཏེ། སྔགས་བརྗོད་པ་འདི་ནི་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་མཉམ་པ་ནི་རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚིག་གསུངས་པ་ལ་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་ༀ་སརྦ་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ༀ་བཛྲ་སོགས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་འགྲེལ་པ་གསུམ་གའི་ལུགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལུས་དཀྱིལ་ལ་མི་སྦྱོར་བར། སྔར་ཕྱི་དཀྱིལ་བཤད་པའི་དོན་བསྡུར་བཤད་དོ། །ཇོ་བོ་ཆེན་པོས། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་གཅིག་འགྱུར་ནི། སྟོང་ཉིད་སྔོན་དུ་སོང་བའི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས། རྟེན་བརྟེན་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་གྲུབ་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་ཚང་བར་དམིགས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི། ཡུམ་གསལ་བར་དམིགས་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་གིས་ནི་སྐུ་འཆང་ཞིང༌། ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༌། ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་སྐད་ཅིག་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་དང༌། སྐད་ཅིག་ གིས་ནི་གསང་སྔགས་འདོན་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་གསུམ་སྐད་ཅིག་ལ་གྲུབ་པ་ལ་བཤད་དེ། སྔར་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་ཀྱང་ལུས་དཀྱིལ་ལ་མི་སྦྱོར་རོ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། ཞེས་པ་ནས། སྐད་ཅིག་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ཨ་ཨུ་མའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཧཱུཾ་ལས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཡབ་ཡུམ་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་གནས་གསུམ་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། སྔགས་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ། སྐད་ཅིག་གིས་སྔགས་འདོན་པའི་དོན་དུ་བྱས་ནས་དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་འབྲིང་གི་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པའི་དོན་དུ་འདོད་པ་ནི་དོན་མ་རྟོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཤད་པའོ། །བཱི་ར་བཛྲས་བྱས་ཟེར་བ་ལས། ཡི་གེ་གསུམ་ཞེས་པ་མངོན་བྱང་ལས་སྐྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཉི་ཟླའི་འོག་ཏུ་ༀ་དང༌། བར་དུ་ཨཱཿ སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་བཀོད་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་གིས་ཞེས་པ་རྫུས་སྐྱེས་དང༌། སྔགས་འདོན་པ་ནི་ཀུན་ཀྱང་ཧཱུཾ་འདོན་པ་དང༌། ༀ་ཨཱཿ ཧཱུཾ་སོགས་ནི་སྔར་ཡི་གེ་གསུམ་བཀོད་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བ་ལ་འཆད་པ་ནི། མངོན་བྱང་ལས་སྐྱེད་པ་དང༌། རྫུས་སྐྱེས་གཉིས་འགལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཆེར་ཆགས་པའི་བཤད་པའོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་པ་འདི་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་བ་ཅིག་བཤད་པ་ནི། ས་བོན་སོགས་ལས་སྐྱེད་པ་ལ་བློ་བྱང་བའི་དབང་རྣོན་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་སྐྱེད་པར་དེའི་འགྲེལ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་འདི་དང་སྐབས་མི་གཅིག་གོ །འདིར་མར་དོས་ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཞེས་པ་ནས་སྐད་ཅིག་སྟེ་ཞེས་པའི་བར་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་མི་སྦྱོར་བར་ལུས་དཀྱིལ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱར་ཞིང༌། སྐད་ཅིག་གིས་ཞེས་པའི་དོན་རྣམས་དཀྲོངས་བསྐྱེད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱས་ནས་བརྟེན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྲོངས་བསྐྱེད་དང༌། སྔགས་དང་པོའི་དོན་ནི་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་རང་བཞིན་ནི། བདག་གི་དམ་ཚིག་པའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་འདི་དག་ཡིན་ཞིང༌། དེས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་མཚོན་པ་དང༌། སྔགས་གཉིས་པའི་དོན་ནི་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། ངའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་འདི་རྣམས་ཡིན་ནོ། ཞེས་པ་དང༌། སྔགས་གསུམ་པའི་དོན་ནི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་འཆད་དོ། །མལ་གྱོའི་རྗེས་འབྲང་དག་ཀྱང་གཞུང་དེ་རྣམས་ལུས་དཀྱིལ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། མལ་གྱོའི་བཞེད་པ་བཀོད་པ་ན། རྩ་དང་རྩ་ནང་གི་ཁམས་རྣམས་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོར་འོས་པ་ཙམ་བྱེད་པ་དང༌། གཞུང་གི་དོན་འཆང་པ་ན། སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེད་པ་དང༌། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་ཡང་རང་ལུགས་ལ་འཇོག་པ་དང༌། ༀ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚེ་ལུས་དཀྱིལ་དང༌། འཛམ་བུ་གླིང་དང་འོག་མིན་ན་བཞུགས་པའི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་དྲན་པར་བྱེད། དེ་བཞིན་དུ་ཨཱ་ཞེས་པས་གསུང་གསུམ་དང༌། ཧཱུཾ་ཞེས་པས་ཐུགས་གསུམ་དང༌། ༀ་སརྦ་ནས་ཙིཏྟའི་བར་གྱིས་ལྷ་རེ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་དྲན་ཏེ། དེ་མན་ཆད་ བརྗོད་པས། ཕྱི་དང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང༌། ཞིང་སྐྱེས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ང་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བྱས་ནས། སྔགས་གསུམ་པའི་དོན་ནི་སྔ་མར་མ་ཟད་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷར་མོས་པ་བྱས་ལ། དེ་རྣམས་བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཐ་མི་དད་པར་མོས་པའི་དོན་དུ་འཆད་དོ། །བོད་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་དེ་གཉིས་ནི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་འོག་ཏུ་བཤད་པས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་སྐྱེད་ཆོག་སྔར་བཤད་པའི་དོན་བསྡུར་མ་དགོངས་འདུག་པ། འགྲེལ་པ་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་བཞིན་བྱ་དགོས་ལ། ལུས་དཀྱིལ་དཀྲོངས་བསྐྱེད་བྱེད་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་ཟིན་པ་དང༌། མལ་གྱོའི་བཞེད་པ་རང་ལུགས་ལ་འཇོག་པ་དང་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེད་པ་གཉིས་འགལ་ཞིང༌། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་བཤད་པ་རང་ལུགས་པ་འགོད་པ་དང༌། ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ཡང་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔགས་དོན་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་གཙོ་བོའི་དོན་སྐྱེད་སྔགས་སུ་བཤད་པ་མ་ཐོན་པས་མི་ལེགས་ཏེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། གསང་སྔགས་འདི་ནི་འདོན་པ་ན། །སྐད་ཅིག་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན། །སྐད་ཅིག་སྔགས་ལས་འབྱུང་བདག་ཉིད། །དཔའ་བོ་ཀུན་དང་རྣལ་འབྱོར་མའོ། ཞེས་སྐད་ཅིག་མའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ལས། དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཀུན་སྐྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲེལ་པ་གསུམ་གས་ཀྱང་སྔགས་དེ་སྐྱེད་སྔགས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐབས་དེར་བྱུང་བའི་སྔགས་དང༌། འདིའི་སྔགས་ གཉིས་ཇི་བཞིན་དུ་མི་འདྲ་ཡང༌། སྐད་ཅིག་མའི་སྔགས་ལས་ལྷ་རྣམས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་འདྲའོ། །དེས་ན་སྔགས་གསུམ་པོ་འདི་
Chinese
是的。瑜伽士我与薄伽梵母一起圆满的意思。那是瑜伽这个词也适用于结合，所以在解释它的含义时，说是与佛母结合。具手印者是指与自己同时的智慧母在一起的意思。刹那相是指不依赖于手印等。如果认为前者那样圆满后与佛母结合也是渐次的，那么后者显示同时圆满，所以前后两者不矛盾。《集经》中说：从一切处一切都是刹那。所说的意思是：从一切处是指所依和能依的一切，即一起，刹那，即同时圆满。这也是同时产生所依能依的来源。以刹那念诵秘密真言。所说的刹那与之前相同。以是指 以刹那产生的真言。拉瓦巴的注释和，般若拉克希达的注释合集中说：认为只有在圆满的同时才需要三个真言。如来金刚虽然说与生同时，但在般若拉克希达的注释的译文中说：以刹那念诵秘密真言。意思是：念诵秘密真言的同时就圆满了。这样翻译很好，因为念诵真言是为了显示产生所依和能依时的念诵真言的方式。同时是指所依能依二者同时的意思。所说的真言词语有三种，第一种是三个字母。第二种是嗡 萨尔瓦等。第三种是嗡 班扎等。那样解释是三种注释的观点，那是不与身坛城结合，而是对比解释了先前和之后坛城所说的含义。觉沃仁波切说：以刹那变为一个身，是从空性先行的五种现证中，所依能依二者同时成就，以及刹那间瑜伽士我，观想圆满的黑汝嘎，以及刹那具手印相，观想明妃清晰，以及刹那间持身，这是指智慧萨埵，以及从一切处一切刹那，定……ེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་和，刹那 间念诵秘密真言是，身语意三字刹那间成就而说的。虽然与之前的说法不一致，但不与身坛城结合。在《智慧明灯》中，从“身语意的差别”至“刹那间”之间，阿乌玛三字的自性从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，所有能依和所依同时圆满，以及父母圆满之时，在三处以三字加持，剩余的两个真言加持。以刹那间念诵真言为目的，并且认为那些也是为了中等根器的现观而修习，这是不理解意义的重大说法。据说由比拉瓦吉ra所作，三字是指从现观中产生时，在日月之下布置嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），中间阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），上方吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），以及刹那间是指化生，念诵真言是全部念诵吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等是之前布置的三字加持的解释是，现观中产生和化生两者相违背等，是产生重大过失的说法。《总集来源》中说，坛城的生起与此大致相同，从种子等产生，对于智慧明锐的利根者来说，刹那间就能生起，正如其解释中所说的那样，因此这和情况不同。这里，从玛多斯 身语意至刹那间，不与外坛城结合，而只与身坛城结合，刹那间的意思作为圆满生起的意思，所有所依的身坛城刹那间圆满生起，第一个真言的意思是二十四境的勇士和勇母的自性是，我的誓言的三轮的勇士和勇母这些，并且也代表了剩余的瑜伽母们，第二个真言的意思是誓言的诸神的的身语意金刚的自性是，我的身体的坛城的勇士和瑜伽母们这些，以及，第三个真言的意思是身坛城的所有神都是大乐的本体
English
Yes. The meaning of the yogi self being complete with the Bhagavati Mother. That is, the word yoga also applies to union, so when explaining its meaning, it is said to be union with the Mother. Having a mudra means being with the wisdom mother only at the same time as oneself. Having a momentary aspect means not depending on mudras, etc. If it is thought that the former, having been completed in that way, is also gradual in union with the Mother, then the latter shows completion at the same time, so the former and latter are not contradictory. In the 'Collected Sutras' it says: From everywhere, everything is momentary. The meaning of what is said is: From everywhere means everything that is the support and the supported, that is, together, momentary, that is, complete at the same time. This is also the source of generating the support and the supported at the same time. Recite the secret mantra in a moment. The moment that is said is the same as before. 'By' means The mantra generated in a moment. In Lavapa's commentary and, in Prajñārakṣita's commentary collection, it is said that only three mantras are needed at the same time as completion. Although Tathāgatavajra said at the same time as birth, in the translation of Prajñārakṣita's commentary it says: Recite the secret mantra in a moment. It means: At the same time as reciting the secret mantra, it is completed. This translation is good, because reciting the mantra is to show the way of reciting the mantra when generating the support and the supported. At the same time means the meaning of the support and the supported being at the same time. There are three kinds of mantra words that are said, the first is three letters. The second is Om Sarva etc. The third is Om Vajra etc. That explanation is the view of the three commentaries, that is, without combining with the body mandala, it compares and explains the meaning of what was said in the previous and later mandalas. Jowo Rinpoche said: In a moment, one body changes, from the five realizations that precede emptiness, the support and the supported are accomplished at the same time, and in a moment the yogi self, visualizing the complete Heruka, and in a moment having the aspect of a mudra, visualizing the consort clearly, and in a moment holding the body, this refers to the wisdom sattva, and from everywhere, every moment, Samadhi...
English
And ེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་, reciting the secret mantra in an instant is explained as the three syllables of body, speech, and mind being accomplished in an instant. Although it is inconsistent with the previous explanation, it is not combined with the body mandala. In the Lamp of Wisdom, from "the distinction of body, speech, and mind" to "in an instant," the nature of the three syllables A U Ma, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), all that supports and is supported is perfected at once, and when the father and mother are perfected, the three syllables bless the three places, and the remaining two mantras bless. Taking it as the meaning of reciting the mantra in an instant, and thinking that those are also for the sake of meditating on the realization of the intermediate faculties, is a great explanation of not understanding the meaning. It is said to have been made by Vīra Vajra, saying that the three syllables are Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) placed under the sun and moon at the time of arising from Manifest Enlightenment, Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) in the middle, and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) above, and that instant is miraculous birth, and reciting the mantra is all reciting Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and explaining that Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), etc., are the blessings of the three syllables arranged earlier, is an explanation that greatly increases the faults such as the contradiction between arising from Manifest Enlightenment and miraculous birth. In the Compendium of Origins, it is said that the arising of the mandala is almost the same as this, and that for those with sharp intelligence, it arises in an instant from seeds, etc., as stated in its commentary, so this is not the same occasion. Here, from Mardos body, speech, and mind to the instant, it is not combined with the outer mandala, but only with the body mandala, and the meaning of the instant is taken as the meaning of perfect generation, and all the dependent body mandalas are perfectly generated in an instant, and the meaning of the first mantra is the nature of the heroes and heroines of the twenty-four lands is, these are the heroes and heroines of the three wheels of my samaya, and it also represents the remaining yoginis, and the meaning of the second mantra is the nature of the body, speech, and mind vajra of the samaya deities is, these are the heroes and yoginis of the mandala of my body, and, the meaning of the third mantra is that all the deities of the body mandala are the essence of great bliss.