Tibetan
ས་ཁང་དང༌། དེ་དག་གི་སྐྱེད་ཆོག་ བསྟན་ནས། ད་ནི་ལུས་ལ་ཅི་ཙམ་འགོད་པ་སོགས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་དྲིལ་བུ་པའི་གཞུང་ལུས་དཀྱིལ་རྒྱས་ལ། དེའི་གཞུང་ཆེ་བར་ཕག་མོ་མ་གཏོགས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་བཤད་ཅིང༌། གཞུང་ཆུང་དུ་གྲགས་པར་རེ་གཉིས་ཚང་བར་བཤད་དོ། །ལཱུ་ཨི་པས་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་ལུས་ཀྱི་གནས་ཉེར་བཞིར་རབ་གཏུམ་སོགས་ཉེར་བཞི་སྒོམ་པར་བཤད་ཅིང༌། གཏོར་མ་ཕུལ་བའི་རྗེས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པའི་སྐབས་སུ་སེན་མོ་དང་སོ་དག་ལ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལའོ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཉེར་བཞི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིར་བཤད་ནས་ལྷག་མ་བཅུ་བཞི་ལུས་ལ་དགོད་པ་མ་གསུངས་སོ། །ལྭ་བ་པས་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་གཞན་བཅུ་གཉིས་དང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལུས་ལ་འགོད་པར་བཤད་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་མོས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། ལུས་དཀྱིལ་ཡོངས་རྫོགས་སྒོམ་པར་བཤད་པས། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་སོགས་གསལ་བར་མ་སྨོས་ཀྱང༌། དེ་དག་ཀྱང་འགོད་པ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཀྱང་ཚང་བའི་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པར་བཤད་པས་སྔ་མ་གཉིས་དང་འདྲའོ། །འཁྲུལ་སྤོང་ལས་བཟླས་པ་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ལྷ་རེ་གཉིས་ལུས་ལ་མོས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ལུས་དཀྱིལ་དུ་བཤད་དེ། རྣམ་དག་དང་འདྲ་བ་ཅིག་མ་གཏོགས་པ་ལུས་དཀྱིལ་དངོས་སུ་ཅུང་མི་འགྲོ་བ་ཅིག་སྟེ། སྤྱིར་ལུས་དཀྱིལ་དང་རྣམ་དག་ཙམ་དུ་སོང་བ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་ཕྱེད་དགོས་ སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་པ་རྣམས་ལས་ལྭ་བ་པས། རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་གི་དགོངས་པ་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ལྭ་བ་པས་ཁ་བསྐངས་ནས་ལུས་དཀྱིལ་རྫོགས་པར་བཤད་པ་འདི་ནི། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་དགོངས་པར་སྣང་སྟེ། དེའི་ལྔ་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཤེས། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཡིན། །རྣམ་དགོད་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའོ། །སྙིང་བོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སྟེ། ཞེས་ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་ལྷ་ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་”དེ་ལྟར་ནང25་ལུས་ལ་འགོད་པ་གཉིས་སྦྱར་བ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པར་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ནས་འབྱུང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་པའི་མཐར་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། དེ་ནས་ཡུལ་ཉེར་བཞིར་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་དང༌། དེ་ནས་ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་བཞི་ཕྱོགས་སུ་དང༌། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་སོགས་བཞི་མཚམས་སུ་དགོད་པར་བཤད་མ་ཐག །དེ་ལྟར་ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཇི་སྲིད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་བར་དུ་དམིགས་པར་བྱའོ། ཞེས་སྔར་བཤད་པའི་ལྷ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པས་གསལ་བར་བསྟན་ལ། ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་འདི་ལ་ཡང་ཀུན་སྤྱོད་ལ་བརྟེན་པ་མང་དུ་སྣང་བས་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བཅུ་བཞི་པ་གཉིས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་བཤད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷག་མ་ཁ་སྐོང་བར་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་ལུགས་ལ་ཡང༌། ལུས་དཀྱིལ་ལ་དངོས་སུ་སྨོས་པ་ཞེ་བརྒྱད་ལས་མེད་ཀྱང་ལྷ་ལྷག་མ་ཁ་སྐོང་བར་ རིགས་སོ། །འོ་ན་བརྟེན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ལྷ་དུ་ཞིག་སྒོམ་སྙམ་ན། ཕག་མོ་ལ་ནི་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་དྲུག་མ་གཏོགས་པ་ཕག་མོ་དགོད་པ་མ་བཤད་ལ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་དགུ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཞལ་བཞི་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལ། འཁོར་གྱི་ལྷ་དྲུག་ཅུ་བཀོད་པ་མ་གཏོགས་པ། ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་མ་བཀོད་ཅིང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་པ་སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བྱས་སོ། །འོན་ཀྱང་ལྭ་བ་པས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་འགོད་པའི་གནས་མན་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། གནས་སུ་མ་ཟད་ལྷ་དེ་གཉིས་འགོད་པ་ཡང་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་གང་དུ་ལྷ་གང་འགོད་པ་དང་སྐྱེད་ཚུལ་ལ་ལྔ། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་གང་དུ་འགོད་ཅིང་སྐྱེད་པ་དང༌། སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་གང་དུ་འགོད་ཅིང་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་གང་དུ་འགོད་ཅིང་བསྐྱེད་པ་དང༌། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གང་དུ་འགོད་ཅིང་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་ས་བོན་ལས་སྐྱེད་དགོས་མི་དགོས་དཔྱད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་ནི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞིར་འགོད་པ་རྒྱུད་ནས་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལྟར། ཁུངས་ཐུབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མང་དུ་བཤད་པས་གོ་སླ་ལ། མ་མོ་བཅུ་གཉིས་གང་དུ་འགོད་པ་ལ། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་དགུ་པ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་གཡས་ཀྱི་དང་པོའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། ལཱ་མ་ནི་གཡོན་གྱི་དྲིལ་བུ་དང༌། དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་གཉིས་ནི། གླང་ལྤགས་འཛིན་པའི་ཁུ་ཚུར་གཉིས་དང༌། ཁྭ་གདོང་ མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི། གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ལྷག་མ་བཞི་དང༌། གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་སོགས་བཞི་ནི། གཡོན་གྱི་ཕྱག་མཚན་ལྷག་མ་བཞིར་བཤད་དེ། ཕྱག་གང་གིས་ཕྱག་མཚན་གང་འཛིན་པ་སོགས་ལོ་དྲིལ་དང་མི་མཐུན་པ་ཤས་ཆེའོ། །ཡང་དེར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྣོད་ནི། ཞལ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཞེས་གསུངས་པས། ཐོད་པ་བཞི་ཡང་ལུས་ལ་འགོད་དགོས་ལ། ལུས་དཀྱིལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་བཞི་སྣོད་བཞིའི་ངོ་བོར་མོས་པ་ཙམ་བྱེད་པ་ལ་བྱས་ན་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མོས་པ་སྔགས་གསུམ་གྱིས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་དཀྱིལ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་དེ་དང་དེ་ལས་ལྷ་དེ་དང་དེར་བསྐྱེད་ནས་རང་གི་ལུས་ལ་བཀོད་པ་ཅིག་དགོས་ཀྱི། ལུས་ལ་ལྷ་བཀོད་ཙམ་ལ་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་དུམ་སྐྱེས་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་གཉིས་ཁུ་ཚུར་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ནི། ལྷག་མ་བཅུ་ལ་ཡང་མཚུངས་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་ཕྱག་མཚན་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱག་མགོ་བཅུ་གཉིས་ལས་དེ་རྣམས་བསྐྱེད་ནས་གནས་ཀྱང་ཕྱག་མགོའི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ཐོད་པ་བཞི་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་ནི་གནས་ཉེར་བཞིར་སྒོམ་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་རྩ་དང་ཁམས་ལས་སྐྱེད་པ་མངོན་བརྗོད་དུ་མ་བྱུང་ཞིང༌། དགུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཡང་དྲིལ་བུ་ཞབས་དང༌། ལྭ་བ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་དང་མི་འདྲ་བར་སྣང་བས། སྔ་མའི་རིགས་པ་སྤྱར་ནས་གནས་ཉེར་བཞིའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་རགས་པ་རེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནམ་བརྟག་གོ །སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེས་དགུ་པའི་ ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་སའི་ཁམས་ལྟུང་བྱེད་མ་ཞེས་སོགས་ལུས་ལ་ལྷ་ཉི་ཤུ་འགོད་པར་གསུངས་པ་ནི། ཕུང་སོགས་བྱིན་རློབ་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་མིན་པར་ཤེར་པར་བྱའོ། །མངོན་བརྗོད་དང་ཀུན་སྤྱོད་སོགས་སུ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞི་རྩར་མ་བཤད་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། །གནས་རྣམས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྩ་རྣམས་ཀུན་ནི་ཡང་དག་བཤད། །ཡུལ་འདི་རྣམས་ཀྱི་བུ་མོ་གང༌། །རྩ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་སོ་ཞེས། ཞེས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་བུ་མོ་རྣམས་ནང་གི་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རྩའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་བཤད་ལ། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་རྩ་ནང་གི་ཁམས་སུ་བཤད་པ་མ་བྱུང་ངོ་། །མགོ་བོ་པུལླི་ར་མ་ལ་ཡ་ནས་པུས་མོ་ཀུ་ལུ་ཏ་ཞེས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་གནས་ཉེར་བཞིར་ཀྱཻ་རྡོར་དང་སཾ་བྷུ་ཊ་ནས་འབྱུང་བའི་རྩ་སོ་གཉིས་ལ། རོ་རྐྱང་དྷཱུ་ཏཱི་གསུམ་དང་སུམ་སྐོར་མ་སོགས་ལྔ
Chinese
讲述了地基和它们的生起仪轨后，现在要讲述在身体上如何安立等。在老、黑、铃三种传承中，铃派的论典中，身体坛城广说，其大论中说了除猪面母之外的六十一尊，在被称为小论中，说了五十二尊齐全。路易巴说，在修习身体坛城的时候，在身体的二十四个处所修习二十四个胜乐等。在供养朵玛后的忆念清净的时候，对于指甲和牙齿等，说“康扎嘎巴拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”等，这样将身体的二十四个部分说为二十四位勇士，没有说剩余的十四尊安立在身体上。拉瓦巴说，在修习身体坛城的时候，将其他十二位瑜伽母和主尊父母安立在身体上，并说要反复观想圆满的身体坛城。般若rakshita（梵文）也同样说了。因为说了修习圆满的身体坛城，所以即使没有明确说明头盖骨碎片等，也认为是安立它们。如来金刚也说了修习完整的身体坛城，所以与前两者相同。《除错》中说，念诵完毕后，观想五十二尊神在身体上，那也是身体坛城。除了与清净相似之外，几乎不能成为真正的身体坛城。总的来说，必须很好地区分身体坛城和仅仅成为清净二者的差别。 在上述所说中，拉瓦巴说，必须按照瑜伽自在的意趣来做。拉瓦巴补充说完备的身体坛城，这似乎是行为的意趣。其第五品中说：“如何知晓内在的自性？外在的坛城是神圣的。如何结合安立？是汇集一切精华。”即外坛城如何安立诸神，同样内在身体如何安立，二者结合，是汇集了修习生起次第瑜伽的精华。然后，在生起四大和须弥山等之后，在中央是与主尊一起的大乐轮，然后，在二十四个处所是三轮的四十八位神，然后，在四方是食肉空行母等四位，以及阎魔坚母等。
English
Having explained the ground and their arising rituals, now we will explain how much to establish on the body, etc. Among the three traditions of Old, Black, and Bell, in the Bell lineage's treatises, the body mandala is extensively explained. In its large treatise, sixty-one deities are mentioned, excluding the Pig-faced Mother, and in what is known as the small treatise, fifty-two deities are said to be complete. Luipa said that when meditating on the body mandala, one should meditate on twenty-four Herukas, etc., in the twenty-four places of the body. When remembering purity after offering the torma, regarding nails and teeth, etc., it says "Khaṇḍa Kapāla (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)" etc., thus explaining the twenty-four parts of the body as twenty-four heroes, without mentioning establishing the remaining fourteen deities on the body. Lawapa said that when meditating on the body mandala, one should establish the other twelve yoginis and the main father and mother on the body, and said that one should repeatedly visualize the complete body mandala. Prajñārakṣita also said the same. Because it is said to meditate on the complete body mandala, even if skull fragments, etc., are not explicitly mentioned, it is considered to be establishing them as well. Tathāgatavajra also said to meditate on the complete body mandala, so it is similar to the previous two. In "Dispelling Error," it says that after completing the recitation, one should visualize fifty-two deities on the body, and that is also explained as the body mandala. Except for being similar to purification, it is almost impossible to become a true body mandala. In general, one must clearly distinguish between the difference between the body mandala and merely becoming purification. Among the above-mentioned explanations, Lawapa said that one must act according to the intention of the Lord of Yoga. Lawapa supplemented and explained the complete body mandala, which seems to be the intention of conduct. Its fifth chapter says: "How does one know the inner self? The outer mandala is sacred. How to combine the establishment? It is the collection of all essence." That is, how the outer mandala establishes the deities, and similarly how the inner body establishes them, the combination of the two is said to be the collection of the essence of meditating on the generation stage yoga. Then, after generating the four elements and Mount Meru, etc., in the center is the great bliss wheel with the main deity, and then, in the twenty-four places are the forty-eight deities of the three wheels, and then, in the four directions are the flesh-eating dakinis, etc., and Yama's firm mother, etc.
Chinese
刚说到四种灌顶时安放。像这样，外部和内部的自性，只要没有成为无二，没有成为超出痛苦的境界，就要观想。如前所说的外内之神都要观修。这样说得很清楚。路易巴的这种方式也显得非常依赖行为，所以要知道。因此，金刚空行和《现观庄严论》第十四品中所说的四十八尊身坛城本尊，也应该补充剩余的部分。因此，在黑行派的传统中，即使身坛城中实际提到的只有四十八尊本尊，也应该补充剩余的本尊。 那么，应该观想多少尊依赖的身坛城本尊呢？对于猪母来说，除了眷属的三十六尊本尊外，没有说到安放猪母。而且，在《现观庄严论》第九品中，对于四面十二臂的主尊父母所生的黑汝嘎，除了安放六十尊眷属本尊外，没有安放黑汝嘎父母。而且，依赖于此而造的修法，连学难月也同样做了。然而，拉瓦巴说，安放主尊父母的位置应该从口诀中得知。不仅是位置，安放这两尊本尊也必须依赖口诀来了解。第三，在身体的哪个位置安放哪个本尊以及生起的方式有五点：在何处安放和生起三轮的四十八尊本尊，在何处安放和生起四位心髓瑜伽母，在何处安放和生起八位门隅母，在何处安放和生起主尊父母，以及是否需要从种子字生起四十八尊本尊的讨论。第一点是：三轮的四十八尊本尊安放在顶轮等二十四个位置，如经续中反复所说。可靠的论师们也多有阐述，所以容易理解。关于在何处安放十二母，在《现观庄严论》第九品中说：空行母在右边的第一个金刚杵，拉玛在左边的铃，童女和有形母二者在持有牛皮的两个拳头中，鸦面母等四位在右边的剩余四种法器中，阎魔坚母等四位在左边的剩余四种法器中。
English
It was just said to place at the juncture of the four initiations. Thus, as long as the nature of outer and inner is not dual, and has not become the realm of transcendence of sorrow, one should visualize. The deities of both outer and inner, as previously mentioned, should be meditated upon. This is clearly stated. This tradition of Luipa also appears to rely heavily on conduct, so it should be understood. Therefore, the forty-eight deities of the body mandala mentioned in both Vajra Dakini and the fourteenth chapter of the Abhisamayalankara should also be supplemented with the remaining parts. Therefore, in the tradition of the Black Practitioner, even though only forty-eight deities are explicitly mentioned in the body mandala, the remaining deities should be supplemented. Then, how many deities should be meditated upon in the dependent body mandala? For the Vajravarahi, there is no mention of placing the Vajravarahi except for the thirty-six deities of the retinue. Also, in the ninth chapter of the Abhisamayalankara, for the Heruka who is born from the main consort with four faces and twelve arms, only sixty retinue deities are placed, and the Heruka consort is not placed. Moreover, the sadhana composed based on this was done in the same way by Difficult-to-Learn Moon. However, Lavapa said that the place for placing the main consort should be known from the oral instructions. Not only the place, but also the placement of these two deities must be known based on the oral instructions. Third, there are five points regarding where to place which deity in the body and how to generate them: where to place and generate the forty-eight deities of the three wheels, where to place and generate the four heart essence yoginis, where to place and generate the eight gatekeeper goddesses, where to place and generate the main consort, and a discussion of whether or not the forty-eight deities need to be generated from seed syllables. The first point is: the forty-eight deities of the three wheels are placed in the twenty-four places such as the crown chakra, as repeatedly stated in the tantras. The reliable masters have also explained it extensively, so it is easy to understand. Regarding where to place the twelve mothers, in the ninth chapter of the Abhisamayalankara it says: the dakini is in the first vajra on the right, the lama is in the bell on the left, the two, the Dumkye mother and the Form mother, are in the two fists holding the oxhide, the four, including the crow-faced mother, are in the remaining four hand implements on the right, and the four, including the Yama-steadfast mother, are in the remaining four hand implements on the left.