Tibetan
དུན་ནི་རིམ་པ་བཞིན་རྟ་རྣ་ མ་ནས་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོའི་བར་གྱི་ལྷ་མོ་བདུན་དུ་བལྟའོ། །ཇོ་བོའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་དེ་བདུན་ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། ཁ་ཅིག་བྱེད་ལས་སོགས་ལ་བཤད་དགོས་སོ། །དེ་དག་གི་གོ་རིམ་ཀྱང་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཀུན་སྤྱོད་དང་མངོན་བརྗོད་ལས་སོ། །ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། ངག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཚོ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་མགོར་ཡང་དག་པའི་ཞེས་སྦྱར་བ་རྣམས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ལ་ཤིན་ཏུ་གུས་ཤིང་དེའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ལེགས་པའི་བྱ་བ་བརྩམས་པ་མི་འདོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་མི་སླུ་བའི་ཚིག་རྫུན་དང་བྲལ་བ་དང༌། གང་བྱེད་ཐམས་ཅད་དགེ་བཅུ་ལས་མི་འདའ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་མི་འཚེ་བའི་ཚུལ་གྱིས་འཚོ་བ་དང༌། ཕྱག་དང་སྐོར་བ་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང༌། རྒྱལ་བའི་གསུང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། ཧེ་རུ་ཀའི་ཚུལ་དུ་དམིགས་པའོ། །དེ་བརྒྱད་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཆེན་མ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་དང༌། བརྩོན་ཆེན་མ་གསུམ་དང༌། གཡོན་སྐོར་གྱིས་བྱ་རོག་གདོང་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང༌། གཙོ་བོའི་ངོ་བོར་བལྟའོ། །དེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཡང་དག་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་ཅེས་པ་མ་བྱུང་ཡང༌། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་བ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱར་རོ། །ཇོ་བོའི་བཞེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དེའི་ནུས་པ་དང༌། བྱེད་ལས་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མིང་འདོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་སྲུང་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤོང་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་ སྐྱེད་པ་བཞི་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཡ་མ་དཱཾ་ཌྷི་ལ་སོགས་པ་བཞིར་བལྟའོ། །ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པར་སྔར་བཤད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཡང་དག་སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་མཚམས་མ་བཞིར་འཇོག་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ལྷ་མོ་དང་སྦྱོར་བའི་སྐབས་སུ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔའ་བོ་དང་དངོས་སུ་སྦྱར་བ་ན་སྔ་མ་ཉེར་བཞི་ཡང་རང་རང་གི་དཔའ་བོ་དང་སྦྱོར་བ་ཤེས་ནུས་ལ། དེའི་གནད་ཀྱིས་སོ་བདུན་པ་གཙོ་མོ་དང་སྦྱར་དགོས་པའང་ཤེས་པས། དག་པ་དེ་དག་ནི་དཔའ་པོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དག་པའོ། །ཡང་དག་སྤོང་བ་བཞི་མཐར་བཤད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་དང་ཉེ་ཉོན་གྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སྤངས་ན་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་ཇི་སྲིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཧེ་རུ་ཀར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་རྣམས་ཁོ་ནས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་གོ་རིམ་མི་མཐུན་པར་བཤད་དོ། ཞེས་ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས་བཤད་པའི་ཕྱི་མའི་དོན་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཧེ་རུ་ཀར་བཤད་པའི་འོག་ཏུ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འགོག་པའི་སྤོང་བ་བཞི་བཤད་པ་ན་བྱང་ཕྱོགས་སྔ་མ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བྱ་བ་དེ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཐོབ་བར་དུ་བྱ་དགོས་པར་ཤེས་པའི་དོན་ཏེ་འདི་སྔ་མ་ལས་ལེགས་སོ། །མངོན་བརྗོད་དང་ཀུན་སྤྱོད་ལས་གོ་རིམ་དེ་ལྟར་གསུངས་ལ། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གི་འོག་ཏུ་ཡང་དག་སྤོང་བ་བཤད་ཅིང་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ཀྱང་ཕར་ཕྱིན་དང་གོ་རིམ་མཐུན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལུས་དཀྱིལ་སྤྱིའི་རྣམ་གཞག་དང༌། གཞུང་གི་ཚིག་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་དང་གོ་རིམ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ནི། ཉུང་ངུའི་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ས་དང་གནས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུའི་ཡན་ལག །ཐམས་ཅད་བརྟན་གཡོ་བདག་ཉིད་ཅན། ཞེས་དང༌། མཐོ་རིས་ས་སྟེང་ས་འོག་ཏུ། །དཔའ་བོའི་ཡན་ལག་བརྟན་གཡོའི་བདག །པཱུ་ལ་སོགས་པ་གང་བསྟན་པ། །ཕྱི་ནང་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གནས། ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་པ་ལུས་དཀྱིལ་གསལ་བར་མ་གསུངས་ལ། བཤད་རྒྱུད་མངོན་མརྗོད་ཀྱི་ལེའུ་དགུ་པར། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ལྟེ་བར་བསྐྱེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་དང༌། དེ་ཡང་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཤད་དེ། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་འགོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་གཅིག་ལས་མེད་ཅིང༌། དེ་གཉིས་ཀྱང་གདན་གཅིག་ལ་བཞུགས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ལེའུ་དགུ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བས་མཛད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལུས་ལ་དགོད་པ་མ་བྱས་ཤིང༌། ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམས་ཟིན་བའི་འོག་ཏུ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་བཀོད་ནས་སྒོམ་པ་བྱས་པ་ནི་ལུས་དཀྱིལ་སྔ་ལ་ཕྱི་དཀྱིལ་རྗེས་སུ་སྒོམ་པའི་ལུགས་སོ། །ཕྱི་དཀྱིལ་སྔོན་དུ་བསྒོམས་ནས་རྗེས་སུ་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་ནི་ལཱུ་ཨི་པས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་རྒྱ་གཞུང་མང་ངོ༌། །ནག་པོ་སྤྱོད་པས། ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་པུལླི་ར་མ་ལ་མགོ་བོར་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ཅན་དང༌། རབ་གཏུམ་མོ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ ཀྱི་གནས་ཉེར་བཞིར་སྒོམ་པ་ཡང་བཤད་ལ། བརྒྱད་ཚན་གསུམ་ཀྱི་དང་པོ་བཞི་བཞི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལུགས་མི་མཐུན་དང༌། ཕྱི་མ་བཞི་བཞི་དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་ལུགས་མཐུན་དུ་འགོད་པར་གསུངས་པས་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་ཕྱི་དཀྱིལ་དུ་འགོད་པ་དང༌། ནང་ལུས་ལ་འགོད་པ་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་བཤད་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བཅུ་བཞི་པར། ཕྱི་དང་ནང་དང་ཡང་དག་གནས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་བཤད་པ་ནི་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གཉིས་ཀ་སྒོམ་པར་བཤད་པའི་སྟེང་ནས་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་སྒོམ་པ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་དང་མངོན་བརྗོད་ཀྱི་བཅུ་བཞི་བའི་ཡང་དགོངས་པར་སྣང་ཞིང༌། ཕྱི་དཀྱིལ་སྔོན་དུ་བསྒོམས་པའི་རྗེས་སུ་ལྷ་ཞེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་ཡང་དེར་བཤད་དོ། །མངོན་བརྗོད་ཀྱི་དགུ་པ་དང་དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་ནི་ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པ་མ་བཤད་པར་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྣམ་གཞག་དང༌། བརྟེན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྣམ་གཞག་གོ །དང་པོ་ནི། མངོན་བརྗོད་ལས། བརྟེན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པར་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ། རྟེན་གྱི་ལུས་དཀྱིལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མ་བཤད་ལ། ལཱུ་ཨི་པའི་རྩ་བ་དང་འགྲེལ་པ་གཞན་ལྔ་དང༌། འཁྲུལ་སྤོང་དང་ནག་པོ་སྤྱོད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བ་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་ལུས་འབྱུང་བ་རིམ་རྩེགས་སོགས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ སྒོམ་ཚུལ་སཾ་བྷུ་ཊར་གསུངས་པ་བཞིན་བཤད་ལ། དེར་བརྟེན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་རྗེས་སུ་བཤད་པ་ནི་བཤད་པའི་རིམ་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ལག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ནི་ཕྱི་དཀྱིལ་དང༌། ཆོས་སོ་བདུན་བསྒོམས་པའི་མཇུག་ཏུ་བྱའོ། །དྲིལ་བུ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ལུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དང༌། རི་རབ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྒོམ་པ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པའི་སྔོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་བཤད་རྒྱུད་སཾ་བྷུ་ཊའི་ལུགས་སོ། །དེས་ན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀ་སྒོམ་པ་དང༌། བརྟེན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ཙམ་ཞིག་སྒོམ་ནའང་འདྲ་བས་ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པ་ནི་སྔོན་དུ་གཏོང་དགོས་ཏེ། འདི་ནི་དཔལ་འདུས་པའི་ལུགས་ཀྱང་
Chinese
七者依次被视为马头女至极勇母之间的七位女神。按照觉沃（阿底峡）的观点，这七者有些是菩提心的体性，有些则需要从作用等方面来解释。它们的顺序也如经中所说，出自行持和名相。正见、正思、正语、正业、正命、正精进、正念、正定，这些前面加上“正”字，是因为依次对佛陀的教言极其恭敬，并且如实地理解其含义，不舍弃所作的善事，不说欺骗众生的谎言，所做的一切都不超出十善业，以不损害众生的方式生活，行持顶礼和绕转等善事，忆念胜者的教言，以及观想嘿汝嘎之相。这八者依次被视为大力母、轮转母、大精进母三者，以及左旋的乌鸦面母等四者，并被视为主要者的体性。这八者之后虽然没有出现“正圣道支”这个词，但按照共同乘的说法进行添加。觉沃（阿底峡）的观点是，应当理解这些是菩提心的体性、其能力以及从作用等方面进行命名。生起未生的善法，守护已生的善法，断除已生的不善法，以及不生起未生的不善法这四者，依次被视为右旋的雅玛丹迪等四者。觉沃（阿底峡）的注释中说，先前所说的菩提心，通过正断的精进作为助伴，被安立为四种防护。这样，在将三十七道品与女神结合时，当正定直接与勇士结合时，也能理解之前的二十四者也各自与自己的勇士结合，并且通过这个要点也能明白第三十七者需要与主母结合。因此，这些清净是勇士和瑜伽母二者无二的清净。最后所说的四正断，是指断除了烦恼和近烦恼的障碍后，才能成为真正的
English
The seven are sequentially regarded as the seven goddesses from the Horse-headed Woman to the Utterly Heroic Mother. According to Jowo's (Atisha's) view, some of these seven are the nature of bodhicitta, while others need to be explained in terms of their function, etc. Their order also comes from the scriptures, from conduct and nomenclature. Right View, Right Thought, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, and Right Concentration, the addition of "Right" before these is because of the sequential utmost respect for the Buddha's teachings, and understanding their meaning without distortion, not abandoning the good deeds undertaken, not speaking lies that deceive sentient beings, all actions not exceeding the ten virtues, living in a way that does not harm sentient beings, performing virtuous deeds such as prostrations and circumambulations, remembering the words of the Victorious Ones, and visualizing the form of Heruka. These eight are sequentially regarded as the three, Powerful Mother, Wheel-turning Mother, and Great Exertion Mother, and the four, Crow-faced Mother, etc., who turn to the left, and are regarded as the nature of the principal one. Although the term "Right Noble Eightfold Path" does not appear at the end of these eight, it is added according to the common vehicle. Jowo's (Atisha's) view is that it should be understood that these are named in terms of the nature of bodhicitta, its power, and its function, etc. Generating unarisen virtuous dharmas, protecting arisen virtuous dharmas, abandoning arisen non-virtuous dharmas, and not generating unarisen non-virtuous dharmas, these four are sequentially regarded as the four, Yamaḍāṃḍhī, etc., who turn to the right. In Jowo's (Atisha's) commentary, it is said that the previously mentioned bodhicitta, through the effort of right abandonment as a companion, is established as the four protections. Thus, when combining the thirty-seven factors of enlightenment with the goddesses, when Right Concentration is directly combined with the hero, it can be understood that the previous twenty-four are also combined with their respective heroes, and through this key point it can also be understood that the thirty-seventh needs to be combined with the principal mother. Therefore, these purities are the purity of the hero and the yogini being non-dual. The four right abandonments mentioned at the end refer to the fact that only after the obscurations of afflictions and secondary afflictions have been abandoned can it become truly
Chinese
因为断除之故，或者为了知晓瑜伽士成为嘿汝嘎之时，恒常唯以此等而行持。故说与波罗蜜多乘的次第不符。如是，从《差别显明》中所说的后面的意义是，在宣说真实的正定嘿汝嘎之后，宣说修持对治品和遮止不顺品的四种断除时，以之前的三十两个菩提分来成办那二事，是知晓在未获得嘿汝嘎之前必须做的意义，此比之前者更殊胜。在《名句释》和《行持》中也如此宣说次第。在《桑布扎》中，在忆念安住之后宣说了正断，并且七菩提分也与波罗蜜多次第相符。第二，分二： 身体坛城总的建立，以及论典的词义解释。第一，分二：身体坛城的分类和次第，所依和能依的身体坛城的建立。第一是，在《略续》中说：“瑜伽母之地与处所，嘿汝嘎尊身之支分，一切有常与无常自性。”以及“天界地上与地下，勇士支分常无常主，普拉等所说任何处，内外自性中安住。”像这样之外，没有明说身体坛城。在《释续名句释》第九品中，有在所量宫的中心生起的嘿汝嘎身上安置的身体坛城的修法。而且，那也说是唯一勇士的坛城。若是安立于所依坛城，则只有一父一母，而且那二者也观想在同一个座垫上。依靠那第九品，在祥勉瓦所造的修法中，也没有将薄伽梵父母二尊安置在身上，而是在修完身体坛城之后，在所依坛城上安置六十尊神后进行修持，这是先修身体坛城，后修外坛城的规矩。先修外坛城，之后修身体坛城，是鲁伊巴所说。跟随此者的印度论典很多。黑行者说，修持外坛城的三轮之神。
English
Therefore, it is said that in order to know that as long as a yogi becomes Heruka, he should always practice only these, it is said that it is inconsistent with the order of the Paramita vehicle. Thus, the latter meaning of what is said in the 'Difference Manifestation' is that after explaining the true Samadhi Heruka, when explaining the four abandonments of cultivating the antidote and preventing the unfavorable, the previous thirty-two Bodhipaksika-dharmas accomplish those two things, which is the meaning of knowing that it must be done before Heruka is attained, which is better than the previous one. In 'Nomenclature' and 'Conduct,' the order is explained in this way. In the Samputa, after mindfulness, the right abandonment is explained, and the seven limbs of enlightenment are also consistent with the Paramita order. The second has two parts: The general establishment of the body mandala and the explanation of the words and meanings of the text. The first has two parts: the classification and order of the body mandala, and the establishment of the body mandala of the support and the supported. The first is: In the 'Short Tantra,' it says, "The land and place of the Yogini, the limbs of the glorious body of Heruka, all are of the nature of permanence and impermanence." And, "In the heavens, on the earth, and under the earth, the limbs of the hero are the lords of permanence and impermanence, whatever is shown, such as Pula, abides in the nature of inner and outer." Apart from this, the body mandala is not clearly stated. In the ninth chapter of the 'Commentary Tantra Nomenclature,' there is the practice of the body mandala arranged on the body of Heruka generated in the center of the palace. Moreover, it is said to be the mandala of a single hero. If it is empowered to be placed on the support mandala, there is only one father and one mother, and those two are also contemplated on the same seat. Based on that ninth chapter, in the sadhana composed by Sbyang-dka' Zla-ba, the Bhagavan father and mother are not placed on the body, and after the body mandala is meditated, the sixty deities are placed on the support mandala and practiced, which is the custom of meditating on the body mandala first and the outer mandala later. Luipa said that the outer mandala is meditated on first, and then the body mandala is meditated on later. Many Indian texts follow this. Nagpopa says, meditating on the deities of the three wheels of the outer mandala.