Tibetan
པར་བྱས་པའི་སེམས་ཙམ་ཉིད་ཀྱང༌། སླར་ཡང་སྟོད་པར་རྣམ་པར་བསམ་པ་སྟེ། སེམས་ཙམ་གྱི་རྟོག་པ་དེ་ཡང་དོར་བར་བྱའོ། ཞེས་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་བཤད་དེ། འདི་ནི་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་དོན་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་ཡིན་ལ། མིག་ཡོར་ཏེ་གྲིབ་མའི་གཟུགས་སྣང་བརྙན་ཙམ་གྱི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི། སྭ་བྷཱ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུའོ། ཞེས་འགྲེལ་པ་རྣམས་ནས་བཤད་དེ། གཟུང་འཛིན་བདེན་པས་སྟོང་བཞིན་དུ་དེར་སྣང་བར་སྒོམ་པའི་སྐབས་སོ། །སྡོམ་ཆུང་འགྲེལ་པར་ཡང་སྐབས་འདིར་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པར་བཤད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། འདིས་ནི་དེ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་དག་བསྡུ་ན་ཚོགས་ཞིང་ལ་མཆོད་པ་སོགས་བྱས་པའི་རྗེས་ལ། མཆོད་པའི་འཁོར་གསུམ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་མོས་པར་བྱ་ཏེ། རང་གི་མགོ་བོ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ཁར་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་དགོད་དོ། །འདིའི་འགྲེལ་པ་གསུམ་དང་འཁྲུལ་སྤོང་ལས་གནས་གསུམ་དང་ཡི་གེ་ གསུམ་གྱི་རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་པས། ཧེ་སྤྱི་བོ་དང༌། རུ་མགྲིན་པ་དང༌། ཀ་སྙིང་ཁར་དགོད་ཅིང༌། ཁ་དོག་ནི་དཀར་དམར་མཐིང་ཁར་ཁ་ཅིག་བཞེད་དོ། །དེ་གསུམ་གྱི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བ་དང་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་པ་ཉིད་དོ། ཞེས་སོ་སོར་རྟོག་པས་དཔྱད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཚུལ་འདི་ལྟ་བུ་མ་ཤེས་པར་བདག་གཉིས་སུ་གཟུང་ནས་འཁོར་བར་འཁོར་རོ། །དེས་ན་བདག་གིས་ཧེ་རུ་ཀའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་ཚུལ་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ལ། སྭ་བྷཱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་ཁམས་གསུམ་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བལྟའོ། །དེ་ནས་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་རང་གི་སེམས་དེ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་བརྩེགས་པའི་ༀ་དཀར་པོ་ཨཱཿ དམར་པོ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོར་བསམ་མོ། །ལང་ཀ་རྒྱལ་བཟང་དང༌། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་ཡི་གེ་དེ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྟེང་དང་བར་དང་འོག་ཏུ་གནས་པར་བཤད་དོ། །བླ་མ་མར་དོས་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེར་སྐྱེད་པ་ནི། ལང་ཀས་ཧེ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྐྱེད་པར་བཤད་པ་དང་མཐུན་ཞིང་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ༀ་ལས་སྐུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞུ་བ་ༀ་ལ་ཐིམ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཨཱཿ ལས་གསུང་འཁོར་དང༌། ཧཱུཾ་ལས་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྤྲོ་བ་སོགས་བྱས་པའི་མཐར། ཞུ་ བ་དེ་གཉིས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །མར་དོས་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་མཐོ་རིས་དང་མི་ཡུལ་དང༌། ས་འོག་རྣམས་མཁའ་སྤྱོད་དང༌། ས་སྤྱོད་དང༌། ས་འོག་ན་གནས་པའི་ངོ་བོར་བྱས་ཏེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སྡུད་པར་བཤད་པ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་དང་མཐུན་ཞིང་ལེགས་སོ། །དེ་ནས་ༀ་ཡང་ཨཱཿ ལ་དང༌། དེ་ཡང་ཧཱུཾ་ལ་དང༌། ཧཱུཾ་གི་ཞབས་ཀྱུ་ནི་ཧ་ལ་དང༌། ཧའི་ལུས་ནི་དེའི་མགོ་བོ་ལ་དང༌། དེ་ཡང་ཟླ་ཚེས་ལ་དང༌། དེ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ་དང༌། དེ་ཡང་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང༌། ནཱ་ད་ཡང་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆའི་ཚད་ཙམ་དུ་གནས་པར་བསམས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ། དེས་ན་བདག་གིས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུར་གྱུར་པར་བསྒོམས་ལ། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང༌། ནཱ་ད་ཙམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་དོར་བར་བྱའོ། །འདིར་ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས། དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་དང་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བཤད་ལ། ཁྱད་པར་གསལ་བྱེད་ལས། དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི། དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་གཙོ་བོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་འཐོབ་པ་ལ་དགོངས་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །སྤྱིར་སྙིང་རྗེ་ལ་སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐུན་མོང་བ་ཞིག་དང༌། བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བདེ་ཆེན་ལས་བཤད་པ་ གཉིས་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་ནི་དངོས་སུ་ན་སྤྱོ་དོན་གྱི་སྙིང་རྗེ་ཡིན་ལ། མོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་ལ་ནི་སྦས་པ་དང་མཐར་ཐུག་གི་སྙིང་རྗེ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ན་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ཀ་ཡང༌། རྣམ་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མཚུངས་པས། དམིགས་པས་འབྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་དབུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ལས། འགྲོ་བ་གཡོ་བའི་ཆུ་ཡི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར། །གཡོ་དང་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བ་ཡི། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་གྱུར་གང༌། ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་བས། གཞན་གྱིས་བཏགས་པའི་བདག་གིས་དབེན་པའི་མི་
Chinese
即使是已经分析的心，也要再次以上面的方式去思维，也要舍弃心的分别念。如是解释中说。这是修持空性咒语意义的时候。而观想如眼翳所见，如幻影般的影像，仅仅是了别的体性的空性，则是在自性咒之后。如是解释中说。这是观想所取与能取在以真谛为空的同时，显现为空性的时刻。小律仪论释中也说，此时是观想包含显现的空性。菩提之资粮即是大悲心，这表明以大悲心与空性一起修持，可以积累智慧之资粮。总而言之，在供养会供田等之后，应将供养三轮观想为仅仅是缘起。在自己的头、颈和心口放置黑汝嘎三个字。此处的三个注释和《除错》中，三处位置和三个字的顺序如是宣说，即“ཧེ” (藏文，हे，he，嘿)在头顶，“རུ” (藏文，रु，ru，鲁)在颈部，“ཀ” (藏文，क，ka，嘎)在心口。颜色有些认为是白、红、蓝。这三个字的意义是，一切法，远离自性成立的因和言说，并且不住于任何处所。如是分别以智慧分析。众生因为不了解诸法如是之实相，执着二取而流转轮回。因此，我应现证黑汝嘎之果位，令众生了悟此实相。如是对法生起专注之慈悲，念诵自性咒等，观三界自性成立之空性为空性。之后，以愿力，观想自己的心从上到上累积成白色的“ༀ” (藏文，ॐ，०，om，嗡)，红色的“ཨཱཿ” (藏文，आ，ā，阿)，蓝色的“ཧཱུཾ” (藏文，हूँ，hūṃ，吽)。楞伽贤和勇士金刚说，这三个字依次位于上、中、下。喇嘛玛尔多将黑汝嘎的三个字完全转变，生起三金刚的字，与楞伽所说将嘿等三字生起为三金刚的说法一致，非常殊胜。之后，从“ༀ” (藏文，ॐ，०，om，嗡)中化现身坛城的诸佛。
English
Even the analyzed mind itself should be thought of again in the manner described above, and the conceptualization of the mind should also be abandoned. As explained in the commentaries, this is the time to meditate on the meaning of the Śūnyatā mantra. And meditating on emptiness as the characteristic of the consciousness of mere images, like those seen by a person with cataracts, is at the end of the Svabhāva mantra. As explained in the commentaries, this is the time to meditate on the appearance of things while they are empty of true grasping and being grasped. The commentary on the Smaller Compendium also says that at this time one should meditate on emptiness together with appearance. The accumulation of enlightenment is great compassion, and this shows that by meditating on emptiness together with it, one accumulates the accumulation of wisdom. To summarize, after making offerings to the field of accumulation, etc., one should regard the three circles of offering as merely interdependent. Place the three syllables of Heruka on your head, neck, and heart. The three commentaries and the "Error Correction" explain the order of the three places and the three syllables in the same way: "हे" (Tibetan, हे, he, meaning 'he') on the crown of the head, "रु" (Tibetan, रु, ru, meaning 'ru') on the neck, and "क" (Tibetan, क, ka, meaning 'ka') on the heart. Some consider the colors to be white, red, and blue. The meaning of these three syllables is that all phenomena are devoid of causes and expressions that are established by their own nature, and do not abide anywhere. Analyze this separately with wisdom. Sentient beings, not knowing the reality of phenomena in this way, grasp at the two selves and wander in samsara. Therefore, I should realize the state of Heruka and enable sentient beings to realize this reality. Thus, generate compassion focused on the Dharma, recite the Svabhāva mantra, etc., and view the emptiness of the three realms as empty of self-establishment. Then, by the power of aspiration, visualize your mind as a white "ༀ" (Tibetan, ॐ,०, om, meaning 'om'), a red "आः" (Tibetan, आ, ā, meaning 'ah'), and a blue "हूँ" (Tibetan, हूँ, hūṃ, meaning 'hum') stacked on top of each other. Langka Gyaltsang and Hero Vajra say that these three syllables are located in the upper, middle, and lower positions respectively. Lama Mardö transforming the three syllables of Heruka completely and generating the syllables of the three vajras is consistent with Langka's statement that the three syllables, he, etc., are generated as the three vajras, and is excellent. Then, from "ༀ" (Tibetan, ॐ,०, om, meaning 'om'), emanate the deities of the body mandala.
Chinese
因此，以利益有情为先而入于等持，故而融化于种子字嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。同样地，结合后，从阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）中生起语轮，从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生起意轮之本尊等，最后，观想融化于那两个融化之物。又说，从玛、多、色三个字放出光芒，将天界、人间和地下的众生，都转变为空行、地上行者和地下的本性，并将这一切都收摄于三个字中，这与根本续的注释，即大勇金刚所作的相符，甚好。然后，嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）也融入阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）中，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）也融入吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的足钩融入哈中，哈的身躯融入其头部中，其头部融入月牙中，月牙融入明点中，明点融入那达中，观想那达也安住于相当于头发尖端百千分之一的量，并想到众生因未证悟法性而流转轮回，因此我应现证法性，并使这些众生也能领悟，如此修持成为无缘大悲之因，并念诵空性咒，甚至连那达之念也应舍弃。在此，拉瓦巴和般若拉克希达说：“成为无缘大悲之因和种子。”而《差别显明》中说：“说为无缘大悲本身的第一种情况，是指证悟并获得无缘大悲之主，后一种情况则是仅就无缘大悲而言。”一般来说，慈悲有咒语和波罗蜜多共同的，以及无上瑜伽不共的从大乐中宣说的两种，但此处实际上是施予利益的慈悲，仅以意乐来清净则是隐藏和究竟的慈悲。其中，就第一种情况而言，两种慈悲，在相上都是想要脱离一切痛苦的相，因此需要以所缘来区分。正如《入中论》中所说：“如水中月动，众生亦如是，见动及无性，是即悲心生。”这与“对众生生起悲心”相关联，即对远离他者所立之我的
English
Therefore, entering into meditative equipoise by prioritizing the benefit of sentient beings, it dissolves into the seed syllable Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Similarly, combining them, from Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿) arises the speech wheel, and from Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) arises the deities of the mind wheel, etc. In the end, contemplate them dissolving into those two dissolutions. It is also said that from the three letters Mar, Dos, and Ye, rays of light emanate, transforming the realms of gods, humans, and the underworld into the nature of sky-goers, earth-goers, and those dwelling in the underworld, and that all of these are gathered into the three letters. This is in accordance with the commentary on the root tantra by Dpa' bo rdo rje, and it is excellent. Then, Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) also dissolves into Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and that also dissolves into Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and the hook of Hūṃ (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) dissolves into Ha, and the body of Ha dissolves into its head, and that also dissolves into the crescent moon, and that also dissolves into the bindu, and that also dissolves into the nada. Contemplate that the nada also remains at a measure equivalent to one hundred thousandth of the tip of a hair, and thinking that sentient beings wander in samsara because they have not realized the nature of reality, therefore I should directly realize the nature of reality, and also cause those sentient beings to comprehend it, cultivate this as the cause of impartial compassion, and recite the mantra of emptiness, and even abandon the thought of the nada. Here, Lwa ba pa and Prajñārakṣita said, "Becoming the cause and seed of impartial compassion." And in the Viseṣa-vyākhyāna, "The first of saying it is impartial compassion itself, refers to attaining it after the very essence of impartial compassion has become manifest. The latter is merely in terms of impartial compassion." In general, compassion has two types: one common to mantra and pāramitā, and one uncommon to anuttarayoga, explained from great bliss. But here, in reality, it is compassion that bestows benefit, and purification through mere aspiration also has hidden and ultimate compassion. Among these, in terms of the first, both types of compassion are similar in that their aspect is the desire to be free from all suffering, so it is necessary to distinguish them by their object. As it is said in the Madhyamakāvatāra, "Like the moon in moving water, beings are seen as moving and without inherent existence, this is the arising of compassion for beings." This is related to "arising compassion for beings," that is, for people who are devoid of a self imputed by others.