Tibetan
ང་གི་ཀ་བ་བརྒྱད་ནི་མ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མེད་ལ། ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པས་སོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་བོད་ཁ་ཅིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་གསུངས་པ་ནི། པཎྜི་ཏས་ཐུགས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་གཅིག་པ་དང་ཟླུམ་པོ་སྒོ་བཞི་པ་སོགས་བཤད་ཅིང༌། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཀ་བ་སྦྱིན་པ་དང༌། མངོན་བརྗོད་ལས། རེའུ་མིག་དགུ་པའི་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བཤད་པས། བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ནང་དུ་ཀ་བ་འོང་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་ གསུང་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ལོན་པར་སྣང་བས་རིགས་པ་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཕྲེང་བའི་ལུང་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བཤད་པ་ནི། ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པ་གཅིག་པུ་བཤད་ཀྱི། སྒོ་བཞི་དང་གྲུ་བཞི་པ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བསྟན་པའི་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། ཁྱབ་བྱར་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན། ཞེས་པ་ཡང༌། དཀྱིལ་འཁོར་ཙམ་མིན་གྱི་གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། ཞེས་བཤད་པའི་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ལ་བྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བས། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་གཅིག་པ་སོགས་རྒྱུད་ལས་བཤད་པས་ཅི་ཡང་མི་གནོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྲེང་བ་ཉིད་ནས་ཆོས་དབྱིངས་གསུང་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པ་ཟླུམ་པོར་བཤད་པ་ཡང་དེས་མ་དྲན་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་ལ་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པས་ཁྱབ་ཀྱང༌། དེའི་དོན་ནི་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདུང་གི་འོག་གི་ཀ་བ་བརྒྱད་ལ་བཤད་མི་དགོས་ཀྱི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་གི་ཀ་བ་བརྒྱད་ལ་བྱའོ་སྙམ་པ་ལ། དེ་དག་ནི་བདེ་མཆོག་ལ་མེད་པར་གསུངས་པ་ནི། བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཀ་བ་བརྒྱད་གཏན་མེད་པར་སྨྲ་བ་མིན་གྱི། ལྷ་དྲུག་ཅུ་རེ་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་ཀ་བ་བརྒྱད་ཚན་གསུམ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། དེ་ནི་གཞིའི་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ་སྒོ་བཞི་པ་དེའི་སྒོས་ཀྱི་ཀ་བ་མིན་ལ། གྲུ་བཞི་པ་ལ་སྒོ་བཞི་པ། ཞེས་པ་ཁྱབ་བྱར་བྱས་པའི་ཁྱབ་བྱེད་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་པའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ནི། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་དེའི་སྒོས་ཀྱི་ཀ་བ་ཡིན་ ཏེ། དེ་ལ་རྩོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་གཞན་ལ་དེའི་སྒོས་ཀྱི་ཀ་བ་བརྒྱད་བྱུང་བ་དང༌། འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ཐོག་བདེགས་པའི་ཀ་བ་བརྒྱད་བྱུང་ཡང་ཅི་ཡང་མི་གནོད་དོ། །དེས་ན་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྒོས་ཀྱི་ཐོག་བདེགས་པའི་ནང་གི་ཀ་བ་བརྒྱད་མེད་པ་ཅིག་བྱུང་ན། དེས་ཆོག་པ་ཡིན་གྱི། བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་མེད་པ་དགོས་པར་མི་འདོད་དོ། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཛེས་ཞེས་པའི་མཛེས་པ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་བ་ཡིན་ལ། རྟ་བབས་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་མི་གཏོགས་པས། སྒོའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཐིག་ལ་ཤར་བའི་ཀ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡང་བཤད་དུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་རྣམས་རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མཐའ་གཞན་ཁེགས་པས། ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་མཛེས། ཞེས་པའི་ཀ་བ་ནི། སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདུང་གི་འོག་གི་ཀ་བ་ལ་ངེས་པས་བྱ་དགོས་སོ། །སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདུང་ཀ་བ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་འདེགས་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས། སྒོ་ཁྱུད་དང་འགྲམ་པ་དང༌། ལོགས་གསུམ་སྟེང་ནས་སྟེང་དུ་ལངས་པར་འདོད་པ་ཕྲེང་བར་བཀག་པ་ནི། འགྲམ་པ་བར་སྣང་ལ་སྡོད་མི་ཉན་པས། དེའི་སྟེང་དུ་སྒོ་ལོགས་གྱེན་དུ་ལྡང་རྒྱུ་མེད་པས་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་གདུང་མེད་དོ། །དེ་མེད་པས་གདུང་དེ་འདེགས་པའི་ཀ་བ་མེད་པས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །རྩིག་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདོད་སྣམ་ནི་རྩིག་པའི་འོག་མཐའ་ནས་བསྐོར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་ལ། འོན་ཀྱང་སྒོའི་ཐད་ཀར་ཆད་ནས་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་བཤད་པ་ལྟར་ གཞན་ཡང་མང་བས། གཞུང་ཁ་ཅིག་ལས། དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བཞི་པོ་ནི། །ཁ་ཁྱེར་བཞིར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁ་ཁྱེར་དང་སྟེགས་བུ་དང་གཟུངས་དང༌། འདོད་པའི་སྣམ་བུ་ཞེས་པ་རྣམས་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཁ་ཁྱེར་ཞེས་པའི་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་ནས། རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཚུལ་དུ་འོང་བ་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་ལ། ཐམས་ཅད་གསང་བར་མཐའ་མར་ཁྱམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར། དེ་བས་ན་དོན་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་པ་ཡང་མཐར་ཁྱམས་དང་ལྡན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ཞེས་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་དང་མཉམ་པར་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱ་བར་བསྟན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། ཀུན་ནས་ཕྱི་རོལ་གནས་དག་ཏུ། །རྡོ་རྗེ་ཁ་ཁྱེར་ཡང་དག་བརྟེན། ཞེས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱིར་འོང་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང༌། ནང་གི་བསྐལ་བཟངས་ཀྱི་གནས་ལྷ་སྣམ་ལའང་ནང་གི་ཁ་ཁྱེར་ཞེས་བཤད་པས། དེའང་རྩིག་པའི་སྟེང་དུ་འོང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ཞེས་པ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པའོ། །དེའི་ཁ་དོག་ནི་ཕྲེང་བ་ལས། འདོད་ཡོན་སྣམ་བུ་ཤེལ་དང་གསེར་དང་པདྨ་རཱ་གའམ་རིན་པོ་ཆེ་གཞན་ལས་བྱས་པ་ཞེས་ཁ་དོག་མང་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ནི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་པ། རྒྱན་དང་གོས་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། བཞུགས་སྟབས་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཕྱག་ན་མཆོད་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་པ་རྣམས་འཁོད་དེ། གྲངས་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་སྡུད་པ་ལྟར་རོ། །སྣམ་བུ་དེ་ནི་ཕྲེང་བར། རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་གནས་པའི་གཞི་དང་མཐོ་དམན་མཉམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེས་ནི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་རྭ་རྣམས་ཀྱང་གསལ་བར་འདོད་པ་ཙམ་དུ་བྱ་བར་ ཤེས་སོ། །ཕ་གུ་ནི་གཞི་གོང་མ་རྣམས་སེར་པོར་བཞེད། ཕྲེང་བར་རྩིག་པ་ལྔ་སྦྲག་ཏུ་བྱེད་པ་ལྟར་ན་གཞི་དམར་པོ་དང༌། དེ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣམ་བུ་ལ་ནི་ཟུར་གསུམ་དང་ཐིག་ལེ་དང༌། གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའི་སྟེང་དུ་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ནི། གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཞིའི་ཕྱི་ངོས་སུ་ཆུ་སྲིན་མ་ཀ་རའི་ཁ་ནས་འཕྱང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གཞི་ནག་པོར་བཤད་པས་བར་སྟོང་ལ་བར་སྐབས་སུ་སྐ་རགས་འདེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་བྲེ་ཕུལ་བྱ་ཞིང་སྟེང་གི་དཔངས་བྲི་བྱ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་དོ་ཤལ་ནི་སྐུད་པ་དམར་པོ་ལ་བརྒྱུས་པའི་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་གློ་གཉིས་དང་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་གསེར་གྱིས་བཅིངས་པའི་ནོར་བུ་དབུས་ན་ཡོད་པའོ། །དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་ནི་དོ་ཤལ་གྱི་གློ་གཉིས་སུ་དོ་ཤལ་ལས་ཅུང་ཟད་ཐུང་བར་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་དྲང་པོར་བྱ་བར་གསུངས་པས། དོ་ཤལ་ནི་ཁུག་པར་ཡོད་པརབསྟན་ནོ། །དོ་ཤལ་ཕྱེད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་གསེར་གྱིས་བསྡམས་པའི་ནོར་བུ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཁ་ཅིག་ཏུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་རྔ་ཡབ་དང་དྲིལ་བུའི་མཐར་རྔ་ཡབ་འཕྱང་བའི་ཚུལ་གསུམ་གསུངས་པས་རེ་རེའི་རྩེ་མོ་ལ་དེ་གསུམ་གང་རུང་རེ་བྱས་ཏེ་སྤེལ་ལོ། །དོ་ཤལ་གྱི་ནང་དུ་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་པདྨ་ལ་ཟླ་ཚེས་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པས་མཚན་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རིན་པོ་ཆེའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་མ་འདི་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་པའོ། །ཤར་བུའི་སྣམ་བུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤར་བུ་འདྲི་བ་གདམ་ང་ཅན་དུ་བཤད་པའི་སྔ་མ་ནི་ཕ་གུ་དང་འདྲ་བར་མངོན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་དཔྱལ་ གྱིས་བསྒྱུར་བའི་ཀླུ་བྱང་གི་དཀྱིལ་ཆོག་ལས། ཟ་ར་ཚགས་དང་བྲེ་ཕྲེང་སོགས། ཞེས་ཤར་བུ་ཟ་ར་ཚགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་མཐུན་ནོ། །འདི་བྲི་བྱ་ལ་དྲ་བའི་སྣམ་བུའི་སྟེང་ན་ཡོད་ཀྱང་དོན་ལ་ནི་སྣམ་བུ་དེའི་ཐད་ཀྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་བྱ་འདབ་ཀྱི་ལྕམ་སྣེ་ལས་འཕྱང་བའོ། །བྱ་འདབ་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་གཞལ་ཡས་ཁང་དངོས་གཞིའི་ཐོག་བཀབ་པའི་ཕྱི་མཚམས་ནས་གུད་དུ་འདོགས་པ་དང༌། ཞེས་འདོད་རྣམ་གྱི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཙམ་དུ་བཞེད་པ་ལ། སྒོ་ཁྱུད་དང་སྒོ་འགྲམ་གྱི་ཐད་དུ་ཚད་དེ་བྱ་ས་མི་བདེ་བས་བཞེངས་པ་ལ་གཅིག་ཕག་ཏུ་གཅིག་སོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཅི་མཛེས་བྱ་གསུང་ངོ༌། །མདའ་ཡབ་ནི་རྩ་ཐིག་ནས་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་སོང་བའི་ཆ་ཆུང་བརྒྱད་པ་ལ་ཡོད་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་མཛེས་ཀྱི། བདུན་པ་ཚུན་ཆད་དུ་བྱས་ན་ཤར་བུ་རྣམས་མགོ་བཅད་པ་ལྟར་འགྱུར་བས་མི་མཛེས་པར་གསུངས་པས། འོག་གི་ཤར་བུ་གང་ན་ཡོད་པའི་སྟེང་ཉིད་ན་ཡོད་པར་བྱའོ། །འདིའི་སྐད་དོད་ཀྲ་མ་ཤཱིརྵ་ཞེས་པ་དྲང་པོར་བསྒྱུར་ན་མགོ་བོའི་རིམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་བྲི་བྱ་ལ་དར་དཔྱངས་ཀྱི་ཐིག་གི་བར་ལས་མེད་ཀྱང༌། བསྒོམ་བྱ་ལ་སྒོ་ལོགས་ཀྱི་སྟེང་གི་བར་དུ་ཡོད་པས་གསུངས་པས། དེའི་འོག་གི་ཤར་བུ་དང་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དང་ཕ་གུ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཙམ་དུ་ཡོད་དོ། །མདའ་ཡབ་ཀྱི་དབྱིབས་ནི་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་དུ་ཕྲེང་བར་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ལ་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ནི་ཕྲེང་བ་ལས། ཕྱོགས་རྣམས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མདའ་ཡབ་རྣམས་ལ་གསེར་གྱི་བུམ་པའམ་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནམ་ བ་དན་བརྒྱད་དེ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཟུག །འཛུགས་ས་ནི། ཁ་ཅིག་མདའ་ཡབ་ཀྱི་སྣམ་བུ་ལ་བྱའི། མདའ་ཡབ་མིན་པའམ་ཡང་ན་མདའ་ཡབ་ཀྱི་དཔུང་པ་ལ་བཞེད་མོད་ཀྱང༌། པདྨ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མདའ་ཡབ་ཅེས་གསལ་བར་གསུངས་པས་མདའ་ཡབ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཡང་དཔུང་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་མ་ལ་བུམ་པ་ཡོད་པའི་ཁར་གཟུག་གོ །རྒྱལ་མཚན་ནི་ཟླ་ཚེས་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་རྩེ་མོ་ཅན་གྱི་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱུག་པ་ལ་བཅིངས་ཤིང༌། དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་བཅིངས་པའི་དར་ལྕེ་གསུམ་པ་རྩེ་མོ་ལ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཀླུ་ཟ་བ་དང་ཉ་སྤུ་རྒྱས་པ་དང༌། ཆུ་སྲིན་གྱིས་མཚན་པ། རླུང་གིས་བསྐྱོད་པས་སུམ་ཁུགས་སུ་འཁྱོག་ཅིང་འགྱིང་བའི་ཆ་བྱད་ཅན་དྲིལ་ཆུང་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ལས་སིལ་སིལ་ཞེས་ཟེར་བ་རྔཡབ་དང་བཅས་པའོ། །སྲོག་ཆགས་ཀྱི་མཚན་མ་བྱེད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་དར་ལྕེའི་རྩེ་མོའོ། །བ་དན་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི
Chinese
我的八根柱子没有说，那些在胜乐金刚等坛城中没有。八根柱子以近处庄严之名相，也是所有坛城的遍及者。如是说。对此，有些藏人说坛城是所有坛城的遍及者，这是班智达没有用心平等安住，因为说了坛城四方形单门和圆形四门等。空行海中说，三轮布施柱子，和《现观庄严论》中说，九宫格的胜乐金刚坛城也说了，所以，胜乐金刚的有些坛城中也有必须有柱子的缘故。这样说，似乎是获得了前一个方面，没有见到道理。花鬘的教证说坛城是所有坛城的遍及者，只说八根柱子庄严，没有丝毫显示四门和四方形是遍及者的词语。所显示的遍及者坛城一切，也是，不是仅仅坛城，四方形有四门。因为非常清楚地说明了四方形四门的坛城一切都这样做，所以，经典中说的坛城四方形单门等，什么也不损害。如果不是那样，花鬘本身中说的法界语自在的第四坛城是圆形，也会因此没有忆念。坛城四方形四门被八根柱子庄严所遍及，但那意思不是说门侧的栋梁下的八根柱子，而是说坛城内的八根柱子，这样想。那些在胜乐金刚中没有这样说，不是说胜乐金刚的所有坛城中完全没有八根柱子，而是指像六十二尊神那样的坛城。那个坛城的三轮中即使有八根柱子三组，那也不是基础誓言的坛城四方形四门的特有的柱子，四方形有四门。因为将所说的遍及者作为遍及者，八根柱子庄严的八根柱子是四方形四门的特有的柱子，因为那是争论的时候。胜乐金刚的坛城四方形门
English
My eight pillars were not mentioned, those are not in the mandala of Chakrasamvara and others. The characteristic of 'eight pillars adorn nearby' is also the pervader of all mandalas. Thus it was said. Regarding this, some Tibetans say that the mandala is the pervader of all mandalas, this is because the Pandit did not keep his mind equally, because it was said that the mandala is square with one door and round with four doors, etc. In the Ocean of Dakinis, it says, 'giving pillars to the three wheels,' and in the Abhisamayalankara, it also says the mandala of Chakrasamvara in the ninth grid, so, in some mandalas of Chakrasamvara, there must be pillars inside. Saying this, it seems to have obtained the former aspect, and the reason is not seen. The quote from the Garland says that the mandala is the pervader of all mandalas, it only says that eight pillars are adorned, and there is not a single word showing that the four doors and the square are pervaders. All the mandalas shown as pervaders are also, not just mandalas, the square has four doors. Because it is very clear that all the square four-door mandalas do this, the square one-door mandala etc. mentioned in the scriptures do not harm anything. If it is not like that, the fourth mandala of Dharmadhatu Vagisvara, which is said to be round in the Garland itself, will also be forgotten. Although the square four-door mandala is pervaded by the adornment of eight pillars, that meaning does not mean the eight pillars under the beams on the side of the door, but the eight pillars inside the mandala, thinking like that. Those are not in Chakrasamvara, it is said, it is not saying that there are absolutely no eight pillars in all the mandalas of Chakrasamvara, but refers to mandalas like the sixty-two deities. Even if there are three sets of eight pillars in the three wheels of that mandala, that is not the specific pillar of the square four-door mandala of the basic samaya, the square has four doors. Because the pervader that is said to be the pervader, the eight pillars adorned by eight pillars are the specific pillars of the square four-door, because that is the time of dispute. The Chakrasamvara mandala square door
Chinese
再者，对于其他的，出现了八根特殊形式的柱子，即使出现了用三个法轮支撑的八根柱子，也没有任何妨碍。因此，如果四方形四门坛城的特殊形式上支撑的内部八根柱子缺失，那也是可以的。但并不希望所有胜乐金刚坛城都必须缺少它。所谓“八柱庄严”的庄严，是指四方形的坛城。马落不属于宫殿，因此也不能解释为门左右两侧图线上出现的八根柱子，因为它们是马落的柱子。因此，排除了其他可能性，所谓“八柱近饰”的柱子，必须确定为门框下方的柱子。以门框必须由两根柱子支撑为理由，禁止了门楣、门槛和三面墙壁从下往上竖立成排，因为门槛不能悬空，因此其上无法竖立门框，所以没有门框。因为没有门框，所以认为没有支撑门框的柱子。墙壁外侧的装饰布以环绕墙壁下边缘的方式存在，然而，正如金刚空行母所说，在门的正面中断而消失。 此外还有很多。有些经文中说：“四念住，应知为四口诀。”口诀、台阶、陀罗尼和如意布都是不同的名称。有些人误解了“口诀”一词，认为它会以口诀的形式出现在墙壁上。对此，《一切秘密终具回廊释》中说：“因此，从意义上来说，也应知外层的顺序最终也具有回廊。”这表明，通过内部神布的力量，应该像它一样在外部设置如意布。并且，在《金刚顶经》中说：“一切外境处，亦善安立金刚口。”这与它出现在宫殿外部的说法相矛盾。并且，内部贤劫之地的神布也被称为内部口诀，因此，这也将导致它出现在墙壁上。ོ། 這是善說。它的顏色在《鬘》中說，欲妙布料是用水晶、黃金、紅寶石或其它寶石製成的，因此說了很多顏色。在那上面，有各種顏色的供養天女，有各種裝飾和服裝，有各種坐姿，手持各種供品。數量就像歸納為十六個一樣。那塊布料在《鬘》中，就像說馬匹停靠的柱子的基座和高低一樣。因此，也應該知道，這僅僅是為了使各種金剛角顯現出來。至於父續，認為上面的基座都是黃色的。《鬘》中說，就像做成五層牆壁一樣，基座是紅色的。在那上面，寶石布料上有三角形、圓點、正方形和圓形，按照順序用寶石裝飾。在那上面，網狀物或半網狀物是：四條金腰帶的外側，從摩羯魚的口中垂下來。而且，由於說基座是黑色的，所以在空間中，間隔地放置支撐腰帶的寶石量具，就像減少上面的高度一樣。在那上面，項鍊是用紅線串起來的珍珠項鍊，兩側和上下用黃金束縛，中央有一顆寶石。半個項鍊是指在項鍊的兩側，垂下比項鍊稍短的寶石項鍊，應該是直的。因此，項鍊顯示為彎曲的。在半個項鍊的頂端，有一個用黃金束縛的粗大寶石。有些地方說，在帶有寶石柄的拂塵和鈴鐺的末端，有三種拂塵垂下來的方式，因此在每個頂端，做這三種中的任何一種，然後交替。在項鍊的內部，有些地方是蓮花上有月牙，在它的上面，太陽上標記著半個金剛杵。有些地方是寶石。有些地方說，應該做蓮花上安住的金剛杵。後者是完整的金剛杵。至於東布的布料，關於寶石和東布的詢問，被說成是可選擇的。前者顯然與父續相似，而後者是比亞爾翻譯的龍猛菩薩的壇城儀軌中的「扎拉網和量具串等」，將東布視為扎拉網。
English
Moreover, for others, eight pillars of a special form appeared, and even if eight pillars supporting the three wheels appeared, there is no harm. Therefore, if the eight internal pillars supporting the special form of the four-sided, four-doored mandala are missing, that is acceptable. But it is not desired that all Chakrasamvara mandalas must lack it. The adornment of "adorned by eight pillars" refers to the square mandala. The horse landing does not belong to the palace, so it cannot be explained as the eight pillars appearing on the lines on the left and right sides of the door, because they are the pillars of the horse landing. Therefore, excluding other possibilities, the pillars of "nearly adorned by eight pillars" must be determined as the pillars below the door frame. Based on the reason that the door frame must be supported by two pillars, it is forbidden to erect the lintel, threshold, and three walls from bottom to top in a row, because the threshold cannot be suspended in the air, so the door frame cannot be erected on it, so there is no door frame. Because there is no door frame, it is thought that there are no pillars to support the door frame. The decorative cloth on the outside of the wall exists in a way that surrounds the lower edge of the wall, however, as Vajra Dakini said, it is interrupted and disappears in front of the door. Furthermore, there are many others. Some scriptures say, "The four mindfulnesses should be known as the four key instructions." Key instructions, steps, dharanis, and wish-fulfilling cloths are all different names. Some people misunderstand the word "key instruction" and think that it will appear on the wall in the form of a key instruction. In response, the commentary "All Secrets Ultimately Possessing a Cloister" says, "Therefore, in terms of meaning, it should also be known that the outer layer also ultimately has a cloister." This shows that through the power of the inner deity cloth, the wish-fulfilling cloth should be set up outside like it. And, in the Vajrasekhara Sutra, it says, "In all outer places, the Vajra Key Instruction is also well established." This contradicts the statement that it appears outside the palace. And, the deity cloth of the inner Bhadrakalpa land is also called the inner key instruction, therefore, this would also lead to it appearing on the wall.