Tibetan
ར་བྱས་ཏེ། ཕྱག་གཉིས་པ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ལངས་ལ་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་དང༌། ཡིག་བརྒྱ་ཡང་བརྗོད་གསུང་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོས་སོ། །ཐུན་གཞན་ལ་འཇུག་པ་ན། གུང་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཐུན་མཚམས་སུ། །བསམ་གཏན་ཁང་པར་སྟན་བདེར་འདུག །བདག་ཉིད་འོད་ཟེར་དུ་གྱུར་པ། །ཧཱུཾ་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡོངས་གྱུར་ལས། །བཅོམ་ལྡན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལྷ་ལྔ་ཡི། །ཁང་བརྩེགས་རིན་ཆེན་ཚོགས་ལས་གྲུབ། །དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་བསྐོར་གསལ་དམིགས་ནས། །དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་བྱའོ། ཞེས་རང་འོད་དུ་བཞུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཧཱུཾ་དུ་གྱུར། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང༌། བཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པའམ། ཡང་ན་སྔར་བཞིན་དག་པ་གསུམ་ནས་ཡེ་ཚོགས་ཀྱི་བར་ཇི་ལྟར་འཚམ་པ་ཅིག་བྱ་ལ། མངོན་བྱང་གི་བར་དུ་བསྒོམས་ནས་སྐད་ཅིག་མའི་སྔགས་བརྗོད་ལ། རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་གཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་ལ་གསལ་གདབ། དེ་ནས་ལུས་དཀྱིལ་བསྒོམས་ལ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་ཐ་མ་ལ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་སྦྱང་ལ། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་རྗེས་ལ་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་གྱུར་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ལ་བསྡུས་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ཡང་འོད་དུ་གྱུར་པ། སྙིང་ཁའི་ཤེས་རབ་རབ་གྱུར་ཡབ་ཡུམ་ལ། །དེ་ཡང་སྙིང་ཁའི་ཉི་བཅས་ཧཱུཾ། །ཉི་མ་ཨུ་ཧའི་མགོ་ཟླ་ཚེས། །ཐིག་ལེ་ནཱ་དའི་བར་བསྡུས་ལ། །དེ་ཡང་དམིགས་མེད་གཉིད་ལ་འཇུག །ནང་པར་གྱི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གླུས་བསྐུལ་བས་སད་པར་མོས་པ་བྱས་ལ། ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་ཉི་མ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མདུན་བསམས་ནས། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་ཟུར་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕན་ཡོན་ནི། སེམས་ནི་ངལ་བསོ་སོགས་ནི་འགྲེལ་པ་གསུམ་ག་ནས་ཕན་ཡོན་དུ་འཆད་ལ། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནའི་མིན་གྱི། རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །ཚིགས་བཅད་འདིའི་གོང་དུ་ཕན་ཡོན་གསུངས་པ་ནི། རྩ་རྒྱུད་ལས། མི་མཆོག་གང་ཞིག་ཀུན་སྤྱོད་པ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཐོབ་ཅིང༌། །སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་བདེར་གཤེགས་ཀྱི། །རིགས་སྐྱེ་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལྡན་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྔོན་བསགས་སྡིག་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དམན་པ་སྟེ། །གང་ཞིག་འདི་ནི་རྟག་སྒོམ་པ། །ས་ལ་འདོད་པ་ཀུན་དབང་ཕྱུག །དཔེར་ན་མར་གྱིས་གང་བའི་སྣོད། །མེ་ཡི་དབུས་སུ་བཞག་པ་ནི། །མར་སར་སྟེང་དུ་ཞུ་གྱུར་ཅིང༌། །དེ་བཞིན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ ཀའི། །མཚན་གྱིས་སྡིག་པ་འཇིག་པར་འགྱུར། །བསམ་གཏན་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་སམ། །ཀློག་ཅིང་ཁ་ཏོན་བྲིས་པ་ཡིས། །མཐོ་རིས་ལོངས་སྤྱོད་ཐོབ་གྱུར་པ། །ཡང་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འཐོབ། ཅེས་བའི་འོག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས་ཐོབ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་དང༌། དེ་ཚེ་འདིར་མ་ཐོབ་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་ནས་འཐོབ་པ་ཡང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་འདི་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པའི་སྡིག་ཀུན་འདག་པ་དང༌། ལམ་འདི་ལ་བསམ་གཏན་བྱས་པ་ཙམ་དང༌། གླེགས་བམ་ལ་ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དུ་འདོན་པ་དང༌། རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་བྲིས་པས་ཀྱང་མཐོ་རིས་ཀྱི་དཔལ་སྤྱི་དང༌། ཁྱད་པར་པ་འཁོར་སྒྱུར་འཐོབ་པར་བསྟན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཡེང་བས་མ་གྲུབ་ན་འཆི་བའི་ཚེ་ཕན་ཡོན་ནི། ལམ་འདི་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ནི་མྱང་འདས་ཏེ་འཆི་བ་དོན་དམ་པ་བསྟན་པ་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཁྱིམ་བཟང་པོ་ནས་ཁྱིམ་བཟང་པོ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་བར་སྐབས་སུ་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ་བ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་སྤྱོད་པའི་གནས་འདི་ནས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་བར་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་ངལ་བསོ་བ་ཙམ་ལ་འཆི་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་མོ། །དེས་ན་འཆི་བ་དོན་དམ་པ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། འགྱོད་དགོས་པ་དང་ཕྱི་མར་འཇིགས་པའི་འཆི་བ་དེ་མིན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་འཆད་པ་ནི། ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ ཕ་རོལ་ཏུ་འཕོ་བའི་ཚེ་ནི་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། རྗེ་བཙུན་མ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལག་ན་མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་སྤོས་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང་། བ་དན་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གླུའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་དོ། །འགྲེལ་པ་གསུམ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་འོད་གསལ་ལ་བྱས་ནས་འོད་གསལ་གྱི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བཤད་པ་ནི་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འཆི་བ་འོད་གསལ་དུ་འཆར་དུ་འཇུག་པའོ། །གཉིས་ཀའི་བཤད་སྦྱར་ལས། དོན་དམ་པར་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོའོ་ཞེས་སྒྲས་ཟིན་ཚོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་པ་ནི་དྲང་དོན་གྱི་མཁའ་སྤྱོད་དོ། །དེས་ན་འཆི་བ་ཞེས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཞག་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་ནི་གནས་བཟང་པོ་གཅིག་བཏང་ནས། བཟང་པོ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཚེ་འདིར་ཁང་བཟང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་པ་ལ་འཆི་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་མཇུག་ཏུ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་འདྲའི་དཔའ་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་མ། །ས་སྟེང་ན་ནི་རྙེད་པར་དཀའ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཕན་ཡོན་དེ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱེད་ནུས་པའི་ལམ་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་སའི་སྟེང་ན་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པར་བསྟན་པས། འདི་འདྲ་བའི་ རྙེད་དཀའ་བའི་ལམ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱ་ས་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། ལམ་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་སྟོན་པའང་ཡིན་པ་ནི་འདིའི་འོག་ཏུ་མགུལ་རྒྱན་ཞེས་པ་ནས། གོ་འཕང་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་སོགས་ལས་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་དང་འཆི་བ་འོད་གསལ་དུ་འཆར་བ་གཉིས་ཀྱི་བསྲེ་བ་གསུངས་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདི་ཡི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། ལུགས་འདིའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་རྩད་བཅད་དགོས་པའང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་ནི། གཞུང་ནས་མ་ཟིན་ཀྱང༌། ལྭ་བ་པས། འདིར་ཕྱི་རོལ་དང༌། ལག་པ་ལ་མཆོད་པ་གཉིས་གསུངས་པས། སྔ་མ་ནི་ལག་པས་མཆོད་པ་དང༌། ཕྱི་མ་ནི་ལག་པ་ལ་མཆོད་པར་བཤད་དོ། །དེ་ནི་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་གྱི་ཁྱད་པར་ཅིག་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ནས། དམ་ཚིག་བརྒྱད་གསུངས་པ་ཤེས་ནས་སྲུང་བ་གལ་ཆེའོ། །འདི་ལ་གཉིས། དམ་ཚིག་བརྒྱད་སྤྱིར་བཤད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་གཡོན་པའི་དམ་ཚིག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་དུ་ནི། །རྙེད་དཀའི་དམ་ཚིག་ང་ཡིས་བཤད། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཡོན་ནས་འགྲོ། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་པར་བྱེད། །ཁྱིམ་དང་ཞིང་དུ་རྣམ་གནས་པ། །ཤིན་ཏུ་རིང་ཡང་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །སློབ་དཔོན་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉིད་ཡིན། །རྒྱུད་འདི་རུ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ། །ལེགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །བརྙས་མི་བྱ་ཞིང་སྤང་མི་བྱ། །ནུས་པ་ཡིས་ ༼འདི་ནས་མ་ཚོང་མེད༽ནི་མཆོད་པར་བྱ། །ཀཱ་ཀཱ་གདོང་སོགས་བརྒྱད་པོ་ནི། །གྲོལ་དང་དད་པ་འཕེལ་བྱེད་པ། །རྟག་པར་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་སྐྱོང་བར་བྱེད། །ལྷ་མོ་གཞན་དང་ཀུན་སྦྱོར་བ
Chinese
之后，双手结成父母印，念诵回向和祈愿文，以及百字明。之前所说的也都需要。进入其他时段时，中午和下午的间隙，在禅房里舒适地坐着。观想自身化为光芒，化为吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从完全转化中，观想世尊胜乐轮的坛城，五尊轮的坛城，由珍宝堆砌的楼阁，以及环绕的八大尸陀林，然后进行灌顶等所有仪轨。如是，自身融入光中，从完全转化中化为吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。从那完全转化中，生起所有本尊和四部的黑鲁嘎，或者如前一样，从三净到智慧聚集之间，做任何适合的修法。观修到现证菩提之间，念诵刹那间的咒语，生起所有本尊和根本的黑鲁嘎，并清晰观想。之后，观修身坛城，进行灌顶等。在最后的时段间隙，修习之前所示的所有仪轨。 念诵之后，观想吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的光芒将一切化为光，融入坛城主尊。坛城主尊连同手印也化为光，融入心间的智慧所生父母。那也融入心间的日轮上的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。日轮、邬、诃的头部、月牙，融入明点、那达之间。那也融入无所缘的睡眠中。在黎明时分，观想被金刚瑜伽母的歌声唤醒，所有仪轨都如前一天一样进行。如是行持。 第二，圆满次第，从观想阿 আলি 嘎लि（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།，梵文天城体：आलिकाली，梵文罗马拟音：ālikālī，汉语字面意思：阿梨嘎梨）在前方开始，等等，将在其他地方详细解释。 第三，利益，心是休息等等，在三个注释中都解释为利益。而且，这不仅是生起次第的利益，也是两个次第的利益。在这段偈颂之前所说的利益是，在根本续中说：任何殊胜之人，行持一切，所有罪业都清净，获得如来地，生生世世都往生善趣，成为具有佛法的国王。无论之前积累的罪业的特征多么低劣，任何恒常修持此法的人，都能在地上随心所欲，拥有自在。例如充满酥油的容器
English
Then, with the two hands forming the Mudra of Father and Mother, recite the dedication and aspiration prayers, as well as the Hundred Syllable Mantra. All that was said before is also necessary. When entering another session, during the intervals between the noon and afternoon sessions, sit comfortably on a cushion in the meditation room. Visualize oneself transformed into light, transformed into Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ), and from that complete transformation, visualize the mandala of the Blessed One, the Supreme Wheel of Bliss, the mandala of the five deities of the wheel, a palace made of a collection of precious jewels, and the surrounding eight great charnel grounds. Then perform all the rituals, such as empowerment. Thus, one's own light dissolves and is completely transformed into Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ). From that complete transformation, arise all the deities and the Herukas of the four classes, or as before, from the three purifications to the gathering of wisdom, perform whatever practice is appropriate. Meditate up to the attainment of manifest enlightenment, and recite the mantra of instantaneous generation. Generate all the deities and the basic Heruka, and visualize them clearly. Then, meditate on the body mandala and perform empowerments, etc. In the final session interval, practice all the rituals previously shown. After the recitation, visualize that the light of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) transforms everything into light, which is absorbed into the lord of the mandala. The main deity of the mandala, together with the mudra, also transforms into light, which is absorbed into the wisdom-born Father and Mother in the heart. That also is absorbed into the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) on the sun disc in the heart. The sun disc, the head of U and Ha, the crescent moon, are absorbed into the bindu and nada. That also enters into aimless sleep. At dawn, imagine being awakened by the song of Vajrayogini, and perform all the rituals as on the previous day. Act as it is said. Secondly, the Completion Stage: From visualizing Āli Kāli (藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།，梵文天城体：आलिकाली，梵文罗马拟音：ālikālī，汉语字面意思：Āli Kāli) in front, etc., it will be explained in detail elsewhere. Thirdly, the Benefits: The mind is at ease, etc., are explained as benefits in all three commentaries. Moreover, this is not only the benefit of the Generation Stage, but also the benefit of both stages. The benefits mentioned before this verse are: In the Root Tantra it says: "Whatever excellent person practices all this, all sins are completely purified, they attain the state of the Tathagata, and in life after life, they go to bliss, and become a king of the Dharma lineage. No matter how inferior the characteristics of previously accumulated sins, whoever constantly meditates on this, will have power over all desires on earth. Like a vessel filled with ghee.
Chinese
哦！置于火中，如酥油融化。同样，吉祥黑汝嘎之名能摧毁罪业。仅思禅定，或读诵书写，便能获得天界享受，或得转轮王位。如是说后云：瑜伽士们。如是，获得如来地是究竟利益，若此生未得，经由来世亦能获得，即生于殊胜乘之族姓，成为行持此法的具法之王，业障之罪皆得清净，仅对此道作意，或于经卷读诵，或口诵，或书写续部经卷，亦能获得天界之荣华，特别是转轮王位。若因散乱未成就，临终之利益是，对修持此道的瑜伽士们而言，并非开示涅槃，即真实的死亡。那么是什么呢？犹如从好家到另一好家之间稍作休息，同样，从行持佛法之处到另一殊胜之处的间隙，瑜伽士仅是心稍作休息，称之为死亡而已。因此，说死亡非真实，是指那令人后悔和畏惧来世的死亡并非如此之意。彼之阐述是：此道的瑜伽士和瑜伽母们，从此世迁移至他世之时，吉祥饮血尊即黑汝嘎，以及至尊母猪面母等勇士和瑜伽母，手持鲜花、各种熏香、胜幢、各种幡旗、各种钹声，以及悦意的歌舞供养，引领至空行刹土。三部释中，将空行解释为光明，并说安立于光明之位，乃是了义的解释，即令死亡显现为光明。二者之释文中说：真实而言，完全舍弃先前的处所，依靠殊胜的处所，瑜伽士方能离去，此乃就字面意义上所作的解释，是为不了义。
English
Oh! Placed in the middle of the fire, it melts like butter. Likewise, the name of glorious Heruka destroys sins. By merely contemplating meditation, or reading and writing, one can obtain heavenly enjoyment, or attain the position of a universal monarch. As it is said, "Yogis." Thus, attaining the state of the Tathagata is the ultimate benefit, and if not attained in this life, it can be attained through future lives, that is, being born into the lineage of the supreme vehicle, becoming a righteous king who practices this Dharma, purifying all sins of karmic obscurations, merely contemplating this path, or reading the scriptures, or reciting them, or writing the tantric scriptures, one can also obtain the glory of the heavens in general, and in particular, attain the position of a universal monarch. If one does not achieve it due to distraction, the benefit at the time of death is that for the yogis who practice this path, it is not the teaching of Nirvana, that is, the true death. What is it then? Just as one rests a little in the interval between going from a good house to another good house, similarly, in the interval between going from this place of practicing Dharma to another special place, the yogi's mind merely rests a little, and this is called death. Therefore, saying that death is not true means that it is not the kind of death that causes regret and fear of the future. The explanation of this is: When the yogis and yoginis of this path pass from this world to the next, the glorious blood-drinker, Heruka, and the venerable Vajravarahi and other heroes and yoginis, holding flowers, various incenses, victory banners, various flags, various cymbal sounds, and pleasing song and dance offerings, lead them to the realm of the Dakinis. In the three commentaries, the explanation of the Dakini realm as luminosity, and the statement that it is established in the state of luminosity, is the definitive explanation, that is, allowing death to appear as luminosity. In the combined explanation of the two, it is said: In reality, having completely abandoned the previous place and relying on the superior places, the yogi departs, which is the explanation based on the literal meaning, which is provisional.