Tibetan
་ཉེ་སྙིང་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་སེམས་ལས་སྐྱོབ་པས་སྔགས་དང༌། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བས་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེད་པས་རིག་སྔགས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་སྐྱེད་པས་གཟུངས་སྔགས་སོ། ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ལ་ཚན་པ་ཉེར་བཞིར་ བྱས་པའི་ཐོག་མར་ༀ་དང༌། མཐར་ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ་སྦྱར་བ་ཉེར་བཞི་དང༌། དེ་ནས་དཔའ་མོ་ཉེར་བཞི་དང༌། དེ་ནས་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དང༌། དེ་ནས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་མཚན་སྔགས་དང༌། དེ་ནས་ཡབ་ཀྱི་རྐང་བརྒྱད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐོག་མཐའ་གཉིས་སུ་སྔར་ལྟར་སྦྱར་རོ། །མཆོད་པའི་སྔགས་སོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ནས་བསྟོད་པར་བཤད་དོ། །འཁྲུལ་སྤོང་ལས། རྐང་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་བསྟོད་པ་དང༌། སྔགས་ལྷག་མ་རྣམས་བཟླས་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྔགས་སུ་མཛད། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་རོ་མས་བདུད་རྩི་དྲངས་པའི་འོག་ཏུ་རྐང་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྟོད་ནས། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་རྐང་བརྒྱད་དང་བཅས་པས་མཆོད་པར་བཤད་དེ། སྔགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་སྔགས་སུ་འདོད་དོ། །སྔགས་འདི་རྣམས་དང་བཟླས་པའི་སྔགས་གཉིས་གཅིག་ཡིན་ཀྱང༌། འདིར་བཤད་པ་ནི་མཆོད་སྔགས་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་ཚང་དགོས་སོ། །མཆོད་སྔགས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི་ནང་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་སྔགས་འདི་རྣམས་བརྗོད་ནས་དེས་མཆོད་པ་མིན་ཏེ། རོ་མས་དྲངས་པའི་བདུད་རྩི་མྱངས་པའི་འོག་ཏུ་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་གསུངས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྫས་གཞན་འབུལ་བའི་མཆོད་སྔགས་ཀྱང་མིན་ལ། གཞུང་ལས་མཆོད་སྔགས་སུ་ཡང་བཤད་ཅིང༌། རྩ་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཆོད། ཅེས་གསུངས་པས་བསྟོད་པའི་མཆོད་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ཐོག་མར་བྱེད་པ་ཡང་མིན་ཏེ། མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ནང་མཆོད་བྱས་པའི་མཇུག་ཏུ་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པར་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ གཉིས་ལས་གཞན་པའི་མཆོད་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་སྙོགས་འཇུག་གི་མཆོད་པ་འགྲེལ་པ་གཉིས་ནས་གསལ་བར་མ་བྱུང་ཡང་འདིར་མཆོད་པ་དེ་བྱེད་པ་ནཱ་རོ་པའི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པར་མར་དོས་བཤད་ཅིང་ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པར་ཡང་འབྱུང་ལ། སྤྱི་མིང་གིས་ཀྱང་གོ་ནུས་སོ། །སྔགས་མཆོད་ཀྱི་བསྟོད་པ་ལ་རྐང་བརྒྱད་ནི། ཐུན་མོང་དང༌། ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྟོད་པར་མར་དོ་བཞེད་དོ། །དྲུག་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་ཞིང་དག་པ་དྲན་པ་ལ་གཉིས། ལྷ་སྒོམ་པ་དང༌། དག་པ་དྲན་པར་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྐབས་འདིར་འགྲེལ་པ་གསུམ་ལས། དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང༌། སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་མོས་པར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་སྒོམ་པ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྒོམ་པ་ནི། ཀུན་སྤྱོད་ལས། ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པ་ཡི། །སྐུ་གསུམ་དག་ནི་རྣམ་སྒོམ་པ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ནི་སུམ་ཅུ་བདུན། །དེར་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའོ། །འདི་ལ་ཕམ་འཐིང་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་སྐུ་གསུམ་སྒོམ་ལུགས་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་སྣང་ཡང༌། དཔལ་དཱ་རི་ཀ་པས། ཕྱི་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པ་དང༌། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་སྒོམ་པ་དང༌། ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། ཆོས་སྐུ་དང༌། ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ནི་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་ སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌། གཉིས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུ་དང༌། གསུམ་པ་ནི་གདུལ་བྱ་མཆོག་གི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྩ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པས་རྩ་དང་ཁམས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྒོ་ནས་བདེ་བ་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་ལོངས་སྐུར་བཞག་སྟེ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ནི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་རིགས་ལྔའི་རིགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇོག་པས་རྣམ་སྣང་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དང༌། རིན་འབྱུང་མཉམ་ཉིད་དང༌། སྣང་མཐའ་སོར་རྟོག་དང༌། དོན་གྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཇོག་པའི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལྷ་རྣམས་ནི་ཇོ་བོའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཡང་དང་ཡང་དུ་གུས་པ་དང༌། རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་དད་གུས་པར་སྦྱོར་བས་བསྒོམ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཐོག་མ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དམིགས་པ་དུ་མ་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྒོམ་པ་རྐྱང་པ་མིན་གྱི། ལྷར་བསྐྱེད་པའི་དོན་ལ་སེམས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ་སྒོམ་པ་ཡང་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་གཉིས་ལས་ཐ་མལ་བའི་ཞེན་པའི་གཉེན་པོར་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་སྒོམ་པ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་དེ་དང་དེ་དངོས་ཡིན་སྙམ་པའི་དག་པའི་ང་རྒྱལ་ཤུགས་ཅན་རེ་སྐྱེད་ པ་དང༌། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་དོན་ལ་བློ་དེའི་ཤུགས་མ་ཡལ་བར་དུ་དེའི་རྒྱུན་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་འཇོག་པ་ཅིག་དགོས་ཏེ། གཞུང་དུ་མ་ལས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་གི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་དགོས་པར་ལན་དུ་མར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་བརྟེན་པ་ལ་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་ཉིད་འཆར་བའི་གཉེན་པོར་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་སྣང་བ་སྒོམ་པ་ན་རིམ་ཅན་དུ་སྒོམ་པའི་ཚེ། སྐབས་གང་ཡིན་གྱི་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རེ་རེ་ནས་གསལ་འདེབས་པ་དང༌། འཇོག་སྒོམ་བྱེད་པའི་ཚེ་སྐབས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་གསལ་བཏབ་པ་ཤར་བ་དེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའོ། །ཐ་མལ་བའི་སྣང་བ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བའི་སྣོད་བཅུད་མིན་གྱི། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཐ་མལ་གྱི་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གཉིས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་འགོག་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བ་ལྟར། ས་བོན་སྤོང་བ་སྐབས་འདིར་འོང་དོན་མེད་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བ་ལྟར་ས་བོན་ཉམས་སྨད་ནས་མངོན་གྱུར་སྤོང་བ་ཡང་མིན་ནོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འགོག་སྙམ་ན། གློ་བུར་བའི་འགལ་རྐྱེན་གཞན་མེད་པ་ན། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་དག་དེའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བའི་ཚེ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོ་ནུས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་གསལ་བཏབ་པའི་ཚེ་གསལ་གང་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྣང་བ་སྐྱེས་ནས་ཡིད་ ངོའི་ཐ་མལ་བའི་སྣང་བ་བཟློག་པའི་ཚུལ་དེས་ཐ་མལ་པའི་སྣང་ཞེན་གཉིས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཅུང་ཟད་རེའི་བར་དུ་ཟློག་ནུས་པས་མི་ཆོག་གི །ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ཅིག་དགོས་སོ། །གོམས་པ་ཆེ་བས་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མཉམ་བར་བཞག་པ་ན་མིག་ཤེས་སོགས་ཀྱི་སྣང་བ་གཞན་མི་འཆར་བ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པ་དོན་དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་དྲགས་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་གྱི་ནུས་པ་ཉམས་པས། དེ་དག་རེ་ཞིག་མ་སྐྱེས་པས་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་གཞན་མ་ཤར་བ་ཡིན་གྱི། སྣང་བ་དེ་དག་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་བཀག་པ་མིན་ཏེ། རིགས་པའི་རྒྱལ་པོས། རྣམ་ཤེས་དོན་གཞན་ཆགས་པ་ཡིས། །ནུས་མེད་དོན་གཞན་མི་འཛིན་ཕྱིར། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྣང་བས་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ངོར་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་འགོག་པའི་ནུས་པ་ཐོབ་ན་དེས་དགོས་པ་འགྲུབ་ལ། དངོས་པོ་ལ་ལྷར་མ་སོང་ཡང་ལྷའི་བཅོས་མིན་གྱི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ནའང་དེས་དགོས་པ་འགྲུབ་བོ། །གང་གསལ་བཏབ་པ་དེའི་སྐོར་མིན་པར་དེ་ལས་གཞན་དུ་གང་ཤར་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་བར་རྩ་བའི་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བཟུང༌། གསལ་བཏབ་པའི་སྐོར་ནས་ཆ་གཅིག་གསལ་ན་དེ་ལ་བཟུང༌། དེ་མི་གསལ་བར་སོང་བའམ་འགྲོ་བར་སྣང་ན་སྐུའི་སྤྱི་ལ་གཟུང༌། དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་དང་སྣང་བ་གཉིས་སྤེལ་མར་བསྒོམས་པས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོག་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་པ་ནི། དཔེར་ན་ཡེ་ཤེས་ལེགས་པར་ཕེབས་པ་ན་སྔར་གྱི་རང་ཉིད་གང་ཡིན་པའི་ འཛིན་སྟངས་དེ་དོར་ནས་ལྷ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འགྱུར་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་བཅོས་མ་དེ་འགྱུར་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་དུ་འཕོས་པ་ལ་བྱའོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་མ་བཅོས་པ་སྐྱེ་ཡང་རྟེན་བརྟེན་པའི་སྣང་བ་གསལ་པོ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་རྟེན་བརྟེན་པའི་སྣང་བ་གསལ་པོ་ཡོད་ཀྱང་བཅོས་མིན་གྱི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་མེད་པ་སྟེ་མུ་བཞི་འོང་བར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ང་རྒྱལ་སྒོམ་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་བའི་སྣང་བ་སྒོམ་པ་ནི་དེའི་ཡན་ལག་གོ །ཐུན་རེ་རེ་ལ་ང་རྒྱལ་འཕོས་པ་བརྟན་པ་དང༌། ཐུན་རེ་ལ་སྣང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སོང་ནས། ཡིད་ངོར་ཐ་མལ་པའི་སྣང་བ་ལོག་པ་དང༌། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་གནས་ཆ་བརྟན་ན་རགས་པ་ལ་ལོབས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོག་མར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ལྟ་བུ་ལ་ལོབས་པ་ན་ཞལ་ཕྱག་རྫོགས་པ་དང་རྒྱན་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་རྫོགས་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་གསལ་དུ་བསླབ། དེ་ལ་ལོབས་པ་ན་ལྷ་གཞན་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བསྣན་ཞིང༌། དེ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་གསལ་ནས་གནས་པ་ལ་བསླབ། དེ་ནས་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གསལ་སྣང་སོགས་ལ་བསླབ་བོ། །གཟུགས་བརྙན་ལྟར་མོས་པར་བྱ་བར་བཤད་པ་དང༌། ཀྱཻ་རྡོར་ལས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲོས་པ་བསྒོམ། །སྤྲོས་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་བྱས་ ནས། ཞེས་གསུངས་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ནི། གསལ་སྣང་ཐོབ་པ་དང་དམིགས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་རང་བཞིན་མེད་པར་ངེས་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་པར་སྐྱོང་བ་སྟེ། བསྐྱེད་རིམ་པའི་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ཅེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ལྷ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་པ། སེམས་དམིགས་པ་ལ་གཏོད་པའི་དྲན་ཤེས་དང༌། བྱིང་རྒོད་གཅོ
Chinese
是亲近心，从世间人的心中救护所以是咒，再三催促而生起殊胜智慧所以是明咒，生起不忘菩提心的忆念所以是陀罗尼咒。如是说。之后，将父续的根本咒分为二十四个部分，首先是嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），最后加上吽吽啪（藏文：ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ，梵文天城体：हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：huṃ huṃ phaṭ，汉语字面意思：吽吽啪）的二十四个，之后是二十四位勇母，之后是八位门限母，之后是四位心髓瑜伽母的名咒，之后是父续的八句，对这些的首尾两端如前一样加上。说是供养的咒语，这是两个注释中说是赞颂。从《错弄》中说，八句的咒语是赞颂，其余的咒语作为念诵时的咒语。如来金刚在罗玛引来甘露之后，用八句来赞颂，说是用各个本尊的咒语和八句来供养，认为一切咒语都是供养咒。这些咒语和念诵的咒语虽然是一个，但这里说的是供养咒，所以这里也必须齐全。成为供养咒的方式不是在内供时念诵这些咒语来供养，而是因为说是罗玛引来甘露品尝之后用咒语来赞颂。同样，也不是供献其他供品的供养咒，经典中也说是供养咒，根本续中也说：用一切咒语真实供养。所以是赞颂的供养咒。也不是首先做，因为供养在前，所以也说是在做完内供之后用咒语来赞颂。那 两种之外的供养是之前所说的那些，对于那里的猛厉进入的供养，两个注释中没有明确说明，但玛多说这里做那个供养是那若巴的传统，觉沃的注释中也有，用总名也能理解。对于咒语供养的赞颂，八句是共同的，各个本尊的咒语是玛多认为是共同不共的赞颂。第六，观修本尊轮并忆念清净，分为二：观修本尊和忆念清净。第一是，此时应ྲེལ་པ་གསུམ་ལས（三种续）中说：从那以后，应当观想坛城的五种智慧和三身的自性如同影像一般。这样说的是为了阐述坛城本尊的修法，因此将对此进行解说。其中，诸佛通过三身之门进行修习的方式是：在《行品》中说：“法与受用化身者，三身清净而观想之，菩提之分三十有七，于彼定能生起也。”这就是所说的。对此，从帕塘巴（Phamthingpa）传承下来的上师们，关于三身的修法有许多不同的方式。然而，达日迦巴（Dārikapa）尊者说：外坛城的本尊修法、三十七道品修法和身坛城修法，依次分别是化身、法身和报身的修法。第一种是为了调伏共同的所化而宣说的，是具有非常粗大的身之形象的化身。第二种是凭借大乐的智慧，进入真如之义的形象，是法身。第三种是为了调伏殊胜的所化而宣说的，是通过非常微细的脉和明点的门径，执持色身的形象，是通过加持脉和明点的门径，圆满受用安乐的报身，这样安立是很好的。五种智慧是指五部佛的本尊们，以五部种姓的势力来安立，即毗卢遮那佛如镜子般的智慧，不动佛法界体性智，宝生佛平等性智，无量光佛妙观察智，不空成就佛成所作智，通过这样的安立方式来了解五种智慧。像这样的本尊们，在觉沃（Jo-bo，阿底峡尊者）的注释中说：应当以反复的恭敬和不间断等方式，持续不断地进行修习。如是说，应当恒常以信心和恭敬来结合而修习。而且，从修法之初，就按照次第对多种对境进行各种方式的修习，这不仅仅是单纯的修习，还应当对生起本尊之义，心不为其他所动摇，一心专注地进行修习。这是因为这是生起次第修习的主要部分。对此，从二者中，作为对治平凡执着的对治，在观想宫殿和本尊时，是清净佛土和佛陀的
English
are the heart of closeness, mantras that protect from the minds of worldly beings, vidya mantras that generate special wisdom by repeatedly urging, and dharani mantras that generate mindfulness that does not forget the mind of enlightenment. It is said. Then, dividing the root mantra of the Father Tantra into twenty-four sections, first is Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), and at the end, adding Huṃ Huṃ Phaṭ (藏文：ཧུཾ་ཧུཾ་ཕཊ，梵文天城体：हुं हुं फट्，梵文罗马拟音：huṃ huṃ phaṭ，汉语字面意思：吽吽啪), twenty-four, then twenty-four heroines, then eight gatekeepers, then the name mantras of the four heart essence yoginis, then the eight lines of the Father Tantra. To the beginning and end of these, add as before. It is said that the mantra of offering is praised in the two commentaries. From the "Dispelling Confusion," the eight-line mantra is praise, and the remaining mantras are made into mantras for the time of recitation. After the Tathagata Vajra brought nectar from Roma, he praised with eight lines, and it is said that he offered with the mantras of each deity and eight lines, and all mantras are considered offering mantras. Although these mantras and the recitation mantras are the same, what is said here is the offering mantra, so it must be complete here as well. The way to become an offering mantra is not to say these mantras at the time of inner offering to make an offering, but because it is said that after Roma brought the nectar and tasted it, he praised with the mantras. Similarly, it is not an offering mantra for offering other offerings, and it is also said to be an offering mantra in the scriptures, and it is also said in the root tantra: "With all the mantras, truly offer." Therefore, it is a mantra of praise and offering. It is not done first either, because the offering comes first, so it is also said that after making the inner offering, praise with mantras. That Other offerings besides the two are those mentioned earlier. Although the offering of fierce entry is not clearly stated in the two commentaries, Mar Do said that making that offering here is the tradition of Naropa, and it also appears in Jowo's commentary, and it can also be understood by the general name. For the praise of mantra offering, the eight lines are common, and the mantras of each deity are considered by Mar Do to be common and uncommon praise. Sixth, meditating on the deity's wheel and remembering purity are divided into two: meditating on the deity and remembering purity. The first is, at this time, one should