Tibetan
ཕྱི་མའི་འགྱུར་གཞན་དང༌། འགྲེལ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་ནས་རང་ལ་གཞུག་པར་བཤད་པ་བཞིན་བྱེད་དགོས་སོ། །སྤྱན་འདྲེན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ལང་ཀས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་ཟེར། འགྲེལ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཕྱག་རྒྱ་དྲ་བ་ཞེས་པ་འདིས། ཞེས་དྲ་བའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒྱུར་བ་ནི། འཁྲུལ་སྤོང་ལས། འབར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཏེ། མེ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ལས་བཏགས་པའི་ཕྱིར། ཛྭ་ལ་འབར་བ་དང༌། ཛྭ་ལ་དྲ་བ་ལ་ཡང་འཇུག་པའི་ཆ་གཉིས་ཡོད་པར་སྣང་ངོ༌། །སྡོམ་འབྱུང་དང་ཀུན་སྤྱོད་དང༌། འགྲེལ་པ་གཞན་གསུམ་དང༌། འཁྲུལ་སྤོང་ལས། ཡེ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ལ་སྔགས་མ་གསུངས་ཀྱང་དྲིལ་བུ་པས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ཇོ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཛཿ ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ས་དགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་བཞི་བྱ་བར་གསུངས་པ་འདིར་ཡང་སྦྱར་ཏེ། མངོན་བརྗོད་ལས། ཛཿ ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བས། དགུག་ཅིང་གཞུག་སྟེ་བཅིངས་ལ་དབང་དུ་བསྡུའོ། ཞེས་ལུས་དཀྱིལ་རྐྱང་པ་སྒོམ་པ་ལ་གསུངས་པས། དཀྱིལ་འཁོར་དེར་སྒོ་བ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང༌། དེ་དག་གིས་དགུག་པ་སོགས་བྱ་བར་ཤིན་ཏུ་རུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་དམ་ཚིག་པ་རང་རང་གི་སྟེང་དུ་དགུག །བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ་ཞེས་པས་སོ་སོ་ལ་གཞུག །བཛྲ་སྤོ་ཊ་བཾ་ཞེས་པས་འོ་ཆུ་འདྲེས་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་བཅིང༌། བཛྲ་གྷཎྜ་ཧོཿ ཞེས་པས་མི་བཞེད་པ་མེད་པར་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་སྟེ། རྟེན་རྣམས་ལ་ཡང་འོད་ཕྲེང་དང་དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་ཡང་བསྟིམ་མོ། ། དེ་ནི་བདག་དང་ཡེ་ཤེས་པ་ཐ་དད་དུ་རྟོག་པ་འགོག་པ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང༌། བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པར་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དོ། །གོ་ཆ་བགོ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་མཆོད་ནས། དམ་ཚིག་པ་ལ་གཞུག་པ་ནི། སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་དྲིལ་བུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཡང་བྱའོ། །དྲིལ་བུ་པའི་ལྷ་ལྔར། ཕྱི་གསང་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས། །སྤྱན་དྲངས་བགེགས་བསྐྲད་མཆོད་ཡོན་དབུལ། ཞེས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་བགེགས་བསྐྲད་པ་དང༌། མཆོད་ཡོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་ པར་བཤད་པ་ནི་དྲིལ་བུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཡང་བྱའོ། །གཞུང་ཆུང་ལས། ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ལེགས་མཆོད་ནས། །ཡི་གེ་བཞི་ཡིས་རང་ལུས་གཞུག །གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་གོ་ཆ་བཅིང༌། ཞེས་གཤད་པའི་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་ནི
Chinese
其他的后续翻译和《释续生起次第论》中说，应该像迎请后供养，然后融入自身那样做。迎请的手印，楞伽（地名）称之为誓言手印。《释续生起次第论》中说：“这个手印网”，翻译成手印网，而《除错》中说，翻译成“燃烧的手印”更好，因为它是从火焰燃烧的形态而得名。看来“火焰燃烧”和“火焰网”都有两种含义。在《释续生起》和《行仪》以及其他三部释论和《除错》中： 虽然没有说智慧尊进入时的真言，但就像金刚铃论师所说的那样，在阿底峡尊者的释论中说：“ཛཿ（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：札），ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：వం），ཧོཿ（藏文，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：诃）”，是勾、入、缚、悦四种行为，这里也应加上。在《词汇》中说：“ཛཿ（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：札），ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：వం），ཧོཿ（藏文，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：诃）”，通过金刚铁钩等的作用，勾引、引入、束缚并控制。这是对观修单独身坛城说的。虽然那个坛城中没有门卫、铁钩等，但用它们来勾引等是非常合适的。也就是说，念诵“金刚钩ཛཿ（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：札）”，将智慧尊勾到誓言尊各自的身上。念诵“金刚索ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）”，使其融入各自。念诵“金刚锁བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：వం）”，像牛奶和水混合一样，无二无别地束缚。念诵“金刚铃ཧོཿ（藏文，梵文天城体：हः，梵文罗马拟音：haḥ，汉语字面意思：诃）”，思维使其毫无不悦地欢喜安住。对于所依物，也融入光鬘和尸陀林等之中。这能阻止将自与智慧尊视为不同，并能稳固无二的慢心，阿底峡尊者说这是为了加持。穿戴盔甲和迎请智慧尊后进行供养，然后融入誓言尊，就像之前说的那样，对于金刚铃论师的身坛城也应这样做。对于金刚铃论师的五尊神，外内秘密供养天女们，迎请、驱逐魔障、供养供品。因为迎请后要驱逐魔障，并且供养供品在前，以及用秘密供养来供养，所以对于金刚铃论师的身坛城也应这样做。在小论中说：“迎请智慧尊，好好供养后，用四个字融入自身，加持三处，穿戴盔甲”，如是所说的加持三处是
English
In other later translations and in the commentary *Sdom 'byung*, it is said that one should act as it is explained, offering after inviting and then merging into oneself. In Lanka (place name), the mudra of invitation is called the Samaya Mudra. In the commentary *Sdom 'byung*, it says, "This mudra net," which is translated as the mudra net. However, in *Khrul spong*, it says that it is better to translate it as the "Burning Mudra" because it is named after the form of a burning fire. It seems that "flame burning" and "flame net" have two meanings. In *Sdom 'byung* and *Kun spyod*, as well as three other commentaries and *Khrul spong*: Although the mantra for the entry of the Wisdom Being is not mentioned, as stated by Drilbupa, in the commentary of the great Jo-bo-rje (Atisha), it says, "ཛཿ（Tibetan, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jaḥ, Literal meaning: Dza）, ཧཱུཾ་（Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum）, བཾ་（Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Vam）, ཧོཿ（Tibetan, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: haḥ, Literal meaning: Hoh）," which are the four actions of hooking, entering, binding, and delighting. This should also be applied here. In the *Nomenclature*, it says, "ཛཿ（Tibetan, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jaḥ, Literal meaning: Dza）, ཧཱུཾ་（Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum）, བཾ་（Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Vam）, ཧོཿ（Tibetan, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: haḥ, Literal meaning: Hoh）," through the action of the vajra hook, etc., one hooks, enters, binds, and controls. This is said for meditating on the solitary body mandala. Although there are no doorkeepers, hooks, etc., in that mandala, it is very appropriate to use them for hooking, etc. That is, by reciting "Vajra Ankusha ཛཿ（Tibetan, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jaḥ, Literal meaning: Dza）," one hooks the Wisdom Beings onto the respective Samaya Beings. By reciting "Vajra Pasha ཧཱུཾ་（Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum）," one merges them into each other. By reciting "Vajra Sphota བཾ་（Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Vam）," one binds them inseparably, like milk and water mixed together. By reciting "Vajra Ghanta ཧོཿ（Tibetan, Devanagari: हः, Romanized Sanskrit: haḥ, Literal meaning: Hoh）," one thinks that they dwell joyfully without any displeasure. For the supports, one also merges them into garlands of light and charnel grounds, etc. This prevents considering oneself and the Wisdom Beings as different, and it stabilizes the pride of non-duality. Atisha said that this is for the purpose of blessing. After donning armor and inviting the Wisdom Beings, one makes offerings and then merges them into the Samaya Beings. As said before, this should also be done for the body mandala of Drilbupa. For the five deities of Drilbupa, the outer, inner, and secret offering goddesses, one invites, dispels obstacles, and offers the offerings. Because one dispels obstacles after inviting, and because the offerings come first, and because one makes offerings with secret offerings, this should also be done for the body mandala of Drilbupa. In the small text, it says, "After inviting the Wisdom Being and making good offerings, one merges into one's own body with four syllables, blesses the three places, and dons armor." The blessing of the three places as described is
Tibetan
་ལུས་དཀྱིལ་དང་ལྷ་ལྔ་ལ་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་གོ་ཆ་བགོ་བ་ནི་སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པའི་འོག་ཏུ་ཡང་བྱེད་པར་རྒྱུད་ནས་གསུངས་མོད་ཀྱང༌། ལོ་དྲིལ་གྱི་ལུགས་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱེད་པར་སྣང་བས་གཞུང་ཆུང་གིས་བཤད་པའི་རིམ་པ་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་ཡང་གོང་དུ་བླངས་ན་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་པའི་རྗེས་སུ། ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷ་ཞེས་པས་ང་རྒྱལ་འཛིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡོ་ག་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྱོར་བ་གཉིས་ལ་འཇུག་ཀྱང༌། འདིར་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་རོ་མཉམ་དུ་སྦྱར་བ་ལ་བྱའོ། །འོ་ན་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དག་པར་འོང་ལུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ངོ་བོར་དབྱེར་མེད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བར་མོས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་ཤར་བའི་ཆ་ཤས་སུ་མོས་དགོས་པས་ངའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་འཛིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་བཤད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །འདི་ལ་འགྲེལ་པ་གཉིས་ཀྱི་འགྱུར་དང༌། ཆག་འགྱུར་ལས། སྙིང་ཁའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་འབྱུང་ལ། ལོ་ཆེན་དང་མར་དོའི་འགྱུར་ལས། སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །སྔགས་གོང་མ་ ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་སྐབས་འདིར་བྱེད་པ་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་གོང་མ་བརྗོད་པའི་མཇུག་ཏུ། སྙིང་ཁང་གཡས་གཡོན་ཕྱག་དག་གིས། །བཀོད་དེ་པདྨ་ལྟར་རྒྱས་བྱ། །སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་ལ་བསྐོར། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་དྲ་བ་སྡོམ ། ཞེས་འགྱུར་གསར་སྙིང་ཀ་ལས་སྙིང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་དག་པར་མངོན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི། ལག་པ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དག་སྙིང་ཁར་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ་ལྟར་གྱི་པད་ཀོར་བྱས་པའི་མཐར། ཕྱག་རྒྱ་སྡུད་པ་ན་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྐོར་བ་དེ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའི་དྲ་བ་སྟེ། ཚོགས་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་སྟེ་མཆོག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེས་ན་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྙིང་པོ་སྟེ་ཐུགས་མཉེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། སྔགས་སྔ་མ་བརྗོད་ཅིང་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་མར་དོས་སྔགས་ལན་རེ་དང་པད་ཀོར་གཡོན་དང་གཡས་དང་དབུས་གསུམ་དུ་བྱས་པའི་མཐར་འཁྱུད་ཚུལ་བྱེད་ལ། མལ་གྱོ་ནས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་རྣམ་ལྔ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ཞེས་པས་དབུས་སུ་གསུམ་དང༌། གཡས་གཡོན་དུ་རེ་རེ་བྱེད་དོ། །སོགས་ལ་བསྐོར་ཞེས་པ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བའི་དོན་དང༌། སོགས་ཀྱིས་ནི་སྔགས་བརྗོད་
Chinese
也用于身坛城和五尊神。然后是穿戴盔甲，一般来说，经典中说在迎请智慧尊之后也要做，但洛扎瓦的规矩似乎是按照之前所说的那样做，即使小论典中所说的次第是那样，如果往上追溯也会一致。在迎请智慧尊之后，念诵“嗡 瑜伽 殊提（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”以此生起我慢。其中瑜伽有结合和连接两种意思，这里是指将誓言尊和智慧尊二者融合为一味。那么，它如何成为一切法清净之理呢？一切法的真如，与大乐的智慧二者本体无别，并且观想其显现为能依所依的坛城，而且必须观想其显现为主要父母尊的一部分，因此生起“我”的慢心。在讲述以咒语生起我慢之后，接下来将讲述给予心要手印，等等。对此，两个注释的译本和恰译本中，都说是“心间手印”，而洛钦和玛尔多的译本中，说是“心要手印”。上面的咒语
English
It is also used for the body mandala and the five deities. Then, putting on armor, in general, it is said in the tantras that it should also be done after inviting the wisdom being, but it seems that the tradition of Lodrö is to do it as described before, and even if the order described in the minor treatises is like that, it will be consistent if traced back to the source. After inviting the wisdom being, one generates pride by reciting "Om Yoga Shuddha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)". Yoga has two meanings: union and connection, but here it refers to the blending of the samaya being and the wisdom being into one taste. Then, how does it become the purity of all dharmas? The suchness of all dharmas and the wisdom of great bliss are inseparable in essence, and one visualizes it as appearing as the mandala of the dependent and the depended, and it is also necessary to visualize it as appearing as a part of the main father and mother deities, therefore one generates the pride of "I". After explaining the generation of pride with mantra, next, it will be explained to give the heart essence mudra, and so on. Regarding this, in the translations of the two commentaries and the Chag translation, it appears as "heart mudra", while in the translations of Lotsawa and Mardo, it appears as "heart essence mudra". The upper mantra