Tibetan
། ཙཎྜི་ཀའི་བར་ལྔ་བཀོད་ནས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སོགས་དྲུག་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བཤད་དེ། གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་རུ་ཡུམ་བཞུགས་ནས་ཡབ་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་དང༌། ཕག་མོ་ནི་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་དང༌། ལྷ་མོ་གཞན་ལྔ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་དང༌། སྐུ་མདོག་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། དམར། སྔོ། དཀར། སེར། ལྗང་གུ །དུ་བའི་མདོག་ཅན་དང༌། རྡོར་སེམས་སོགས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ། དཀར། སེར། དམར། སྔོ། དམར། ལྗང་དང༌། རྡོར་སེམས་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། གཞན་ལྔ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པར་བཤད་ཅིང༌། ཡང་ན་སོ་སོར་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་ཡབ་ཡུམ་ཕྲན་ནས་སྒོམ་པར་ཡང་བཤད་ལ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཞལ་དྲུག་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པར་སྒོམ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལྭ་བ་པས་མཛད་པ་དང༌། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རྩ་ཞལ་དཀར། གཡས་དམར། གཡོན་ནག །ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ན། རྡོ་རྗེ་དང༌། ཌཱ་མ་རུ་དང༌། མགོ་བོ། གཡོན་གསུམ་ན། དྲིལ་བུ་དང༌། ཐོད་པ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པར་བཤད་དེ། འཁྲུལ་སྤོང་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུད་ན། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་ག །རལ་གྲི་ཅང་ཏེའུ་མགོ་བོ་འཆང༌། ཞེས་རལ་གྲི་ཞེས་ལྷག་པོ་གཅིག་འཆད་དོ། །གཞན་ལྔ་པོའི་ཞལ་ཕྱག་གི་གྲངས་དང་ཁ་དོག་སྔར་དང་འདྲ། གཡས་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་དང༌། པདྨ་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ དང༌། རལ་གྲི། འོག་མ་ན་ཌཱ་མ་རུ་དང༌། གཡོན་གཉིས་ན་དྲིལ་བུ་དང༌། ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པར་བཤད། རྒྱུད་ལས་ཕྱག་བཞིས་ཐོད་པ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང༌། ཅང་ཏེའུ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་བཤད་ཀྱང༌། དེའི་འོག་གི་སྐབས་སུ་རང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་འཛིན་པ་ཡང་བཤད་དོ། །དཔའ་མོ་དྲུག་གི་སྐུ་མདོག་དང་ཞལ་ཕྱག་གི་གྲངས་ནི་སྔར་དང་འདྲ་ལ། ཕག་མོ་ནི་དམར་སྔོ་ལྗང་བའི་ཞལ་གསུམ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་གསུམ་ན་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། ཚངས་མགོ་དང༌། གྲི་གུག་དང༌། གཡོན་གསུམ་ན་ཐོད་པ་དང༌། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང༌། ཞགས་པ་འཛིན་པ་དང༌། ལྷག་མ་ལྔའི་གཡས་གཉིས་ན་ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག །གཡོན་གཉིས་ན་ཐོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང༌། དྲིལ་བུ་འཛིན་པར་བཤད་དེ། རྒྱུད་ནའང་དེ་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ། །ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡས་བརྐྱང་གིས་གདན་ལ་བཞུགས་པ། དཀར་པོ་རྣམས་ཟླ་གདན་དང༌། ཟླ་བའི་འོད་ཀོར་ཅན། གཞན་རྣམས་ཉི་མའི་གདན་དང༌། དེའི་འོད་ཀོར་ཅན་ནོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་པ་དང༌། ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང༌། མགོ་བོའི་དོ་ཤལ་དང༌། སྤྱན་གསུམ་པ། སྟག་ལྤགས་ཅན་དང༌། དཔའ་མོ་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་པ་དང༌། གཅེར་མོ་སྐྲ་གྲོལ་བ་དང༌། སྤྱན་གསུམ་པ་དང༌། ཐོད་པའི་དབུ་རྒྱན་དང་མགོ་ཕྲེང་ཅན་ནོ། །རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རྣམས་སུ་ཚུལ་འདི་ལས་གཞན་དུ་བཤད་པའང་ཡོད་དོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མང་པོས་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ལ་ཡུམ་མ་བཤད། ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་ལ་ཡང་ཡབ་མ་བཤད་ལ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཁ་ཅིག་གིས་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡུམ་བཅས་དང༌། ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་ལ་ཡབ་མ་བཤད་ལ། ཨ་བྷྱཱ་ཀ་རས་ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆ་ཡུམ་བཅས་དང༌། ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་ལ་ཡབ་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་བཤད་དེ། མངོན་བརྗོད་ལས་གདམ་ང་ཅན་དུ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གང་ལྟར་ཡང་ལྟེ་བར་ༀ་བཾ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཔའ་མོའི་གོ་ཆ་འགོད་པ་ནི་ཡུམ་ལ་ཡིན་གྱི། ཡབ་ལ་མི་བྱེད་དོ། །ༀ་ཧ་སོགས་སྙིང་ཁ་སོགས་སུ་འགོད་པ་ཡང་ཡུམ་ལ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་བཤད་ཀྱང༌ལོ་དྲིལ་གཉིས་ལ་ནི་འགྲེལ་པ་གཉིས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འོ་ན་གོ་ཆ་དེ་དག་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་གང་དུ་བྱེད་སྙམ་ན། ལོ་དྲིལ་གཉིས་ཀྱིས་སྒྱུབ་ཐབས་ཆེ་བ་གཉིས་ལས་དམ་ཚིག་པ་རྫོགས་ཤིང༌། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་མ་དྲངས་པའི་སྐབས་སུ་གོ་ཆ་མཛད་པ་ནི་མངོན་སྤྱོད་དང་སྡོམ་འབྱུང་དང་མཐུན། ཕྱི་མའི་ལུགས་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་དེའི་མདོར་བསྟན་གྱི་སྐབས་ལས་ཤེས་སོ། །མངོན་བརྗོད་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་པའི་འོག་དང༌། མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པའི་དུས་སུ་གོ་ཆ་བྱེད་པ་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡོད་ཀྱང་སྐབས་གང་གི་གཞུང་ཁུངས་ཐུབ་གང་ཡིན་པ་ནས་བཤད་པ་བཞིན་དུ་མ་འདྲེས་པར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །འོ་ན་གོ་ཆ་དེ་དག་ཚུལ་ཇི་ལྟར་དགོད་སྙམ་ན། འདི་ནི་ཚིག་དོན་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གོ་ཆའི་དོན་ནི་ལཱུ་ཨི་པའི་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། གོ་ཆ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་བཅིངས་ན། །མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་གཡོ་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་ གསུངས་ཤིང༌། དེར་ཡེ་ཤེས་པ་གཞུག་པ་མ་བྱུང་བས། དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བྱེད་པ་མིན་པས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ན་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་དངོས་སུ་མོས་པས་བྱས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་བགེགས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་ཅིང་གཡོ་མི་ནུས་པར་བྱེད་པའོ། །ཀུན་སྤྱོད་དང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། གོ་ཆ་དྲུག་གིས་བསྲུངས་པར་བཤད་པའི་དོན་ཡང་དེའོ། །གཉིས་པ་ནི། དོན་གཉིས་མདོར་བསྟན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྔར་གོ་ཆ་གཉིས་ཤེས་པས་ཞེས་གསུངས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ༀ་ཧ་དཀར་པོ་སྙིང་ཁར་དགོད་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པར་བྱ་བའམ། ཡང་ན་སྔགས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོར་སེམས་སུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྐྱེད་དེ། ལྷག་མ་ལྔ་ལ་ཡང་དེའི་རིགས་པ་སྦྱར་རོ། །མགོ་ནི་སྐྲ་མཚམས་སམ་མཚོགས་མའོ། །ཕཊ་ཧཾ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་པའི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ནི། ལྭ་བ་པས། པགས་པའི་ནང་ན་གནས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དེའི་རང་བཞིན་དང༌། ཁ་དོག་ཅན་དུའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་ཀྱང་བཤད་པས། ལུས་དབང་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་རྟ་མགྲིན་གྱི་ངོ་བོའི་ཕཊ་ཧཾ་ལྗང་གུར་མོས་པར་བྱའོ། །སྔགས་འགོད་པའི་གནས་ནི། ལྭ་བ་པས། དཔྲལ་བར་འགོད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་སྟེ། ལྷ་འགོད་ན་ཡང་ལུས་དབང་གི་རྡུལ་ཐམས་ཅད་དེའི་ངོ་བོར་མོས་པར་བྱའོ། །ཁ་ཅིག་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བཤད་པས། དཔྲལ་བར་འགོད་པ་འགོག་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཟུགས་ཕུང་ལ་རྣམ་སྣང་ཞེས་དང༌། ལུས་ལ་ཕྲག་ དོག་རྡོ་རྗེའོ། ཞེས་སོགས་བཤད་པ་ལ་ལྷ་དེ་གཉིས་སྤྱི་བོ་དང་དཔྲལ་བར་སྒོམ་པ་ཡང་མི་འཐད་པར་འགྱུར་བ་སོགས་མང་ངོ༌། །པགས་པའི་ནང་དུ་ཞེས་གསུངས་པས་གོ་ཆ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་དགོད་དོ། །ལྭ་བ་པས། གཞན་དུ་གོ་ཆའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་པོ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཧ་དང་བཾ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་བཤད་དོ། །ༀ་བཾ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡི་གེ་འགོད་པའམ་ལྷ་འགོད་པ་སོགས་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང༌། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྔར་བཞིན་ནོ། །མཚོན་ཆའོ་ཞེས་པ་གཉིས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་དྲུག་ཚན་གཉིས་གོ་ཆར་སྟོན་པའོ། །ལྟེ་བ་ཞེས་སོགས་ནི་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་དྲུག་གང་དུ་འགོད་པའི་གནས་སོ། །ཁ་ནི་མགྲིན་པར་འགོད་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་བཤད་པ་མང་བ་བཞིན། ལྭ་བ་པས། ལྟེ་བ་སྙིང་ཁ་མགྲིན་པ་མགོ །ཞེས་ཀྱང་བཤད་པས་མགྲིན་པར་དགོད་དོ། །སྤྱི་གཙུག་ནི་སྔར་བཞིན་ནོ། །མཚོན་ཆ་ཉིད་ཅེས་པ་ནི་སྐབས་འདིར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱའོ། །མན་སྙེར་དང་པོ་གཉིས་འདྲ་ཞིང༌། ཕྱི་མའི་ཡི་གེ་བཞིའི་སྔོན་དུ་ཧོ་ཧཱི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྦྱར་རོ། །རྩ་རྒྱུད་ལས། དང་པོ་གསུམ་དང་ལྔ་པའི་གནས་སྔར་དང་འདྲ་ཞིང༌། བཞི་པ་གོ་ཆ་ཉིད་དུ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི། ཧེ་ཕྲག་པ་གཉིས་སུ་གོ་ཆའི་གཟུགས་ཀྱིས་འགོད་པ་དང༌། དྲུག་པ་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱར་འདོད། ཅེས་པ་ནི་རྟ་མགྲིན་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་འགོད་པ་ལ་སྐལ་ལྡན་གྲགས་པས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པར་ བཤད་པ་འཆད་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། མཛུབ་མོ་གཉིས་མདུད་པ་སྟེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བྱ། གུང་མོ་གཉིས་རྩེ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། མཐེ་བོང་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་མི་ཕྱེད་པར་བརྟན་པོར་རབ་ཏུ་སྦྱར་ནས་ཐུར་དུ་བསྟན། མིང་མེད་དང་མཐེའུ་ཆུང་རྣམས་བརྐྱང་བ། དཔྲལ་བའི་དབྱེས་ཀྱི་དབུས་ཀྱི་ཐད་བཞག་ནས། ཀུན་ཏུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་འགྲེལ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཡོན་དང་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བྱ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས་ཀྱང་གཡོན་དང་གཡས་གཉིས་ཀར་བསྐོར་བར་བཤད་པས། དང་པོར་གཡོན་དུ་བསྐོར་ཞིང་དེ་ནས་གཡས་སུ་བསྐོར་བས་སོ། །ཀུན་སྤྱོད་ལས། རྐང་པ་མནན་ཞིང་ཞེས་པ་ཙམ་ལས་མི་འབྱུང་ལ། མངོན་བརྗོད་ལས། རྐང་པ་ཕྱེད་མནན་ཞེས་དང༌། རྐང་པ་གཡས་བརྐྱང་གནས་ནས་སུ། ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་འཁྲུལ་སྤོང་དང༌། འགྲེལ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་རྐང་པ་གཡོན་པས་གཡས་པ་མནན་པར་བཤད་ཅིང༌། རྒྱལ་བ་བཟང་པོས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བརྐྱང་ནས། ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཤིག་ནས་གཡས་བརྐྱང་བའོ། །ལངྐའི་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐེབ་ཆེན་གྱི་སྟེང་དུ་གཡོན་པའི་མཐེབ་ཆེན་གྱིས་མནན་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེའི་དཀྱིལ་ཆག་ཏུ་གནོན་ལུགས་བཟློག་སྟེ་འབྱུང་བ་ནི་འགྱུར་སྐྱོན་ཡིན་གསུང་བ་ལྟར་ལེགས་སོ། །གྱེན་དུ་བལྟ་ཞེས་པ་ནི་སྐོར་བའི་སྔོན་དུ་མིག་ཅུང་ཟད་འོག་ཏུ་དམའ་བར་བྱས་ནས། གཡོན་ནས་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་བྱ་བར་འགྲེལ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གྱེན་དུ་བལྟས་ནས་ཕ໊་ཞེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཡིས། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བཞུགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་གྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འགུགས་པར་བྱེད་དོ། །ཀུན་སྤྱོད་ལས་ཕཊ་ཅེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །ལྭ་བ་པས། སྙིང་ཁའི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲངས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ནི། པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་སྙིང་ཁའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་བཀུག་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་པས། དེ་ཡང་དགོས་ལ། སྙིང་ཁའི་ས་བོན་ནི་ཨ་བྷྱཱ་ཀ་ར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རྡོ་རྗེས་དམ་ཚིག་པ་གསལ་གདབ་པ་རྫོགས་པ་དང༌། ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་སྒོམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྭ་བ་པ་དང་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པ་རྡོག་འགྱུར་ལས། ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད་བཞིན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པར་བཤད་པ་ལྟར་ན། སྤྱན་དྲངས་པའི་རྗེས་སུ་མཆོད་པ་མི་བྱེད་པ་འདྲ་བ་ཅིག་ཡོད་ཀྱང་འགྲེལ་པ་
Chinese
陈设五尊忿怒母后，宣说与金刚萨埵等六尊结合，于处所之自性中，母尊安住，父尊拥抱。猪面母为三面六臂，其余五位天女一面四臂，身色依次为：红、蓝、白、黄、绿、烟色。金刚萨埵等依次为：白、黄、红、蓝、红、绿。金刚萨埵三面六臂，其余五尊一面四臂。或者也可各自修习。如是也宣说了父尊母尊分开修习，或者也宣说全部修习为六面十二臂。修法之解释由拉瓦巴所作，般若 Rakshita 宣说金刚萨埵之根本面为白色，右面红色，左面黑色。六臂中右三臂持有金刚杵、达玛茹、头颅，左三臂持有铃、颅碗、卡杖嘎。于《除错》中也是如此。续部中说：金刚铃颅卡杖嘎，宝剑铙钹头颅持。说宝剑是多余的一把。其余五尊的面臂数量和颜色与之前相同。右边两手中的第一只手依次持有轮、莲花、金刚杵、珍宝、宝剑，下面一只手持有达玛茹，左边两手持有铃和带有颅碗的卡杖嘎。续部中说四手持有颅碗、卡杖嘎、铙钹和铃，但在那之后的章节中也宣说了持有各自的标识。六位勇母的身色和面臂数量与之前相同，猪面母为红蓝绿三面，六臂中右三臂持有铁钩、梵天头、钺刀，左三臂持有颅碗、卡杖嘎、绳索。其余五尊的右两手持有达玛茹和钺刀，左两手持有带有颅碗的卡杖嘎和铃。续部中也是如此。所有父尊母尊都以右伸展姿势安住于座上，白色者为月座和具有月光光环，其余为日座和具有日光光环。勇父们具有六印，颅碗头饰，头颅项链，
English
After arranging the five intermediate Ḍākinīs, it is explained that they are united with the six, such as Vajrasattva. In the nature of the place, the mother resides while the father embraces. The pig-faced one has three faces and six arms, and the other five goddesses have one face and four arms. Their body colors are, in order: red, blue, white, yellow, green, and smoke-colored. The Vajrasattva and others are, in order: white, yellow, red, blue, red, and green. Vajrasattva has three faces and six arms, and the other five have one face and four arms. Alternatively, one can meditate on them separately. It is also taught to meditate on the father and mother separately, or one can meditate on all of them as having six faces and twelve arms. The commentary on the Sādhana was composed by Lāva-pa, and Prajñārakṣita says that the root face of Vajrasattva is white, the right face is red, and the left face is black. In the three right hands, he holds a vajra, a ḍāmaru, and a head. In the three left hands, he holds a bell, a skull cup, and a khaṭvāṅga. This is also the same in the "Dispelling Errors." In the Tantra, it says: "Vajra, bell, skull, khaṭvāṅga, sword, cymbals, and head he holds." It explains that the sword is one extra. The number of faces and arms and the colors of the other five are the same as before. In the first of the two right hands, they hold, in order, a wheel, a lotus, a vajra, a jewel, and a sword. In the lower hand, they hold a ḍāmaru. In the two left hands, they hold a bell and a khaṭvāṅga with a skull cup. Although the Tantra says that the four hands hold a skull cup, a khaṭvāṅga, cymbals, and a bell, it also explains in the following section that they hold their own emblems. The body colors and the number of faces and arms of the six heroines are the same as before. The pig-faced one has three faces of red, blue, and green. In the three right hands, she holds an iron hook, the head of Brahmā, and a curved knife. In the three left hands, she holds a skull cup, a khaṭvāṅga, and a lasso. The remaining five have a ḍāmaru and a curved knife in their two right hands, and a khaṭvāṅga with a skull cup and a bell in their two left hands. This is also the same in the Tantra. All the fathers and mothers are seated on a seat with their right legs extended. The white ones have a moon seat and a circle of moonlight, and the others have a sun seat and a circle of sunlight. The heroes have six seals, skull ornaments, a necklace of heads,
Chinese
三目者，虎皮衣者，勇母等五手印者，裸身散发者，三目者，顶饰颅骨和头鬘者。根本续的注释中也有与此不同的说法。修法的注释等很多都没有说父尊的盔甲有母尊，也没有说母尊的盔甲有父尊。 有些根本续的注释说父尊的盔甲有母尊，而母尊的盔甲没有父尊。阿毗亚迦惹说父尊的盔甲有母尊，而母尊的盔甲有父尊的有和没有两种说法，这是根据《词汇释》中说是可以选择的。无论如何，在脐间以嗡（ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 瓦姆（བཾ，梵文天城体：वम्，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）等安立勇母的盔甲是对于母尊而言的，不是对于父尊而言的。嗡（ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）哈（ཧ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，汉语字面意思：哈）等安立在心间等也不是对于母尊而言的。虽然这样说了两种，但对于罗札瓦和智札瓦两人来说，应该像两种注释一样做。那么这些盔甲在现观的哪个阶段做呢？罗札瓦和智札瓦两人说，在两种大的修法中，誓言尊圆满，智慧尊没有迎请的时候做盔甲，这与现行和律生相符。后一种规矩是那样的，从它的扼要提示的阶段就可以知道。词汇释中也说了那样，在迎请智慧尊之后，以及从等持中起座的时候也做盔甲。虽然有那样的情况，但从哪个阶段的教典来源可靠，就按照所说的那样不做混淆是好的。那么这些盔甲应该如何安立呢？这将在词义的阶段中说明。盔甲的意义是，在鲁伊巴的勇士唯一的修法中说：“如果用两种盔甲束缚身体，就会变得不可分割和不可动摇。” 这样说了，那里没有出现迎请智慧尊的情况，因此不是要做誓言尊和智慧尊二者不可分割。主要是在生起为父尊和母尊时，以真实信奉嘿汝嘎和金刚亥母而做，除此之外，邪魔不能分割，也不能动摇。在《行持》和《律生》中说用六种盔甲守护的意义也是那样。第二，在扼要提示两种意义之后，从之前知道两种盔甲开始所说的话，将要详细解释