Tibetan
་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་མི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གནས་ཏེ། དག་པ་དང་མ་དག་པ་དང་དེ་གཉིས་འདྲེས་པའོ། །དང་པོ་ནི་རྣམ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནུས་པ་ལེགས་པར་སྐྱེས་པའོ། ། གཉིས་པ་ནི་མཉེས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནུས་པ་མ་སྐྱེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བར་མ་སྟེ་ནུས་པ་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་ཤིང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་རིག་པའོ། །ཡང་ན་མཉེས་བྱེད་ཅེས་པ་སྔགས་དང་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་ཤིང་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་མི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་རིག་པ་ནི་གསལ་བྱེད་དེ། སྒྲོན་མ་དང་འདྲ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་བྱ་བ་ནུས་པའོ། །ཞེས་ཀོང་ཀ་ན་པའི་དགོངས་པ་དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་སྟེ་སློབ་མ་མཆོག་དམན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྡོམ་པ་སྟེ་དམ་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་བ་ལས། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །།ལྔ་པ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྤྱོད་པ་སྤྱིའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང༌། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལེའུ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་སྐབས་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་བོགས་འབྱིན་པ་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་རྫོགས་རིམ་པའི་སྤྱོད་པའོ། །བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ནས་བྱེད་ལ། རྫོགས་རིམ་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་སྐབས་གསུམ་ནི་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུད་འདིའི་ སྐོར་ནས་ནི་ཀུན་སྤྱོད་ལས། དང་པོར་མཉམ་གཞག་རྣལ་འབྱོར་པས། །འབད་དེ་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ནུས་པ་སྐྱེད་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ། །ཡིད་ལ་འདོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད། །སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་རྒྱུར། །དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ལ་སྡོམ་འབྱུང་དང་ཁ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་བཤད་དེ། ཉེར་དགུ་པར། ཇི་སྲིད་དྲོ་བའི་བྱ་བ་དག །མངོན་པར་བརྩོན་པས་རྟོགས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་འཆད་པའོ། །དྲོད་ཐོབ་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་བཞིའི་ཡ་གྱལ་གྱི་དྲོད་ལ་ལྭ་བ་པས་བཤད་ལ། མན་སྙེ་ལས། དྲོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་མཐུ་སྟེ་གང་ལས་འདི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དགའ་བས་རབ་ཏུ་མགུ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། གླགས་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་ལ་མི་བཟོད་པ་དང༌། ཚར་གཅོད་པ་དང་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ནུས་པར་འདི་རྣམས་འགྱུར་བ་དང༌། གྲང་བ་དང་རླུང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པའོ། །ཞེས་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་ལ་འཆད་དོ། །སྤྱོད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ་སྤྲོས་བཅས་དང༌། སྤྲོས་མེད་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །འདི་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གཞུང་གཞན་དུ་མི་གསལ་ལ། སྤྱོད་བསྡུས་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །མན་སྙེ་ལས་སྤྱོད་བསྡུས་ལ་བརྟེན་ནས་འདིའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་འཆད་པ་ནི་ལེགས་པས། སྤྲོས་བཅས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཕོ་མོ་ལྷ་རང་རང་གི་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་འདུས་ནས། སྒྲུབ་ཐབས་བསྒོམས་པའི་མཐར་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། དེའི་ལན་ དང་། གླུ་དང་དེའི་ལན་དང༌། གར་དང་དེའི་ལན་གྱི་སྤྲོས་པ་རྒྱས་པ་དང་བཅས་པས་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྤྲོས་མེད་ནི་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་བཞག་ནས། འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ་རྒྱས་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔའམ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་འབྲིང་དང༌། གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་བསྡུས་པ་སྟེ་གསུམ་བཤད་དོ། །དེ་གཉིས་ནི་ལས་རྒྱ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ནི་ཕྱིའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་བཞག་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ལ་བྷུ་སུ་ཀུའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཡི་གེ་དང་པོ་ལ་བྷུཉྫ་ན་ཞེས་ཡི་གེ་བསྣན་པའི་ངེས་ཚིག་གིས་བཤད་ན་ཟས་ཟ་བ་དང༌། སུ་ཏ་ན་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན་གཉིད་ལོག་པ་དང༌། ཀུ་ཊི་ས་ར་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན་བཤང་གཅིའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའི་འཆག་པ་སྟེ། འདུ་ཤེས་དེ་གསུམ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་འདུ་འཛི་སྤོང་ཞིང༌། ལུས་དང་ཚོར་བ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་གང་ལ་ཡང་མི་སེམས་པར། གཉིད་དང་འོད་གསལ་བསྲེས་པ་ཉིད་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་བྷུ་ཀྟཱ་ཞེས་སྦྱར་ན་ཟ་བ་དང་ཞེས་འཆད་དོ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་འདི་ལ་ཤ་ཟ་བཞིན་དུ་འཁྱམས་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱིམ་སྤོང་མི་ནུས་ན་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་གཉིས་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་གསུངས་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་འདབ་མ་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་འཁྱམ་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་ཁྱིམ་ ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་གསུམ
Chinese
具有功德的人有三种状态：清净、不清净以及两者混合。第一种是“极清净”，即能力已经很好地产生。第二种是“悦意”，即能力尚未产生。第三种是“明晰”，即中间状态，能力稍微产生，并且理解论典的意义。或者，“悦意”指的是习惯于咒语和瑜伽并令人愉悦。具有功德的人理解论典的意义是“明晰”，像灯一样，能够做利益众生的事业。如是，功迦那巴的意旨由勇士金刚所说。第六是，《吉祥黑汝迦现证略续》中，完全观察弟子，即弟子优劣的特征，以及律仪，即八种誓言仪轨的章节，即第二十六品。《胜乐轮略续广释·隐义全明》中，第二十六品的解释。༈。第五，详细解释有相行，分为二：行为总的安立，以及有相行用三品来阐述。第一，一般来说，行有两种情况：成办共同成就而助益的生起次第行，以及迅速成办殊胜成就而助益的圆满次第行。生起次第行，从本尊瑜伽非常稳固等情况开始做。圆满次第行的情况有三种，已在其他地方详细阐述。关于此续，在《一切行》中说：“首先，等持瑜伽士，努力生起能力。生起能力之后，行随心所欲的苦行。为了摄受众生，应行大勇士行。”《律仪根本》和《合续》中也说，获得暖相后才能行。第二十九品中说：“只要是暖相之行，就应以精进证悟。”这是对所说内容的解释。获得暖相，拉瓦巴解释为四加行道之一的暖位。曼涅中说：“暖是瑜伽的力量，从何处
English
A person with qualities exists in three states: pure, impure, and a mixture of the two. The first is called "utterly pure," which means the ability has been well generated. The second is "pleasing," which means the ability has not yet been generated. The third is "clear," which is an intermediate state where the ability has been slightly generated and the meaning of the scriptures is understood. Alternatively, "pleasing" refers to being accustomed to mantras and yoga and being pleasing. A person with qualities who understands the meaning of the scriptures is "clear," like a lamp, capable of doing the work of benefiting sentient beings. Thus, the intention of Kongkanapa was explained by the hero Vajra. Sixth, in the condensed tantra of the "Glorious Heruka Manifestation," the complete examination of disciples, that is, the characteristics of superior and inferior disciples, and the chapter on vows, that is, the ritual of the eight vows, is the twenty-sixth chapter. In the extensive commentary on the condensed tantra of the Chakrasamvara, the "All-Illuminating Hidden Meaning," is the explanation of the twenty-sixth chapter. ༈. Fifth, the detailed explanation of practice with characteristics is divided into two: the general establishment of practice, and the practice with characteristics explained in three chapters. First, in general, there are two occasions for practice: the practice of the generation stage, which helps to accomplish common siddhis, and the practice of the completion stage, which helps to quickly accomplish supreme siddhis. The practice of the generation stage is done from the time when the deity yoga is very stable, and so on. The three occasions for practicing the completion stage have already been explained in detail elsewhere. Regarding this tantra, it is said in the "All Practices": "First, the samadhi yogi should strive to generate power. After generating power, practice asceticism according to one's wishes. In order to guide sentient beings, one should practice the conduct of a great hero." It is also said in the "Root of Vows" and the "Union Tantra" that practice should be done after obtaining warmth. The twenty-ninth chapter says: "As long as it is the activity of warmth, one should realize it through diligence." This is an explanation of what was said. Obtaining warmth is explained by Lavapa as the warmth of the four paths of application. Man Nye says: "Warmth is the power of yoga, from where
Chinese
以喜好瑜伽而极度欢喜，以及寻衅者也对此不能忍受，这些会变成能够制裁和摄受，寒冷和风等不能够压倒。（这是）对于获得特殊能力的解说。行有三种，即有戏论、无戏论、极无戏论之行。这三种的体相在其他论典中不明显，是从略行中广说。从曼涅（Man Nges）依靠略行来解说这三种行是很好的。有戏论是，与坛城本尊数量相等的男女瑜伽士，进入各自本尊的装束中聚集，修习仪轨到最后，以手印及其回应、歌及其回应、舞及其回应的广大戏论来享用欲妙。无戏论是，放下手印等广大戏论，享用欲妙，其中，男女瑜伽士与本尊数量相等是广的，与五或四位手印母一起做是中的，与一位一起做是略的，这样说了三种。这两种是依靠业印来做行。极无戏论是，放下所有外在戏论，仅仅依靠智慧印来修习大手印，这也被称为布苏库（Bhusuku）之行。如果以第一个字母加上字母“bhunjana”（梵文天城体：भुञ्जन，梵文罗马拟音：bhuñjana，汉语字面意思：吃）的词源来解释，就是吃食物，加上“sutana”（梵文天城体：सुतन，梵文罗马拟音：sutana，汉语字面意思：睡眠）来解释，就是睡觉，加上“kutisara”（梵文天城体：कुटिसर，梵文罗马拟音：kuṭisara，汉语字面意思：小屋精华）来解释，就是为了大小便而行走的步履，除了这三种念头之外，舍弃喧嚣，对于身体、感受、境和根都不作意，仅仅守护混合睡眠和光明。有些人加上“bhukta”（梵文天城体：भुक्त，梵文罗马拟音：bhukta，汉语字面意思：已吃）来解释，就是吃。做行的时候，像吃肉一样游荡着做行，如果不能舍弃家，就在自己的家中做行，这两种是从《秘密成就法》中所说，从《律生论》中也说了像叶子移动一样游荡，在坟地和一棵树等处做，以及在自己的家等处做，这三种。
English
One becomes extremely delighted by enjoying yoga, and those who seek opportunities also cannot tolerate this. These will become capable of subduing and taking hold, and cold and wind, etc., cannot overwhelm. This is explained as obtaining special abilities. There are three types of conduct: conduct with elaboration, conduct without elaboration, and conduct with extreme non-elaboration. The characteristics of these three are not clear in other texts, but they are explained extensively from the condensed conduct. It is good to explain these three conducts based on the condensed conduct from Man Nges. Conduct with elaboration is when male and female yogis equal to the number of deities in the mandala gather, entering into the attire of their respective deities. At the end of practicing the sadhana, they enjoy desirable qualities with extensive elaboration of hand gestures and their responses, songs and their responses, dances and their responses. Conduct without elaboration is when the extensive elaborations of hand gestures, etc., are abandoned, and desirable qualities are enjoyed. In this, male and female yogis equal to the number of deities are extensive, doing it with five or four mudra consorts is intermediate, and doing it with one is condensed. These are the three explained. These two are doing conduct relying on karma mudra. Conduct with extreme non-elaboration is when all external elaborations are abandoned, and one meditates on the great mudra relying only on the wisdom mudra. This is also called the conduct of Bhusuku. If it is explained with the etymology of adding the letter "bhunjana" (Sanskrit Devanagari: भुञ्जन, Sanskrit Romanization: bhuñjana, literal Chinese meaning: eating) to the first letter, it means eating food. If it is explained by adding "sutana" (Sanskrit Devanagari: सुतन, Sanskrit Romanization: sutana, literal Chinese meaning: sleeping), it means sleeping. If it is explained by adding "kutisara" (Sanskrit Devanagari: कुटिसर, Sanskrit Romanization: kuṭisara, literal Chinese meaning: essence of a hut), it means the gait of walking for defecation and urination. Except for these three thoughts, one abandons busyness, and without thinking about the body, feelings, objects, and senses, one only maintains the mixture of sleep and luminosity. Some explain it by adding "bhukta" (Sanskrit Devanagari: भुक्त, Sanskrit Romanization: bhukta, literal Chinese meaning: eaten), which means eating. When doing conduct, wandering around and doing conduct like eating meat, and if one cannot abandon the house, doing conduct in one's own house, these two are said in the Secret Accomplishment Dharma. From the Vinaya Origin Sutra, it is also said to wander like a moving leaf, doing it in cemeteries and at one tree, etc., and doing it in one's own house, etc. These are the three.