Tibetan
་ལ་ཡང་མི་སེམས་པར། གཉིད་དང་འོད་གསལ་བསྲེས་པ་ཉིད་སྐྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །ཁ་ཅིག་བྷུ་ཀྟཱ་ཞེས་སྦྱར་ན་ཟ་བ་དང་ཞེས་འཆད་དོ། །སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་འདི་ལ་ཤ་ཟ་བཞིན་དུ་འཁྱམས་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱིམ་སྤོང་མི་ནུས་ན་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་གཉིས་གསང་བ་གྲུབ་པ་ལས་གསུངས་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་འདབ་མ་བསྐྱོད་པ་བཞིན་དུ་འཁྱམ་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་ཁྱིམ་ ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས། གང་འདོད་པ་ཅིག་བྱ་བར་གསུངས་པས། གནས་མང་པོར་རྒྱུ་བ་ཅིག་ངེས་པར་དགོས་པ་མིན་ནོ། །ཁ་སྦྱོར་ལས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ཀུན་དྷར་རམ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྨྱོན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་གྱི་ལོགས་པ་མིན་ནོ། །བཤད་པ་ལྷག་མ་ནི་གཞན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །ལེའུ་གསུམ་གྱིས་སྤྲོས་བཅས་དང༌། སོ་བརྒྱད་པས་སྤྱོད་པ་གཞན་གཉིས་སྟོན་ཚུལ་ནི་གཞུང་གི་སྐབས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཆོད་གཏོར་དང་བཅས་པ་དང༌། ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་རིགས་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཆོ་ག །ཕོ་ཉའི་མཚན་ཉིད་དང་དྲོད་དམ་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། བཤད་པ་དངོས། ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉེར་དྲུག་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་ན་དཔའ་བོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ཀུན་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆས་འཇུག་རུས་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སོ། །དཔའ་བོ་དེ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཅེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་གྱི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤྱོད་པ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སྤྱད་ཚུལ། གཏོར་མའི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཕོ་ཉ་བཙལ་ནས་དེ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚུལ། ཆོ་ག་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཇི་ལྟ་བུས་སྤྱོད་པ་བྱ་བ། གཙང་སྦྲའི་མཚན་པ་ཕན་ ཡོན་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྒྲུབ་པོ། །དགོས་པ་གང་གི་དོན་དུ་ཞེ་ན། ཕོ་ཉ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཕོ་ཉ་ཚོལ་བའི་ཚུལ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སྐྱེ་བོ་ཚོགས་པའི་གྲོང་དང་གྲོང་དུ་སོང་ནས། དེ་ན་གནས་པའི་ཕོ་ཉའི་གཟུགས་ཏེ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་ཡིས་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཕོ་ཉ་མོ་བསྟེན་པར་དཀའ་འམ་སླ་སྙམ་ན། ཕོ་ཉ་མོ་ནི་རལ་གྲིའི་སོ་དང་འདྲ་སྟེ། རལ་གྲིའི་སོ་ལ་བརྟེན་པ་ན་འཇིགས་ཤིང་ཡིད་མ་ཡེངས་པ་དགོས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་ཉ་མོ་དང་འགྲོགས་པ་ལེགས་ན་སྡིག་པ་དག་པར་བྱེད་ཅིང༌། བསོད་ནམས་འཕེལ་པར་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་དངོས་སྒྲུབ་འཐོབ་ལ། བསྟེན་པ་ཉེས་ན་ཕན་ཡོན་མི་འཐོབ་པར་མ་ཟད་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས། རྣལ་འབྱོར་མེད་པར་རྣལ་འབྱོར་ཆོས། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་བགྲོད་གྱུར་དང༌། ཡེ་ཤེས་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ཚུལ། །དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ཅེས་གསུངས་ཏེ་ཡུལ་རྟེན་ཀུན་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བར་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕོ་ཉ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི། ངག་གི་བཟླས་བརྗོད་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་བསམ་གཏན་དང་ཕྱིའི་མཆོད་པ་མེད་པར་ ཡང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྟེ་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བས། སྒྲུབ་པ་པོས་ནང་གི་སྔགས་བཟླས་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་མཆོད་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་སྟེ། འདི་ལས་གཞན་པ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལྷ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངེས་པ་སྟེ་མི་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཡིས་ཕོ་ཉ་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་པའི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱར་ཡང་དག་པར་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། ཙཱ་རུ་སྟེ་བདུད་རྩིའི་བཟའ་བཏུང་རྟག་ཏུ་སྟེ་ཉིན་རེ་ཞིང་ཕོ་ཉ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཟའ་ཞིང་བཏུང་བར་བྱ་བ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀུན་ལ་སོ་སོར་མི་འབྱེད་པར་རིགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེ་བ་དང༌། འདི་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་དང་འདི་ནི་བཟའ་བར་བྱ་བ་མིན་པར་མི་བརྟག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བྱ་དང་བགྲོད་བྱ་ཡིན་མིན་དུ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཡིས་ནི་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་དེས་ན། ཕྱག་རྒྱའི་རིགས་སོ་སོར་བྱེད་པ་དང༌། བཟའ་བྱ་ཡིན་མིན་སོགས་དེ་ཁོ་ནར་དབྱེར་མེད་ལ། དེ་ལྟར་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོས་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་གཉིས་ནི་ཞེས་སོགས་ལ་ཀོང་ཀ་ན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་ སྒྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ནི། ཕོ་ཉ་ལ་སྤྱོད་པའི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེའི་ཚེ་ཕོ་ཉ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རབ་ཏུ་བསྐུལ་བས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་འགྲུབ་པ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བས་རྣལ་འབྱོར་དེ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཞེད་དེ་ལང་ཀ་དང་དཔའ་བོ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། ཕོ་ཉ་མོ་ཡི་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཞེས་པ་དང་མཐུན་ནོ། །རང་དགའ་ཉིད་དང་ཞེས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་གང་ལ་དགའ་བའི་ཕོ་ཉ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའོ། །བླ་མ་དམ་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་གྱིས་འཐོབ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། གང་གི་ཚེ་སྔགས་དང་ལེགས་པར་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཚེ། བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕོ་ཉ་རྣམས་སུ་ཡང་དག་པར་བཤད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལེགས་པར་རམ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས་འཆད་དོ། །ལྭ་བ་པས་ནི། དེ་ཉིད་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ཡིས་ནི། དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། གཅིག་ནི་གསང་དབང་སྤྱིན་པའི་དོན་དང༌། གཉིས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་དུའོ། །དེ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བསྐུར་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་བྱིན་པ་དེ་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་བླ་མས་ཕོ་ ཉ་གཅིག་བྱིན་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་པའི་སློབ་མ་བདག་གཉིད་ཆེན་པོས། ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་སུ་ཞུགས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཆོ་གའི་དོན་དུ་ཕོ་ཉ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་མན་ངག་གི་རིམ་པས་དབང་ཐོབ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་ལུས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་བྱ་བར་འོས་པའོ། །ཞེས་འཆད་དེ། ཕོ་ཉ་གཉིས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་གསུམ་འོག་གི་དབང་བསྐུར་བ་དང་སྦྱར་ནས་འཆད་པའོ། །བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཕོ་ཉ་གཉིས་ཞིང་སྐྱེས་དང་ལྷན་སྐྱེས་ད
Chinese
也不思及，而是守护睡眠与光明混合的状态。有些人加上“布克达”一词，解释为“吃”的意思。关于这种行持，有如吃肉般游荡而行持，以及无法舍弃家庭时在自己家中行持两种，这是从秘密成就中所说的。在《律源》中也说，如叶片飘动般游荡，以及在墓地和单棵树等处行持，以及在自己的家中等处行持三种之中，可以做任何想做的。因此，并非一定要在许多地方游荡。在《合续》中说到的“方胜行”、“昆达拉或阿瓦杜提行”以及“疯子的行为”，也包含在这三种行持之中，并非 अलग（独立）。其余的解释已经在其他地方详细说明，所以不再赘述。以三品说明有相，以三十八品说明其他两种行持的方式，将在正文的章节中说明。第二部分有三：伴随供养和朵玛的行持，具有一种内部火供的仪轨，以及使者的特征和获得温暖或力量状态的仪轨。第一部分有三：承诺解释，实际解释，以及说明章节的名称。第一部分是：在第二十六品之后，就接着解释。何处是勇士，即瑜伽士对所有种姓的明妃所使用的装束、骨饰等行为。勇士是怎样的呢？是所有瑜伽母的修行者。第二部分有二：行持和行为的使用方式，朵玛的仪轨。第一部分有三：寻找使者并对其行持的方式，以何种仪轨和行为进行行持，以及清净的特征和利益。第一部分是：如何修行瑜伽母呢？首先要了解瑜伽母之前所说的特征的差别，然后修行瑜伽母。为了什么目的呢？为了依靠使者而迅速获得成就。文中说：迅速获得成就。寻找使者的方式是：瑜伽
English
Without even thinking, one cultivates the state of mixing sleep and clear light. Some add the word "Bhukta," explaining it as meaning "to eat." Regarding this conduct, there are two types: wandering and acting as if eating meat, and acting in one's own home if one cannot abandon it. These are mentioned in the Secret Accomplishment. In the Vinaya Source, it is also said that among the three types of conduct—wandering like a fluttering leaf, acting in cemeteries and single trees, and acting in one's own home—one can do whatever one desires. Therefore, it is not necessarily required to wander in many places. The "Victorious Over Directions Conduct," the "Kundara or Avadhuti Conduct," and the "Conduct of a Madman" mentioned in the Union Tantra are also included in these three types of conduct and are not separate. The remaining explanations have already been explained in detail elsewhere, so I will not elaborate further. The way to explain with characteristics using three chapters and to show the other two conducts using thirty-eight chapters will be explained in the context of the text. The second part has three: the conduct of asceticism with offerings and torma, the ritual with one type of inner fire offering, and the characteristics of the messenger and the ritual for obtaining warmth or power. The first part has three: the commitment to explain, the actual explanation, and the indication of the chapter's name. The first part is: After the twenty-sixth chapter, it will be explained. Where is the hero, that is, the conduct of the yogi using the attire, bone ornaments, etc., for all castes of consorts. What kind of hero is it? He is the practitioner of all yoginis. The second part has two: the way to use conduct and behavior, and the ritual of torma. The first part has three: the way to find a messenger and act upon him, how to act with ritual and behavior, and the characteristics and benefits of cleanliness. The first part is: How to practice the yoginis? First, one must understand the differences in the characteristics of the yoginis previously mentioned, and then practice the yoginis. For what purpose? For the purpose of quickly attaining accomplishment by relying on the messenger. It is said in the text: Quickly attain accomplishment. The way to find a messenger is: Yoga
Chinese
尔时彼（修行者）往生人众聚集之城镇乡村，于彼处所，以使者之形相，即颜色与形状等而示现，当知之。若问使女是否易于亲近，使女如利剑之刃，依止利剑之刃时，需谨慎不散乱，如是与使女相伴，若善则能净除罪业，增长福德，故修行者能获得真实成就。若亲近不善，则不得利益，且过患极大。如嘿汝嘎现证经云：“无瑜伽而行瑜伽法，于手印中而行者，无智慧而行智慧法，无疑堕入地狱。”如是说，于处所依处未具足一切功德前，如是行持，则过患极大，当知之。如是依止使者而行持，无需口诵念诵与生起次第之禅定及外在之供养，亦能迅速，即此生即能成就。故修行者当于内在之咒语念诵及依止手印而入于内在之供养，无有胜于此之令本尊欢喜之供养。如是所宣说者，乃父续母续之教典之定论，不可更改。如是知晓者，于依止使者之道欢喜者，乃精勤于成就之修行者。以具足智慧咒语与手印之修行者，极善安住于嘿汝嘎之瑜伽中，恰如甘露之饮食，恒常即日日与使者一同饮食，且于不动等部多之所有女性，不作分别，视为一体而受用，不分别此可食与此不可食，如是亦不应分别应守护与应行持。以彼无有分别之真如，即以彼因缘，于手印之部多作分别，于可食与不可食等彼真如无有分别，如是证悟之大瑜伽士。
English
Then, that (practitioner) goes to the towns and villages where people gather. In that place, the form of the messenger, that is, the color and shape, etc., is shown, and it should be known. If asked whether it is easy to approach the female messenger, the female messenger is like the edge of a sharp sword. When relying on the edge of a sharp sword, one needs to be careful and not distracted. Likewise, associating with the female messenger, if good, can purify sins and increase merit. Therefore, the practitioner can obtain true accomplishment. If the approach is not good, there will be no benefit, and the faults will be very great. As the Heruka Manifestation Sutra says: "Without yoga, practicing the Dharma of yoga; walking in the mudra; without wisdom, practicing the Dharma of wisdom; there is no doubt of falling into hell." As it is said, before the place of reliance is fully endowed with all qualities, such practice will have great faults, which should be known. Thus, relying on the messenger and practicing, without oral recitation and the meditation of the generation stage, and external offerings, one can also quickly, that is, achieve in this very life. Therefore, the practitioner should enter into the inner offering through the inner mantra recitation and reliance on the mudra. There is no offering that pleases the deity more than this. What is said in this way is the definitive conclusion of the father and mother tantras, which cannot be changed. Those who know this way and rejoice in relying on the messenger are practitioners who are diligent in achieving accomplishments. The practitioner who is endowed with wisdom, mantra, and mudra, and who is well established in the yoga of Heruka, eats and drinks with the messenger constantly, that is, daily, like ambrosial food and drink. And all the women of the immovable and other families are not distinguished separately, but are regarded as one and enjoyed. One should not distinguish between what can be eaten and what cannot be eaten, and likewise, one should not distinguish between what should be protected and what should be practiced. Because of that undifferentiated Suchness, that is, for that reason, one makes distinctions in the mudra's families, and in what can and cannot be eaten, etc., that Suchness is without distinction. The great yogi who realizes this.
Chinese
也与此相符。使者女二者等，贡噶那巴（Kongkanapa）说：世间和出世间的两种成就，依赖于使者女，在修成成就的仪轨中使用时，使用使者的吉祥黑汝迦（Heruka）瑜伽是唯一最殊胜的。或者，那时使者女瑜伽母极度激励，成就的修持，即成就和接近成就，因此那个瑜伽是殊胜的。这样认为，朗卡（Lanka）和英雄（Dpa'bo）也随之效仿，与“使者女的修持二者”相符。自乐性，是指修行者自己喜欢与哪个使者一同修持。通过上师大德一代代相传的次第获得的灌顶，在何时与真言完美结合之时，那时，对于应当依止的使者们也如实宣说了。当与如此这般的外部瑜伽母真实结合的状态中，俱生智将良好或真实地圆满。那是薄伽梵的智慧之因和作用，因为吉祥黑汝迦是从那之中产生的。如此注释中解释道。拉瓦巴（Lawa Pa）说：以那无二的证悟，为了灌顶之义，应当修持一切圆满庄严的使者女二者，一是为了给予秘密灌顶之义，二是为了智慧之义。依靠那二者灌顶，给予修行之许可后，之后上师给予一个使者，让进行修行的弟子大自在者，以进入黑汝迦装束的苦行者的形象，为了大手印成就的仪轨之义，依赖使者而修持。如是以上师口诀的次第获得灌顶，是瑜伽母们所说的真实圆满智慧之身，是所有佛陀都应礼敬的。如此解释道。使者二者等的三句与下方的灌顶结合起来解释。之前的上师们，使者二者，田生和俱生。