Tibetan
་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་ བཤད་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་བ་ལས། ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་དམ་ཚིག་བརྒྱད་བསྟན་པ་ལ་དྲུག །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཆེ་བ་བསྟན་པ། ཕོ་ཉ་མོ་མཆོད་པས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར་བ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཆོ་ག །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་མཉེས་པའི་རྒྱུ། སློབ་མ་བརྟག་པའི་ཆོ་ག །ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉེར་ལྔ་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཉེར་ལྔ་པར་བཤད་པ་ལས་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ས་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་གསུམ་པོ་དག་ན་འདི་ལས་སྔགས་མཆོག་གཞན་ཡོད་པ་མིན་པའི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་ལེགས་པར་ཤེས་ནས། སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་སྟེ་དོར་ནས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་ཉིད་ལ་གཙོ་བོར་འཛིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུགས་འབྱུང་ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཡིས། །ཞེས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ལས་མ་འདས་པ་ལ་འཆད་པར་ལྟར་ན། ལུགས་འབྱུང་སྟེ་བླང་བྱ་ལེན་པ་དང༌། ལུགས་བཟློག་སྟེ་སྤང་བྱ་འདོར་བ་ལས་མ་འདས་པའོ། །ཕོ་ཉ་དང་འདྲ་བས་ན་ཕོ་ཉ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་པའི་གོ་འཕང་སྟེར་བར་ངེས་ཤིང༌། ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ་དགའ་བ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པ་སྟེ་ལེགས་པར་གནས་ནས། འོག་སྟེ་ས་འོག་ལ་སོགས་པ་ན་གང་ཅི་ཡོད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་དང༌། སྟེང་གི་སྟེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འགྲེལ་པ་ གཞན་ལས་ནི་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་ཡིས་ཕོ་ཉ་རྣམས་གནས་པ་ནི། རབ་གཏུམ་མ་ནས་བརྩོན་ཆེན་མའི་བར་གྱི་ཡས་མར་གྱི་གོ་རིམ་གྱིས་གནས་པའོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པ་ཡིས་གནས་པ་ནི། བརྩོན་ཆེན་མ་ནས་རབ་གཏུམ་མའི་བར་གྱི་མས་ཡར་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་འོག་ཏུ་གནས་པ་སྟེང་དུ་སྔོན་ལ་བཀོད་ནས་བསྒོམས་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་འཆད་དོ། །གང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་བདག་གི་ཕོ་ཉ་མོའོ། །དེ་ཡང་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ། འོ་བྱ་བ་དང་འཁྱུད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྟེར་བའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་ནི་མིག་གིས་མཐོང་བ་དང་ལུས་ཀྱིས་རེག་པ་དང་ཐོས་པས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྟེར་ན། རྒྱུན་དུ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་པས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཞེས་པནྜ་ཏ་གསུམ་གྱིས་བཤད་དོ། །ཕོ་ཉ་མོ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་ལུགས་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། བུད་མེད་མཆོག་མཐོང་ལས་བདེ་ཞིང༌། །གླུ་ཐོས་བས་ཀྱང་ཡང་དག་བདེ། །དྲི་ཞིམ་བསྣམས་ལས་བདེ་བ་ཆེ། །སྐྱེ་གནས་རེག་ལས་ཀྱང་བདེ་ཆེ། །རོ་མཆོག་བཏུང་བ་རབ་སྦྱར་བའི། །བདེ་བ་སུས་ཀྱང་བཟློག་མི་ནུས། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕོ་ཉ་མོ་མཆོག་མཐོང་བ་སོགས་ལས་བདེ་ཆེན་འབར་བ་ནི་ཞུ་བདེ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་དེ་སྐྱེ་ལ་ལུས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཞུ་ བ་དགོས། དེ་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་བ་དགོས། དེ་ནི་རླུང་འདུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མེ་སྤོར་བ་ཡིན་པས། ཕོ་ཉ་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན། མཐོང་མ་ཐག་ལ་སོགས་པར་ཡང་བདེ་ཆེན་འདྲེན་པའི་རླུང་སྡུད་ནུས་པ་སོགས་ཀྱི་མཐུ་ལས། བདེ་ཆེན་འགལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་བཟློག་ཏུ་མེད་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་དུ་སྐྱེ་བས་ཕོ་ཉའི་ལམ་ཆེས་མྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པར་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལས་འབྱུང་བའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་གནས་ཁྱད་པར་བ་པདྨ་མཆོག་གོ། དེར་ཙུམྦ་ན་བྱ་ཞིང་ལྕེ་རྩེ་འདྲིལ་བས་དྲུད་ལ། ཆང་གི་བཏུང་བ་དང་ལྡན་པས་སེམས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་དང་པད་མ་སྦྱོར་བས་རོལ་བར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཇི་སྙེད་པ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་ཀ་ར་ནའི་ཚོགས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་པ་དེ་སྙེད་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་རོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པ་གཞན་ལས་ནི་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གནས་ལ་གནས་པའི་ཕོ་ཉ་མོས་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་ཏེ་ཙུམྦ་ན་དང་འཁྱུད་པ་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་རིམ་པས་བསྟན་ན་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བདེན་དངོས་སམ་བདེན་པ་ཅན་ནམ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་མཐོང་ན། བཟའ་བ་དང་སྟོན་མོ་དང་ཙཱ་རུ་དང་བརྡ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱའི་གཞན་དུ་སྟེ་དམ་ཚིག་ དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ནམ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ཡང་གང་ཡིན་སྙམ་ན། མ་དང་སྲིང་མོ་དང་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་རྣམས་ཕོ་ཉ་མོར་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཞིང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག
Chinese
第二十五品。名为《吉祥密集》所说《胜乐略续》之广释，显明隐义中，第二十五品之释。 ༈。二者，宣说八种誓言，共有六（部分）：宣说根本咒之伟大；供养使女，能赐予一切成就；誓言与律仪之仪轨；令使女欢喜之因；观察弟子之仪轨；宣说品名。第一（部分）：第二十五品之后，又于第二十五品之解释外，更应宣说。三界之世间，于此三者之中，并无胜于此之殊胜咒语，故应善知吉祥黑汝嘎之根本咒之决定意义。应完全舍弃执持所有如其声之秘密咒语之意义为主要，而应执持根本咒之决定意义本身为主要。第二（部分）：以顺行与逆行。如是，若依未超瑜伽之修学次第而解释，顺行，即取应取者；逆行，即舍应舍者，未超于此。如同使者，故名使者。决定赐予菩提之果位，且于一切时处，以无二之喜乐自性，即以生起喜乐之方式，真实安住。下方，即于地底下等处，所有之世间成就，以及上方，即大手印之成就，皆能赐予，如是解释。其他之解释中，以顺行而使使女安住者，乃从极暴女至勤奋母之间，以上行下之顺序而安住。以逆行而安住者，乃从勤奋母至极暴女之间，以下行上而安住。如是，先将下方安住者置于上方而修持，则能赐予成就，如是解释。与何者一同行持之最胜行持者，乃我之使女。又，为成办具缘有情之利益，于一切时处，皆以给予拥抱等之方式，周遍游行。如是之使女，仅以眼见、身触、耳闻，亦能赐予一切成就，何况恒常如法修持，岂不更赐予成就耶？ྨོས། 這是三位班智達所說的。使者女通過產生大樂的方式給予成就，如《金剛帳》所說：「見到殊勝女即生樂，｜聽到歌聲也真實樂，｜嗅到香氣更生大樂，｜觸摸生處也極大樂，｜享用最勝美酒的樂，｜任何人都無法阻擋。」如是，見到殊勝使者女等所生的大樂燃燒是融樂，要生起該樂需要身體的菩提心融化。為此需要拙火燃燒。這是通過聚集風的力量點燃火，因此，殊勝使者加持後，僅僅是見到等也能夠聚集引導大樂的風等力量，由於任何違緣都無法阻擋大樂，因此持續不斷地生起，所以使者的道路極為迅速。恆常，即持續不斷地擁抱、親吻使者女，這也是在樂空無二的結合瑜伽中，所生之處的特點，即殊勝之處蓮花。在那裡進行「尊巴那」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思），並用舌尖捲動，以美酒的飲品使心極為歡喜後，金剛和蓮花結合而嬉戲。瑜伽士們想要多少，就去做多少欲樂續部中所說的「嘎拉那」之集合。要知道金剛薩埵所說的那些，並與之相應地嬉戲，據說這會給予一切成就。其他釋論中說，居住在處所和鄰近處所等瑜伽處所的使者女，會給予一切成就，即按照「尊巴那」和擁抱等欲樂續部中所說的次第來行持，就會變成成就。如果沒有見到真實者或具備真實或具有誓言的瑜伽母，那麼食物、宴會、雜物和符號等一切都應給予，否則，對於不具誓言者，任何時候都不應給予。那麼，使者女又是誰呢？母親、姐妹、女兒和妻子都是作為使者女而存在的。其中，從田地所生、從咒語所生以及一同出生的，就是母親等。應當入於觀音等天女們。
English
Twenty-fifth chapter. In the extensive commentary on the Condensed Tantra of the Chakrasamvara, called "Illuminating All Hidden Meanings," the explanation of the twenty-fifth chapter. ༈. Secondly, there are six (parts) to the explanation of the eight vows: Explaining the greatness of the root mantra; Offering to the messenger goddesses, which bestows all siddhis; The ritual of vows and precepts; The causes for pleasing the messenger goddesses; The ritual for examining disciples; Explaining the title of the chapter. First (part): After the twenty-fifth, it should be added that besides the explanation in the twenty-fifth, there is more to be explained. In the three realms, among these three, there is no supreme mantra greater than this, so one should understand well the definitive meaning of the root mantra of Shri Heruka. One should completely abandon holding the meaning of all secret mantras that are exactly as they sound as primary, and instead hold the definitive meaning of the root mantra itself as primary. Second (part): By the forward and reverse order. Thus, if explained according to the order of yogic training that is not exceeded, the forward order is taking what should be taken, and the reverse order is abandoning what should be abandoned, not exceeding this. Because they are like messengers, they are called messengers. They are certain to bestow the state of enlightenment, and at all times, with the nature of non-dual bliss, that is, by the manner of arising bliss, they abide truly and well. Below, that is, in the underworld and so on, whatever worldly siddhis there are, and above, that is, the siddhi of the Great Seal, they bestow, so it is explained. In other commentaries, the messengers abide by the forward order, that is, they abide in the order from the most fierce woman to the diligent mother, from top to bottom. The messengers abide by the reverse order, that is, they abide from the diligent mother to the most fierce woman, from bottom to top. Thus, if one first arranges those abiding below above and meditates, they bestow siddhis, so it is explained. The supreme practitioner who practices together with whom is my messenger goddess. Moreover, in order to accomplish the benefit of fortunate beings, at all times, they go everywhere in the manner of bestowing embraces and so on. Such a messenger goddess, even by being seen with the eyes, touched with the body, and heard, bestows all siddhis, so what need is there to say that constantly practicing properly will bestow siddhis?ྨོས། This is what the three paṇḍitas said. The way the messenger woman bestows siddhis is through generating great bliss. As the Vajra Tent says: "Seeing the supreme woman is bliss, | Hearing songs is also truly bliss, | Smelling fragrant scents is great bliss, | Touching the place of birth is also great bliss, | The bliss of drinking the supreme taste, | Cannot be averted by anyone." Thus, the blazing great bliss from seeing the supreme messenger woman, etc., is melting bliss, and to generate that bliss, the body's bodhicitta must melt. For that, the blazing tummo is needed. This is igniting fire through the power of gathering winds. Therefore, when the supreme messenger blesses, even just seeing her, etc., one has the power to gather the winds that draw in great bliss, etc. Because no adverse conditions can avert the great bliss, it arises continuously, so the path of the messenger is extremely swift. Always, that is, constantly embracing and kissing the messenger woman, this is also the characteristic of the place of origin in the union yoga of indivisible bliss and emptiness, that is, the supreme place, the lotus. There, perform "cumbana" (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，汉语字面意思), and curl the tip of the tongue and draw it in. Having made the mind extremely joyful with the drink of chang, one should play by uniting the vajra and the lotus. As many yogis as desire, do as many of the collections of "karaṇas" spoken of in the desire-tantras. Knowing those spoken of by Vajrasattva, and playing in accordance with them, it is said that this bestows all siddhis. Other commentaries say that the messenger woman who dwells in the place of yoga, such as the place and nearby places, bestows all siddhis, that is, if one practices according to the sequence spoken of in the desire-tantras such as "cumbana" and embracing, it will become a siddhi. If one does not see a true one, or one who possesses truth, or a yogini who possesses samaya, then all things such as food, feasts, charu, and symbols should be given. Otherwise, one should never give to one who does not possess samaya. Who is the messenger woman? Mothers, sisters, daughters, and wives are those who dwell as messenger women. Among them, those born from the field, those born from mantra, and those born together are mothers, etc. One should enter into equanimity with goddesses such as Chenrezig.