Tibetan
ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར་ཉིད་ཀྱང་ནི་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདི་དང་གོང་མ་གཉིས་གདམ་ང་ཅན་དུ་མངོན་ནོ། །ཁ་ཕྱིར་བལྟས་ཏེ་གཡོན་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཡོངས་སུ་བཟློག་སྟེ་བསྐོར་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་དང་ཚེས་བརྒྱད་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་དེའི་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་འདུ་བའི་དུས་ཚིགས་ཡིན་པར་བཤད་ལ། རི་མི་འདྲི་བའི་དུས་ཀྱང་ངོ༌། །རང་གི་ཁྱིམ་དུ་མདུད་རྩེ་གསུམ་པ་ཡང་བྲིས་ནས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་དེ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་དབང་ཕྱུག་གམ་དབང་པོ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། བུད་མེད་གང་གི་མཁུར་ཚོས་དག་ཏུ་ནི་ཁུང་བུར་སྣང་བའང་གནས་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་རྟག་ཏུ་དམར་ཞིང་ཅུང་ཟད་སེར་བ་དང་མིག་ནི་ལྗང་སེར་དུ་སྣང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྲ་ནི་འཁྱིལ་ཞིང་ལི་བ་དང༌། མགོ་དང་དཔྲལ་བར་དར་འཕྱངས་བཅིངས་པར་སྣང་བ་དང༌། དཔྲལ་བར་རི་མོ་ གཅིག་པར་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་རིང་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་གོས་དམར་པོ་ལ་དགའ་ཞིང་རྒོད་ཅིང་གླུ་ལེན་པ་དང༌། གློ་བུར་དུ་ནི་ཁྲོ་བ་དང་སེམས་ནི་རྣམ་པར་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་གཡོ་བ་དང༌། རྩོད་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ་འདི་འདྲའི་རབ་དྲེགས་མ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་མཐོང་ནས་ནི། མཐེ་བོས་སོར་མོ་གཞན་ཐམས་ཅད་མནན་ནས་སྡིག་མཛུབ་ཏུ་བྱས་པའི་འཕང་མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ་ལ། ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་ནི་འབད་པ་ཡིས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་བ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་གདམ་ང་ཅན་ནོ། །ལུས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྡོག་པ་སྟེ་བསྐོར་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ནི། བུད་མེད་གང་ཞིག་ལུས་བོང་ཐུང་ཞིང་བྱིན་པ་སྦོམ་ལ་རྟག་ཏུ་གོས་སེར་པོ་དགའ་ཞིང་ཕྲག་པ་དག་ནས་གོས་འཕྱང་བ། དེ་འདྲའི་བུད་མེད་མཐོང་ནས་ནི་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་རྩེ་སྤྲད་ལ། སོར་མོ་གཞན་པར་ཕྱེ་སྟེ་བརྐྱང་བ་འཁོར་ལོའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང༌། འབད་པ་ཡིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་མཛུབ་མོ་བརྐྱང་ལ་སོར་མོ་གཞན་ཅུང་ཟད་ནང་དུ་བསྐུམས་ཏེ། ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང༌། ལུས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཡོངས་སུ་བཟློག་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །མར་ངོའི་བཅུ་བཞི་ནི་དེའི་འདུ་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་འདྲི་བ་ནི། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་ལཱ་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། བུད་མེད་གང་ཞིག་ལུས་ཀུན་ལ་བ་སྤུ་མང་པོ་ཡོད་པ། མིག་ནག་ཅིང་སེར་བ་དང་ལུས་སྦོམ་ཞིང་རྣམ་འགྱུར་མི་བཟད་པ་སྟེ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༌། བཞིན་འཕེལ་ཀ་ཆེ་ཞིང་ཁ་ཆེ་ལ་གསུས་པ་རློ་བ་སྟེ་འཕྱང་ཞིང་ཁ་དོག་ནག་པ། མིག་ཟླུམ་ཞིང་སྣ་ནི་ཉམས་པ་སྟེ་ཞོམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྟག་ཏུ་གླུ་ལ་མཁས་པ་ཆར་སྤྲིན་གྱི་མདོག་ཅན། ཡིད་འཕྲོག་པ་སྟེ་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདི་འདྲའི་རབ་དྲེགས་མ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་མཐོང་ནས་ནི། ལག་པ་གཡོན་པ་བཀན་ཏེ་དེའི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་གྲུབ་མོ་བཞག་ལ། མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་དག་བསྒྲེངས་ཏེ་སོར་མོ་གཞན་གསུམ་བསྐུམས་པ་གཡས་པས་བཟུང་པའི་ཀླུའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། འབད་པ་ཡིས་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་པ་འཕང་མདུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ནི་བསྟན་པར་བྱ་ཞིང༌། ལུས་གཡོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཡོངས་སུ་བཟློག་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་ལན་ནི་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །ཚེས་བཅུ་གཅིག་ནི་དེའི་འདུ་བའི་དུས་ཏེ། དེ་ལ་ཁྱིམ་དུ་མཆེ་བའི་རི་མོ་འདྲི་བར་བྱེད་དེ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་ལཱ་མའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །ལཱ་མ་ལྔ་རིགས་ལྔར་འཇོག་ཚུལ་རྩ་རྒྱུད་དང་མངོན་བརྗོད་དང༌། ཁ་སྦྱོར་རྣམས་ལས་མི་གསལ་ཡང༌། འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བཀོད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱང་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཀྱང༌། རིགས་བྱེ་བྲག་པ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི་སྔར་བཤད་པ་རྣམས་དང་མི་འདྲའོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། ལྭ་མའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟོན་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་ལན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་སྤྱིར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་བརྡ་ལ་གསུམ། ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་བརྡ། ཡན་ལག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ། ཁྱད་པར་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། བརྡ་བསྟན་པ་དངོས། བརྡ་བསྟན་ནས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ། ལེའུ་ཡི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བཅུ་དགུ་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ལཱ་མའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ལས་གཞན་ཡང་ལག་པ་གཡོན་གྱིས་སྟོན་པའི་བརྡ་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །དགོས་པ་གང་གི་དོན་དུ་སྟོན་ཞེ་ན། བརྡ་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་གང་གིས་མིང་པོ་དང་སྲིང་མོ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་གདུང་བའི་དབང་དུ་གྱུར་ནས། གང་བསྒོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པའི་ཆེད་དུའོ། །མངོན་བརྗོད་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ལག་གཡོན་གྱིས། །བརྡ་རྣམས་ལ་ནི་འཇུག་པར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བྷ་ཧ་བྷ་དྲས་ཀྱང༌། རྣལ་འབྱོར་མས་བརྡ་བསྟན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་བརྡའི་ལན་བྱེད་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་གང་ཞིག་ལག་པ་གཡོན་པ་སྟོན་པ་ནི། གསོང་པོར་ཏེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། གང་ཞིག་ལག་གཡོན་སྟོན་བྱེད་པ། །ཕྱག་ནི་འཚལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་ལག་པ་གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་སྟོན་པ་ནི། གསོང་པོར་སྨྲ་བའི་ལན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། གང་ཞིག་སྲིན་ལག་སྟོན་བྱེད་པ། །ཕྱག་འཚལ་བ་ཡི་ལན་གྱུར་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་གང་ཞིག་ལྟོ་བ་རྡེབས་པ་ནི། བདག་ཉིད་བཀྲེས་པར་ཏེ་ལྟོགས་སོ་ཞེས་སྟོན་པས་ཟས་སྟེར་དགོས་པའོ། །བུད་མེད་གང་ཞིག་རང་གི་དཔྲལ་བ་སྟོན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ཡི་ལམ་ལས་ནི་འོངས་སོ་ཞེས་པའོ། །བུད་མེད་གང་ཞིག་རང་གི་ཁར་ནི་རང་གི་སོར་མོ་འཇུག་པ་ནི། ཟས་ཟོས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་ནི་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་གང་ཞིག་ལྕེ་ནི་བསྐྱོད་པ་དག །ཟས་ཟའོ་ཞེས་ནི་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཅེས་པ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཅུང་ཟད་འགྲོ་བས་པུས་མོ་དང་བྱིན་པ་ལ་རེག་པ་ནི། བདག་ངལ་ལོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོས་སོར་མོ་གཞན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་རེག་པ་ནི། ངལ་སོས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་ནི་སོས་འཆའ་བ་ནི། ཤ་ཟའོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །ཁྲོ་གཉེར་སྟོན་པ་དང་དེ་ལ་རེག་པ་ནི། བདག་བཅིངས་སོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །རང་གི་ལག་པ་མཁའ་ལྡིང་གི་གཤོག་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ནི། བདག་གྲོལ་ལོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །ལྟོ་བ་རྡེབས་པ་སོགས་དགུ་ལ་ནི་བརྡ་བསྟན་པ་དེ་དག་གི་དོན། སྒྲུབ་པ་པོ་གོ་བ་ནི་ལན་དང་འདྲའོ། །ལག་པ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་སྟོན་པ་ན། དེ་ལ་པ་ཏི་ས་སྟོན་པ་ནི་དཔྲལ་བར་སོར་མོ་གསུམ་འཕྲད་ལ་ཐོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཏོ། །བཞིན་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བལྟས་ནས་ནི། རང་གི་སྐྲ་ལག་པ་གཡོན་པས་ བཟུང་ནས་སྟོན་པ་ལ། དེ་ལ་ལག་པ་གཡོན་གྱིས་ཁ་ཊཱཾ་ག་འཛིན་པའི་ཚུལ་ནི་བསྟན་ཏོ། །ཡན་ལག་བསྐྱོད་པ་སྟེ་གཡོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལ་
Chinese
中半之舞亦当示。此与前二显为可选择。面朝外，从左侧完全反转而绕行，说是瑜伽母手印之答复。下弦十四与初八，说是彼瑜伽母之修行者与相会之时节，亦为不问山之时。于自家中亦书三结顶，恒常供养者，乃是世间自在或自在者宝生部之拉玛之相，乃是先前所说之此等。第三者，任何女子之面颊处，若有孔穴显现而住，如是身体之颜色恒常为红色且稍带黄色，眼为绿黄色显现，如是头发卷曲而呈红棕色，头与额头显现系缚悬垂之绸缎，额头有一纹存在，如是颈长，恒常喜好红衣，且傲慢歌唱，突然则愤怒，心则极度，即特别摇动，喜好争论，即如是之极傲慢女，未见不动之部之手印母后，以拇指压住其他所有手指，作忿怒指之抛矛手印当施予，第二手印乃是努力摇铃之状所作之手印当施予，乃可选择。身体左侧反转即绕行，说是手印之答复。第四者，任何女子身体矮小，臀部粗大，恒常喜好黄衣，从肩膀处悬挂衣服，见如是之女子后，拇指与食指尖相接，其他手指分开而伸展，当示法轮手印，努力而为之，二手印伸展食指，其他手指稍稍向内弯曲，口朝上之海螺手印当示，身体左侧完全反转，说是手印之答复。下弦十四乃是彼之相会之时，于彼之自家中书金刚之标志乃是，吉祥黑汝迦即不动
English
The dance of the middle half should also be shown. These two, this and the previous, appear to be optional. Turning the face outward, completely reversing and circling from the left side, it is said to be the answer to the mudra of the Yogini. The fourteenth of the waning moon and the eighth day, it is said to be the time for the practitioner of that Yogini to meet, and it is also the time when the mountains are not questioned. Also, in one's own home, writing the three knots at the top and constantly making offerings, that is, the characteristics of the Lama of the Lord of the World or the Ratnasambhava family of the Lord, are those previously mentioned. The third is, any woman whose cheeks have holes appearing and residing in them, likewise, the color of the body is always red and slightly yellow, and the eyes appear greenish-yellow, likewise, the hair is curly and reddish-brown, and the head and forehead appear to be bound with hanging silks, and there is one line on the forehead, likewise, the neck is long, always likes red clothes, and is arrogant and sings, and suddenly becomes angry, and the mind is extremely, that is, especially agitated, and likes to argue, that is, such an extremely arrogant woman, after not seeing the mudra mother of the Akshobhya family, pressing all the other fingers with the thumb, the javelin mudra of the wrathful finger should be given, the second mudra is the mudra made as if diligently ringing a bell should be given, it is optional. Turning the body to the left side, that is, circling, it is said to be the answer to the mudra. The fourth is, any woman whose body is short and whose buttocks are thick, who always likes yellow clothes and whose clothes hang from her shoulders, after seeing such a woman, the tips of the thumb and index finger should be joined, and the other fingers should be separated and stretched out, and the wheel mudra should be shown, and with effort, the second mudra should be made by stretching out the index finger and bending the other fingers slightly inward, and the conch mudra with the mouth facing upwards should be shown, and the body should be completely reversed from the left side, it is said to be the answer to the mudra. The fourteenth of the waning moon is the time for their meeting, and in their own home, drawing the symbol of the vajra is, Shri Heruka, that is, Akshobhya.
Chinese
这些是属于瑜伽母种姓的拉玛的特征。第五种是：任何女性全身都有很多毛发，眼睛黑而黄，身体粗壮，姿态丑陋，令人恐惧；脸颊宽大，嘴巴大，肚子下垂，颜色发黑；眼睛圆圆的，鼻子塌陷；总是擅长唱歌，像乌云的颜色；令人心醉，也就是悦意的，像这样的傲慢女，如果没见到成就义的种姓的手印母，就左手向上弯曲，在其上放上右手的拇指，伸出拇指和食指，收起其他三个手指，表示右手抓住的龙的手印。努力地表示第二个手印，也就是投掷标枪的手印，从身体左侧完全扭转过来，据说这是手印的回答。十一月是她们集会的日子，在那天，在家里画上獠牙的图案，这些是出自金刚亥母种姓的拉玛的特征。五拉玛安立为五种姓的方法，在根本续和名相以及合集中都不明显，但按照《密集释续金刚鬘》中所说的那样安排。这些也是为了分别了解空行母的种姓，但种姓的区别和了解的方法与之前所说的不同。第三是，出自《吉祥黑鲁嘎名相略续》中，显示所有五种拉玛种姓的瑜伽母的手印，以及显示手印回答的章节，也就是第十九品。名为《转轮总持所说胜乐略续》的广释，从《隐义全显》中第十九品的解释。༈ །།第三，普遍了解空行母种姓的身语有三种：手的印契语，肢体的特征语，特殊的印契特征。第一种有四种：立誓宣说，真实显示语，显示语之后如何做，章节的名称。第一是：十九品之后，除了宣说拉玛的特征之外，还要宣说左手所表示的语。
English
These are the characteristics of a Lama belonging to the lineage of Yoginis. The fifth is: any woman who has a lot of hair all over her body, black and yellow eyes, a stout body and an ugly posture, which is terrifying; wide cheeks, a large mouth, a drooping belly that hangs down and is black in color; round eyes and a sunken nose; always skilled at singing, with the color of rain clouds; captivating, that is, pleasing, such an arrogant woman, if she has not seen the Mudra Mother of the lineage of Accomplishing Meaning, then the left hand is bent upwards, and the thumb of the right hand is placed on it, the thumb and forefinger are extended, and the other three fingers are folded, and the dragon Mudra held by the right hand is shown. Effort should be made to show the second Mudra, which is the Mudra of throwing a javelin, and the complete reversal from the left side of the body is said to be the answer to the Mudra. The eleventh day is the day of their gathering, and on that day, a pattern of fangs is drawn in the house, and these are the characteristics of a Lama originating from the lineage of Vajravarahi. The method of establishing the five Lamas as five lineages is not clear in the Root Tantra and Nomenclature, as well as in the Compendium, but it is arranged as stated in the Condensed Explanatory Tantra Vajramala. These are also to distinguish the lineages of Dakinis, but the differences in lineages and the methods of understanding are different from those previously mentioned. The third is from the Condensed Tantra of the Glorious Heruka Nomenclature, showing the Mudras of all five Yoginis of the Lama lineage, and the chapter showing the answer to the Mudras, which is the nineteenth chapter. The extensive explanation of the Condensed Tantra of the Chakrasamvara, called the All-Illuminating Hidden Meaning, is the explanation of the nineteenth chapter from it. ༈ །།Third, there are three types of physical signs for generally understanding the lineages of Dakinis: the language of hand Mudras, the language of limb characteristics, and the characteristics of special Mudras. The first has four: vowing to explain, actually showing the signs, how to act after showing the signs, and the name of the chapter. The first is: after the nineteenth chapter, in addition to explaining the characteristics of the Lama, the signs shown by the left hand will also be explained.