Tibetan
་པ་དེ་ནི་ཁཎྜ་རོ་ཧིར་བཤད་དོ། ཞེས་སོ། །རྒྱ་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས། གང་དེ་བྱིས་བཅས་མ་རུ་བཤད། ཅེས་གསུང་པ་ལྟར་ལེགས་ལ། དེ་ལ་ནི་ཀུན་སྤྱོད་མའམ་ཀུན་བསྐྱོད་མ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ཡིད་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ་མི་དགའ་བས་ལག་པའི་བོང་བའམ་རྐང་པས་སམ་གོས་ཀྱི་ཐ་མའམ། ཡང་ན་ཤིང་དག་གིས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བཤད་པ་དེ་དག་གིས་གང་ལ་རེག་པ་ནི་འཚོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ནི། མི་ལྡོག་མར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བསྒྲུབ་པ་སྟེ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་མིན་པར་བཤད་དེ། དེ་ལ་ནི་འཛེས་མ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །ལས་དང་པོ་ལ་སྒྲུབ་མི་ནུས། ཞེས་པ་ནི་ལོ་ཆེན་དང་མལ་དང་གཉིས་འདུས་ཀྱི་འགྱུར་ལ་མེད་ལ། ཡོད་པ་ལྟར་ན་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པ་དེ་ལས་དང་པོ་པས་སོ། །ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །རྒོད་ཅིང་སྨྲ་ལ་ངུ་བ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པ་རུ་ངུ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕྱོགས་འདིར་རིང་དུ་གནས་པས་ན་ཨེ་ཧི་ཀར་ དྲན་པ་སྟེ་བཤད་དོ། །ལྷ་མོ་ཨེ་ཧི་ཀ་དེ་ནི་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་པ་སྟེ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྟག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྟེ་དེ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་བྷ་སུ་ར་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དེ་རྣམས་ནི། དཔའ་བོ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་དུ་མཚོན་པ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་སངས་རྒྱས་བདུན་ནམ་དྲུག་གི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡཱ་མི་ནི་དང་གཟུགས་ཅན་མ་སོགས་ཀྱི་རིགས་གང་ཡིན་པ་ནི། ལེའུ་འདིར་བཤད་པ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་པ་དང༌། སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་སོགས་དང༌། མིའི་བུ་མོ་ལ་སྦྱར་བ་རྣམས་ཤེས་པར་འདོད་ན། ལྭ་བ་པའི་དཀའ་འགྲེལ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང༌། འདི་དག་གིས་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་བསྡུས་པ་ནི་འགྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཐོད་པ་དང་དགྲ་སྟྭ་དང་ཕག་གི་མཆེ་བ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང༌། རལ་གྲི་དང་སྐྲག་བྱེད་དེ་གྲི་གུག་གམ་རྡོ་རྗེ་དང༌། དུང་དང་བརྒྱད་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོའི་ཕྱག་མཚན་ཡིན་ལ། གཡོན་གྱི་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པ་ནས་ཁུ་ཁྲག་གསོལ་བའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དུང་ནི་འདིར་ཁ་བསྐང་བའི་གར་དབང་མའི་ཕྱག་མཚན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུད་པའི་རྒྱུད་ལས། སྔར་བཤད་ པའི་བདུན་པོ་འདིས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་བརྗེ་བ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཕྱག་མཚན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་རྣམས་བསྟན་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལ་བཞི། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ། ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་བཅུ་བདུན་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྔ་མའི་མཚན་ཉིད་ལས་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །དགོས་པ་ཅིའི་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། མཁའ་འགྲོ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་གི་གནས་སམ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཡིས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་དུའོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག །པདྨ་གར་དབང་གི་རིགས་ཀྱི་དང༌། ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱི་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས་ཀྱི་དང༌། ཁཎྜ་རོ་ཧིའི་རིགས་ཀྱི་དང༌། ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ཀྱི་དང༌། རྣམ་པར་འདྲེན་མའི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །དང་པོ་ནི། བུད་མེད་གང་ཞིག་དམར་ཞིང་སེར་བ་སྟེ་དམར་སེར་དང༌། པདྨའི་དྲི་ནི་རྣམ་པར་གཏོང་བ་སྟེ་རྣམ་པར་འཕྲོ་བ་དང༌། རང་བཞིན་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་དང༌། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ཞེན་པར་ཏེ་ཆགས་ནས་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་འབྲང་བ་དང༌། བུད་མེད་གང་ཞིག་སེན་མོ་དང་མིག་དམར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་དང་ཁྱིམ་དུ་པདྨ་འདྲི་ཞིང་དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་སྟེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བུད་མེད་གང་ལ་སྨིན་མའི་དབུས་ན་མདུང་རྩེ་གསུམ་པའི་མཚན་མ་སྣང་བ་དང༌། ལུས་ནི་སྔོ་བསངས་ལ་ཅུང་ཟད་སྐྱ་བ་སྟེ། ལུས་ནི་སྔོ་བསངས་ཅུང་ཟད་སྐྱ། ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་གང་གི་སྟེང་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེ་འདྲི་ཞིང༌། དེ་ལ་རྟག་པར་མཆོད་པར་བྱེད་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་ནི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་གང་གི་དཔྲལ་བར་རྩེ་གསུམ་ནི་སྣང་ཞིང༌། དེར་མ་ཟད་མདུང་ཐུང་དག་ཀྱང་སྣང་བར་གྱུར་ཅིང༌། མིག་དམར་ཞིང་ལུས་ཀྱི་མདོག་ནི་དམར་སེར་དང༌། དམར་སེར་དང་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་དང་ལག་པ་དམར་བ་དང༌། ར་སྐྱེས་དང་ཁྱིམ་བྱ་དག་ལ་ཡང་རྟག་ཏུ་ཡིད་ནི་དགའ་བར་འགྱུར་ཅིང༌། བུད་མེད་དེའི་ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་བྲིས་ནས་གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །གསུམ་པ་ནི། བུད་མེད་གང་གི་དཔྲལ་བའམ་ལག་པར་ཡང་ནི་འཁོར་ལོའི་མཚན་མ་སྣང་བར་གྱུར་པ། སྤྲིན་སྔོན་དག་དང་འདྲ་བའི་ཁ་དོག་ཅན། རྟག་ཏུ་དཔྲལ་བར་དར་ཐོད་འཆང་བ། འབྱོར་པའི་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞིང་མཆོག་ཏུ་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རང་གི་ཁྱིམ་དུ་འཁོར་ལོ་འདྲི་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་ལ་རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་སྟེ་ང་རྒྱལ་བའོ། །གཡོན་པ་སྟེ་བུད་མེད་གང་ཞིག་ལུས་ཀྱི་མདོག་མིག་སྨན་ནག་པོ་དང་འདྲ་ཞིང༌། སོ་ནི་དཀར་ཞིང་མཐོ་བ་སྟེ་རིང་བ་དང༌། རྟག་ཏུ་མ་རུངས་པ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཁྲུས་བྱེད་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཁྱིམ་དུ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་འདྲི་བ་དང༌། བྲིས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་བསམ་པ་དགེ་ཞིང་དག་པས་མཆོད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་རིགས་ལས་བྱུང་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྟོང་ཕྲག་བཅུའི་འཁོར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཕྲག་བཅོ་ལྔ་ཞེས་གཞན་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །བཞི་པ་ནི། བུད་མེད་གང་ཞིག་གསེར་གྱི་མདོག་དང་འདྲ་བར་སེར་བོར་སྣང་བ། མིག་མི་གཡོ་བ་སྟེ་མི་འཛུམས་ཤིང༌། ཁ་སྤུ་སེར་བ་དང་གང་གི་དཔྲལ་བའམ་ལག་པར་ཡང་ནི་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་སྣང་བར་འགྱུར་བ། རྟག་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་དང་འདྲ་བའི་འབྱོར་བ་ལ་གནས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱིས་བསྙེམས་ཞིང་ཚིག་བདེན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ལུས་ལས་མ་ལླི་ཀའི་དྲི་འབྱུང་ཞིང་གང་གི་སྟེ་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་མཚན་མ་འདྲི་ཞིང༌། དེ་ལ་མཆོད་པ་ཆེར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ཁཎྜ་རོ་ཧི་དུམ་སྐྱེས་མའི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གོ། དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀའི་རིགས་གཉིས་དང༌། ཕག་མོའི་རིགས་གཉིས་པ་དང༌། དུམ་སྐྱེས་མའི་རིགས་ཏེ་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་བྲིས་པ་ལ་མཆོད་པར་འདྲ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་འདྲ་ལ། ཁྱད་པར་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །ལྔ་པ་ ནི། བུད་མེད་གང་ཞིག་རྟག་པར་ཤ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ལུས་སྐེམ་ཞིང་ཁ་དོག་མིག་སྨན་ནག་པོའི་མདོག་ཅན་དང༌། དཔྲལ་བར་མདུང་རྩེ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་ཡོད་པ་དང༌། བུད་མེད་གང་ཞིག་གདུག་
Chinese
那被称为 खंड रोहिर。 如是说。 有些汉文典籍中说，那是与孩童在一起的母亲。 如是说甚好。 那也被称为昆觉玛或昆觉玛。 意为生起，因不喜而用手掌或脚或衣边，或者用树木等，用那些说法触碰到的东西就不会存活，应知那是不可逆转的。 据说那不是要修习或依止的，那也被称为“厌恶者”。 “初学者无法修习。” 这句话在大译师和麦的合译本中没有。 如果有的话，就应说那是初学者无法修习的。 狂暴、饶舌、无故哭泣等，哭泣且极度愤怒，那是因为长久住于此方，所以被称为埃希卡而忆念。 埃希卡女神是坦诚直言的，是佛陀，即与此处的瑜伽母们一同恒常谈论者，那即是从金刚部所生。 那也被称为巴苏拉。 空行母部的那些手印女，是为了勇士即修行者所依止而示现，应知晓。 这些是七佛或六佛中的哪一部，如第十六品所说。 特别是亚米尼和形母等的部类是哪一部，应如本章所说而知晓。 如果想要了解这些在坛城上的安立，身色和手印等，以及与人类女孩的结合，就应从拉瓦巴的难解释中了解，这些包含了哪些瑜伽母，就应从其他注释中了解。 第三是：颅骨、战斧、猪牙、轮、摩羯鱼旗、剑、怖畏者即钺刀或金刚杵、海螺这八种，依次是形母等右手的第一个手所持的法器，左手则是拿着喀章嘎并饮用脑髓血。 如是说。 海螺在此是补足的歌舞自在母的手印。 第四是：吉祥黑汝迦显现述说总集续中，之前所说的七者以此轮
English
That is said to be khaṇḍa rohir. Thus it is said. Some Chinese texts say that it is the mother with children. As it is said, it is good. That is also called Kunspyodma or Kunskyodma. Yid means arising, because of displeasure, with the palm of the hand or the foot or the hem of the garment, or even with trees, etc. Whatever is touched by those statements will not survive, it should be known that it is irreversible. It is said that it is not to be practiced or relied upon, and it is also called 'disgusting'. 'A beginner cannot practice.' This sentence is not in the translation of Lotsawa and Mal. If it exists, then it should be said that it is not to be practiced by the beginner. Raging, talkative, crying for no reason, etc., crying and extremely angry, that is because it has long resided in this direction, so it is called Ehi and remembered. The goddess Ehi is frank and outspoken, she is the Buddha, that is, she always speaks together with the yoginis here, and that is born from the Vajra family. That is also called Bhasura. Those mudra women of the Dakini family are shown for the sake of the hero, that is, the practitioner, and should be known. Which of these seven or six Buddhas belongs to which family is as stated in the sixteenth chapter. In particular, which family Yāminī and Rūpiṇī etc. belong to should be known as stated in this chapter. If you want to know about the arrangement of these on the mandala, the body color and hand symbols, etc., and the combination with human girls, you should learn from Lavapa's difficult commentary, and which yoginis are included in these should be learned from other commentaries. The third is: skull, battle axe, pig's tusk, wheel, makara flag, sword, frightener, i.e. hooked knife or vajra, conch, these eight are, in order, the hand symbols of the first hand on the right side of Rupini etc., and the left hand is holding khatvanga and drinking brain blood. Thus it is said. The conch here is the hand symbol of the dancing free mother who makes up for it. The fourth is: In the Tantra of the Collection of Manifest Expressions of Glorious Heruka, the seven previously mentioned with this wheel
Chinese
所有瑜伽母的形相完全转变，就是转变成它们的形相，手帜和手印是指颅骨等两者都要考虑。这些是讲述仪轨的第十七品。吉祥密集续根本续广释《隐义尽显》中第十七品的解释完毕。 第三，空行母的种类分为四种：立誓宣说、各个瑜伽母的特征、归纳它们的意义、标示品名。第一，第十七品之后，接着从之前的特征之外，还要宣说其他的特征。为什么需要这样做呢？因为空行母至高无上的果位之因，无论哪个修行者，只要如实了知，空行母们就会安住于追随瑜伽士的誓言中。第二分为六种：莲花自在的部族、嘿汝嘎的部族、金刚亥母的部族、卡章嘎若黑的部族、嘿汝嘎的部族、善引导母的部族的空行母。第一，任何女子，如果红而黄，即红黄色，莲花的香味散发，即四处飘散，具有本性寂静的眼神，对修行者爱恋，即爱慕而追随，即跟随；任何女子，如果指甲和眼睛发红，同样对一切众生慈爱，在家中绘制莲花并供养，那么这位莲花自在，即从无量光佛部族所生的空行母。第二，任何女子，如果眉间显现三叉矛的标志，身体是蓝黑色且略带灰色，经文中说“身体是蓝黑色略带灰色”。经常观修金刚部族的瑜伽，在自己的家中绘制金刚杵，并经常供养的空行母，就是吉祥嘿汝嘎部族所生的空行母。任何女子的额头上显现三叉，不仅如此，短矛也显现，眼睛发红，身体的颜色是红黄色，经文中说“红黄色”。
English
The complete transformation of the forms of all Yoginis is to transform into their forms, and the hand symbols and mudras refer to both skulls and so on. These are the seventeenth chapter on the exposition of rituals. The explanation of the seventeenth chapter from the extensive commentary on the condensed Hevajra Tantra, called "Revealing All Hidden Meanings," is completed. Thirdly, the types of Dakinis are divided into four: vowing to explain, the characteristics of each Yogini, summarizing their meanings, and indicating the chapter title. Firstly, after the seventeenth chapter, other characteristics will be explained in addition to the previous ones. Why is this necessary? Because the cause of the supreme state of the Dakinis is that any practitioner who truly knows it, the Dakinis will abide in the vows to follow the Yogis. The second is divided into six: the family of Padma Garwang, the family of Heruka, the family of Vajravarahi, the family of Khandarohi, the family of Heruka, and the Dakini of the family of the Well-Leading Mother. First, any woman who is red and yellow, that is, reddish-yellow, the fragrance of the lotus emanates, that is, spreads everywhere, has a naturally peaceful gaze, and is fond of the practitioner, that is, loves and follows, that is, follows; any woman whose nails and eyes are red, and likewise has compassion for all beings, draws a lotus at home and makes offerings to it, then this Padma Garwang, that is, the Dakini born from the family of Amitabha. Secondly, any woman who has the mark of a trident appearing in the middle of her eyebrows, and whose body is bluish-black and slightly gray, the text says, "The body is bluish-black and slightly gray." The Dakini who constantly meditates on the yoga of the Vajra family, draws a vajra in her own home, and constantly makes offerings to it, is the Dakini born from the family of glorious Heruka. Any woman whose forehead shows a trident, and not only that, but short spears also appear, her eyes are red, and the color of her body is reddish-yellow, the text says, "reddish-yellow."
Chinese
同样，对于脚和手是红色的，以及山羊和家禽等，也总是心生欢喜。如果那个女人在家里画了金刚（རྡོ་རྗེ།，वज्र，vajra，金刚）的标志，并且经常供养它，那么她无疑是来自于胜乐金刚（ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ，श्री हेरुक，śrī heruka，吉祥黑汝迦）家族的空行母。第三种是：如果哪个女人的额头或手上显现出轮（འཁོར་ལོ།，चक्र，cakra，轮）的标志，拥有如同蓝色云朵般的颜色，总是头戴丝绸头饰，拥有巨大而圆满的财富，并且极其快乐，在自己的家中绘制轮（འཁོར་ལོ།，चक्र，cakra，轮），并且经常供养它，那么她就是来自于金刚亥母家族的空行母，因力量而骄傲自大。左派，也就是哪个女人身体的颜色如同黑色的眼药，牙齿洁白而高大，总是粗暴且充满勇气，总是喜欢沐浴，在家里绘制金刚（རྡོ་རྗེ།，वज्र，vajra，金刚）的标志，并且以善良和纯洁的心念经常供养所绘制的标志，那么她就是来自于金刚亥母家族，拥有十万空行眷属的空行母。另有记载说是一万五千。第四种是：哪个女人显现出如同黄金般的黄色，眼睛不眨动，也就是不微笑，有黄色的胡须，并且她的额头或手上也显现出金刚（རྡོ་རྗེ།，वज्र，vajra，金刚）的标志，总是安住于如同王权般的财富之中，因骄傲而自满，说真实的话语，身体散发出茉莉花的香味，并且在自己的家中总是绘制金刚（རྡོ་རྗེ།，वज्र，vajra，金刚）的标志，并且大量地供养它，那么她就是断首母（ཁཎྜ་རོ་ཧི་དུམ་སྐྱེས་མ།，खण्डरोहि दुम्स्क्येसम，khaṇḍarohi dumskyesma，断首母）家族所出的瑜伽母之至尊。如此，胜乐金刚家族两种，金刚亥母家族两种，以及断首母家族，这四种虽然在供养金刚（རྡོ་རྗེ།，वज्र，vajra，金刚）的绘制上相同，但是身体的颜色不同，并且还有其他的区别。第五种是：哪个女人总是喜欢吃肉，身体消瘦，颜色如同黑色眼药，额头上有如同矛尖般的纹路，哪个女人凶狠