Tibetan
ས་པར་བསྟན་ནོ། །ཡང་སོ་གཅིག་པར་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཞི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་རོལ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་གསུངས་ཤིང༌། ཉེར་གཅིག་པས་དྲོད་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ལེའུ་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དེའི་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། ཇི་ལྟར་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཤེས། །ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་ཡིན། །རྣམ་དགོད་ཇི་ལྟར་རབ་བསྟན་པ། །སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱི་དཀྱིལ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གཉིས་ཀ་ལ་འགོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་ལ། ཕྱི་དཀྱིལ་ལ་ལྷ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཚང་བ་དང༌། ལུས་དཀྱིལ་ལ་མ་མོ་བཅུ་གཉིས་དང༌། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་མ་གཏོགས་པའི་ལྷ་རྣམས་དགོད་པ་བསྟན། ལྷ་བཅུ་བཞི་ལུས་ལ་མ་བཀོད་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱང་ལུས་ལ་དགོད་པར་གསུངས་པས། ལུས་དཀྱིལ་ལ་ཡང་ལྷ་ཚང་བ་ཡོད་དོ། །ཧེ་རུ་ཀའི་ཞལ་གྱི་གྲངས་དང་སྐུ་མདོག་མ་བསྟན་པ་ནི་རྩ་རྒྱུད་ན་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ཕག་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་ལྷ་རེ་གཅིག་པོ་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བཤད་ལ། དཔའ་བོ་ཉེར་བཞིའི་སྐབས་སུ་མར་དོའི་འགྱུར་ལས། རང་གི་མཚན་མས་ལེགས་འཁྱུད་ཅིང༌། །ཞེས་པ་ལས་མི་གསལ་ཡང༌། ལོ་ཆེན་དང་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་ལེགས་འཁྱུད་ཅིང༌། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་ཤིང༌། འགྲེལ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཡང་དྲིལ་བུ་པ་དང་འདྲའོ། །ཡུམ་གྱི་སྐུ་མདོག་དམར་པོར་བཤད་ཅིང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ལ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རེ་རེའི་སྐུ་མདོག་ལ་མིན་གྱི་བཞི་གའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ནས་མཚམས་མ་བཞི་ལ་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་ཕྱེད་གཟུགས་སུ་གསུངས་པས་སྒོ་མ་བཞིའི་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་སོགས་རེ་རེ་བར་གོ་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་གོ་ན་སྒོ་མ་བཞི་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་དང་འདྲ་བར་གསུངས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས། རྣལ་འབྱོར་མ་བཞི་ཡང་སྒོ་མ་བཞི་དང་ཁ་དོག་མཚུངས་པར་གོ་ནུས་སོ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་ཁ་དོག་ནི། དྲུག་པ་ལས། དེ་ལྟར་མ་ལུས་འཁོར་ལོར་གནས། །མདོག་དབྱེ་ཆོ་གའི་རིམ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་མ་ལུས་པར་གནས་པའི་སྐུ་མདོག་གི་དབྱེ་བ་ནི་ཆོ་ག་སྟེ། རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས། ཡང་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ནི། །ཅི་འདོད་མདོག་ནི་དབྱེ་བ་བྱ། །ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁ་དོག་ཏུ་བྱ་བར་བཤད་དོ། སྐུ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དཀར། གསུང་འཁོར་གྱི་ལྷ་ དམར། ཐུགས་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྔོན་པོར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །འདིའི་ལྷ་རེ་གཉིས་ནི་དྲིལ་བུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཇི་བཞིན་ཡིན་ལ། སྐྱེད་ཚུལ་ནི་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏའི་འགྲེལ་པར་ལཱུ་ཨི་པའི་ལུགས་ཀྱི་མངོན་བྱང་ལྔ་ལས་བསྐྱེད་པ་ལྟར་བཤད་དེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ལུགས་སོ། །དེས་ན་དྲིལ་བུ་པའི་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་མངོན་བྱང་ལས་བསྐྱེད་ཚུལ་ལཱུ་ཨི་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བསྔགས་པ་དང༌། རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བཤད་ལ། འདི་ལ་ཡང་སྲོག་དྷཱུ་ཏཱིར་འཛུད་པའི་རྫོགས་རིམ་དང༌། བཙུད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་རྫོགས་རིམ་གཉིས་ཤེས་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་ནས་ནུས་པ་རྙེད་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་ཚུལ་སྟོན་ཏེ། གཞན་ཡང་རྩ་རྒྱུད་ན་མི་གསལ་བ་མང་པོ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་དང་ཁ་སྦྱོར་དང་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུད་འདིའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ལ། རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པ་ལ་བརྟག་པ་བཅུ་གཅིག་གོ། འདི་ལ་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་རྒྱུད་འདི་རྒྱལ་པོ་ཨི་བྷཱུ་ཏིས། རྒྱུད་སྡེ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་བཤད་རྒྱུད་དུ་འདོད་དོ། །ད་ལྟ་དངོས་སུ་ངོ་སྤྲད་དུ་ཡོད་པ་རྒྱུད་སྡེ་བཅུ་དྲུག་གི་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་པར་བཤད་པ་བྱེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་དང་པོ་ནི་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་མཛད་ཟེར་བའི་སཾ་བྷུ་ཊིའི་འགྲེལ་པ་ལས། འདིར་རེ་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ རྒྱུད་རྒྱས་པ་འབུམ་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་བྱུང་བ། རྒྱུད་ཉུང་ངུ་བརྟག་པ་བཅུ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁ་སྦྱོར་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ཁ་སྦྱོར། རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་སོ་དྲུག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་དོན་མ་ངེས་པ་ཞིག་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་རྒྱུད་འབུམ་ཕྲག་སོ་དྲུག་པ་ལས་བསྡུས་པའི་དོན་དུ་སྣང་ལ། དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་རྣམས་གྱི་བཤད་རྒྱུད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དཔེར་ན་མངོན་བརྗོད་འབུམ་པ་ལས་ཉུང་ངུའི་རྩ་རྒྱུད་བསྡུས་པ་བཞིན་ནོ། །འདོད་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་ཤེས་བྱེད་ཁུངས་ཐུབ་མི་སྣང་ངོ༌། །བོད་ཀྱི་བླ་མ་གཞན་ཁ་ཅིག །སྤྱིར་རྒྱུད་འདི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང༌། ཁྱ
Chinese
已經指示了地點。 此外，在第三十一頁中，分別講述了四個手印母的特徵，以及四者各自不同的享用方式。第二十一頁詳細講述了獲得暖相後如何修行。 第二部分是：從《行持》的第一品到第十品，講述了具有支分的生起次第。 也就是說，在那一品的第五節中說道：「如何知曉內在的自性？外在的是神聖的壇城。如何善妙地展示安置？這是匯集了一切精華。」 如是說，以外壇城和身壇城兩者進行安置的角度來進行講述。外壇城有完整的六十二尊神，身壇城有十二母神，以及除了主尊父尊母尊之外的其他諸神。 沒有將十四尊神安置在身上，是因為在交合等法中說到，那些神也安置在身上，因此身壇城中也有完整的神。 沒有指示黑汝嘎的面容數量和身色，是因為考慮到根本續部中已有的內容。 豬面母等以下的所有單一神祇，都宣說為一面二臂。在二十四勇士的章節中，瑪爾多的譯本中說：「以自己的標誌緊緊擁抱。」 雖然這不明顯，但在洛欽（大譯師）和智 Rab Drak（慧稱）的譯本中說：「以金剛鈴緊緊擁抱。」 這樣說更好，註釋中也是如此。 那些神的法器也和持鈴者一樣。 母尊的身色宣說為紅色，對於四瑜伽母，說「具有多種形色」，這不是指個別的身色，而是指四者整體而言。 在八門守護母中，特別指出了四個邊界母，並宣說為半身形，因此可以理解四門母的顏色分別為藍色等。 如果這樣理解，由於說四門母和四瑜伽母相似，因此可以通過暗示理解四瑜伽母也和四門母的顏色相同。 三輪的本尊顏色是：第六品中說：「如是無餘安住於輪中，顏色區分依儀軌次第。」 意思是說，無餘安住於三輪中的身色區分，是依據儀軌，也就是種姓的次第。 這個意思也在《名義集》中說：或者身語意的
English
The location has been indicated. Furthermore, in the thirty-first section, the characteristics of the four Mudra Mothers are described separately, and each of the four is said to have different ways of enjoying. The twenty-first section describes in detail how to practice after obtaining warmth. The second part is: From the first to the tenth chapter of "Conduct," the generation stage with its branches is taught. That is, in the fifth section of that chapter, it says: "How to know the inner self? The outer is the sacred mandala. How to perfectly show the arrangement? This is the collection of all essences." As it is said, it is taught from the perspective of arranging both the outer mandala and the body mandala. The outer mandala has a complete sixty-two deities, the body mandala has twelve mothers, and deities other than the main father and mother. The reason why the fourteen deities are not arranged on the body is because it is said in the union and other practices that those deities are also arranged on the body, so the body mandala also has complete deities. The number of faces and body color of Heruka are not indicated because they are considered to be in the root tantra. All the single deities below Pig Face Mother are said to have one face and two arms. In the chapter of the twenty-four heroes, the Mardo translation says: "Embracing well with one's own sign." Although this is not clear, the translation by Lotsawa and Sherab Drak says: "Embracing well with the vajra bell." It is better to say this, and the commentary is the same. The implements of those deities are also the same as the bell holder. The body color of the mother is said to be red, and for the four Yoginis, it is said to be "having various forms," which does not refer to individual body colors, but to the four as a whole. Among the eight gate guardians, the four boundary mothers are specifically pointed out and said to be half-bodied, so it can be understood that the colors of the four gate mothers are blue, etc., respectively. If understood in this way, since it is said that the four gate mothers are similar to the four Yoginis, it can be understood by implication that the four Yoginis also have the same colors as the four gate mothers. The colors of the deities of the three wheels are: The sixth chapter says: "Thus, without remainder, abiding in the wheel, the color distinction is according to the order of the ritual." It means that the distinction of the body colors abiding in the three wheels without remainder is according to the ritual, that is, the order of the lineage. This meaning is also stated in the Thesaurus: Or the body, speech, and mind of
Chinese
说：‘想要什么颜色就分什么颜色。’意思是说，通过身语意的区分，可以变成想要的颜色。身轮的本尊是白色，语轮的本尊是红色，意轮的本尊是蓝色。这里的二位本尊和铃派的身坛城本尊一样。生起次第方面，塔塔噶塔raksaita的注释里说，按照鲁伊巴的五种现观生起次第来生起，也就是同时生起所依和能依的方式。因此，在铃派的身坛城中，也最好按照现观中的鲁伊巴方式来生起。第十二章赞颂俱生智，并讲解圆满次第大瑜伽。这里也要知道将命气融入督提的圆满次第，以及依靠融入而产生的圆满次第这两种。其他地方已经详细说明过了。第十四章说明获得能力后如何运用，还说了许多根本续中不明显的内容。第三，‘真实结合’、‘交合’和‘交合明点’是这部续的名称的别名，加上后续共有十一个观察品。有些藏族喇嘛认为这部续是国王印扎菩提（Indrabhuti）所著，是三千六百万部续部的解释续。现在有人说，这部续是十六部续部的解释续，可以直接介绍。他们这样说。对于这种说法，第一种观点是，在印扎菩提所著的桑布扎（samBhuta）的注释中说：‘在此，暂时宣说从三千六百万部广大的瑜伽和瑜伽母续部中产生的，具有十一个观察品的简略续部，名为交合明点。’所以，‘交合’和‘从三千六百万部续部中产生’的含义并不确定，它的意思是似乎是从三千六百万部续部中总结出来的。但仅凭这一点，并不能证明它是那些续部的解释续，就像从百万词汇的词典中总结出简略的根本续一样。第二种观点也没有可靠的依据。还有一些藏族喇嘛认为，一般来说，这部续是所有续部，特别是
English
says, 'Differentiate according to the color you desire.' This means that through the differentiation of body, speech, and mind, one can transform into the desired color. The deity of the body mandala is white, the deity of the speech mandala is red, and the deity of the mind mandala is blue. The two deities here are the same as the deities in the body mandala of the Ghantapada tradition. As for the generation stage, the commentary by Tathāgatarakṣita states that it is generated according to the five Abhisamayas of the Luipa tradition, which is the method of generating both the support and the supported simultaneously. Therefore, in the case of the Ghantapada's body mandala, it is also best to generate according to the Luipa method in the Abhisamaya. Chapter Twelve praises the innate wisdom and explains the Great Yoga of the Completion Stage. Here, one must also understand the Completion Stage of merging the life force into the dhūtī, and the Completion Stage that arises from relying on that merging. These have been explained in detail elsewhere. Chapter Fourteen shows how to act after obtaining power, and also explains many things that are not clear in the root tantra. Thirdly, 'Perfect Union,' 'Intercourse,' and 'Intercourse Bindu' are synonyms for the name of this tantra, and together with the subsequent tantra, there are eleven examinations. Some Tibetan lamas believe that this tantra was written by King Indrabhuti and is the explanatory tantra of thirty-six million tantras. Now, it is said that this tantra, which can be directly introduced, is the explanatory tantra of sixteen tantras. That's what they say. Regarding this, the first view is that in the commentary of Sambhuta, said to be written by Indrabhuti, it says: 'Here, for the time being, the brief tantra with eleven examinations, called Intercourse Bindu, which arises from the thirty-six million extensive tantras of Yoga and Yogini, is to be spoken.' Therefore, the meaning of 'Intercourse' and 'arising from thirty-six million tantras' is uncertain. Its meaning seems to be that it is summarized from thirty-six million tantras. But that alone does not prove that it is the explanatory tantra of those tantras, just as a brief root tantra is summarized from a dictionary of a million words. The second view also does not seem to have a reliable source. Some other Tibetan lamas believe that, in general, this tantra is all tantras, especially