Tibetan
གསུམ་པའོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་བ་ལས་ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །།ལྔ་པ་སྙིང་པོས་ལས་སྒྲུབ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ལ་དྲུག །བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། ལས་སྦྱོར་དངོས། གྲུབ་པའི་ཕན་ཡོན། གྲུབ་པའི་ཚུལ། དེའི་སྔགས་པ། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གོ་ཆའི་ལས་བསྟན་པ། དེ་ནས་བདག་ཉིད་བོང་བུའི་ཞལ་གྱི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དེ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདི་སྒོམ་པ་དགོས་པ་གང་གི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། དཀའ་རྒྱལ་ཟླ་བས་ཧེ་རུ་ཀ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་བོང་བུའི་གདོང་དུ་བསྒྱུར་ཞེས་པའི་ལན་དུ། ཡིད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་ཞིང་བཟློག་དཀའ་བས་སྔར་བཤད་པའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བས་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་བོང་བུས་རྣམ་པ་སྒོམ་པ་བསྟན་ཞེས་འཆད་པ་ནི། ལོ་ཅཱ་བ་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ཀྱིས་སྔར་བཤད་པའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་རྣལ་འབྱོར་འདི་བསྟན་ཞེས་འཆད་པ་དང་མཐུན་ཏེ། བྷཱ་བ་བྷ་དྲས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་བཟློག་བྱ་རུ་འཆད་དོ། །འགྲེལ་བ་གསུམ་ལས། ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བཟློག་བྱའི་ཕྱིར་ཞེས་བཏོན་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཤུགས་ཟློག་བྱེད་དུ་འཆད་ལ། དེ་ཡང་གཉིས་ཀའི་བཤད་སྦྱར་ལས། བོང་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་བཟློག་པར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །གང་ལས་ཟློག་པ་དང༌། བཟློག་ནས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་ནི། ལྭ་བ་པས། ལྟ་བ་ངན་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་བཟློག་ནས་དག་པར་འགྱུར་བའི་ལུས་རྨི་ལམ་ལྟར་ལོངས་སུ་བརྗེ་བས། གཡོ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་མི་ཤིགས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་ཞེས་སོགས་ལ་ལྷ་སྦས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་ཆོ་ག་འདིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའོ། །དེས་དག་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། ཞེས་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་བཞིན་དུ་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང་ཤིགས་པའོ། ། ཞེས་འབྱུང་བ་བདེའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒྲིབ་པ་ནི་ལུས་དག་པའི་སྒྱུ་མའི་སྐུར་འགྱུར་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་སྤངས་པ་ནི་བསྒྱུར་བའོ། །གེགས་དེ་སྤངས་པ་དེས་དག་པའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བའི་དཔེ་ནི། །ལུས་རགས་པ་ལས་ལོགས་སུ་བྱེད་པར་སྣང་བའི་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་བཞིན་དུ་འབྱུང་ལུས་རགས་པ་ལས་ལོགས་སུ་བྱེ་བའི་རླུང་སེམས་ཙམ་གྱི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འགྲུབ་པའོ། །བརྗེ་བ་ནི་སྔར་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རགས་པ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལས་མེད་པ་དེ་སྒྱུ་མའི་སྐུར་བརྗེས་པའོ། །སྐུ་དེ་ནི་སྒྱུ་མས་སྤྲུལ་པའི་ལུས་བཞིན་དུ་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་ཅིང༌། གང་གིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ། །འདི་ནི་བོང་ཞལ་ཅན་དུ་སྒོམ་པའི་སྒོས་ཀྱི་དགོས་པ་མིན་གྱི། ཧེ་རུ་ཀའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་སྤྱིའི་དགོས་པའོ། །དེ་ཡང་རིམ་པ་དང་པོ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་མཚན་ཉིད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཙམ་མོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ནི། ལཱ་བ་པས། འདིའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཤད་པའི་མཐར། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཆོས་བདག་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཞེས་ཆོས་བདག་མེད་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་འབྱུང་བར་བསྟན་ཏེ། འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འབྱུང་བའོ། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་ཡང་དེའི་ཆ་མཐུན་ཙམ་ཡོད་ཀྱང༌། གཙོ་བོ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །ལྷ་སྦས་ཀྱི་འགྲེལ་བར་ཆོས་ བདག་མེད་པའི་ངོ་བོའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་འབྱུང་བ་གཉིས་ལ་སྐད་དོད་ཐུན་མོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཕྱེད་པའི་འགྱུར་སྐྱོན་ནོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་བཞིན་དུ་གཟུགས་བརྗེ་བའི་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འོད་གསལ་ལས་བྱུང་བར། ལྭ་བ་པ་དང༌། ལྷ་སྦས་ཀྱིས་བཤད་པ་འདི། བདེ་མཆོག་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྒྲས་ཟིན་ལྟར་བཤད་པ་དང༌། བརྡས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིར་ལེའུ་ཡི་མཚན་གྱི་སྐབས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་བོང་བུའི་རྣམ་པར་མཛད་པ་ཅེས་གསུངས་པས། བོང་བུའི་རྣམ་འབྱོར་བདག །ཅེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་བོང་ཞལ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལྭ་མ་དང་ཁཎྜ་རོ་ཧི་དང་གཟུགས་ཅན་མ་བཞི་ཡང་བོང་བུའི་ཞལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་ཞལ་ནས་ཁྲག་འཛག་པའོ། །བོང་ཞལ་ནི་དཀའ་རྒྱལ་གྱིས་གདོང་ཙམ་གྱི་བོང་བུ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་བྱ་ཡི། དབུ་རིལ་པོ་ནི་མིན་ནོ། །ལོ་ཆེན་དང་མལ་གྱི་འགྱུར་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ལཱ་མའི་གཟུགས། །ཞེས་འབྱུང་ལ། འགྲེལ་བ་གཉིས་ལས། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་ཕག་མོར་བཤད་པས་བོང་ཞལ་ཅན་གྱི་ལྷ་དྲུག་གོ། ཡང་དེ་དག་གིས། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་འདོད་པའི་གཟུགས། །ཞེས་ཀྱང་འདོན་ཞིང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང༌། འདོད་པའི་གཟུགས་ནི་བོང་བུའི་གདོང་ཅན་དུ་འཆད་ལ། ཁ་ཅིག་འདོད་པའི་དབང་གིས
Chinese
第三（品）也。名为胜乐略续之轮律仪的广大释，隐义尽明中第十三品之释。 ༈ །།第五，以心要行事业之其他开示有六：立誓宣说，事业之真实结合，成就之利益，成就之方式，彼之明咒，品名。第一是，开示盔甲之事业。 此后，自身以驴面之形象，瑜伽行者能迅速成就悉地之修法，即是当宣说之，如是连结。此为何故需要修习之理耶？答曰：难胜月问，嘿汝嘎极为美妙，为何转变为不悦意之驴面？答曰：心已遍往一切且难以遮止，故先前所说之事业不能成就，故为遮止心之力量，开示修习驴之形象。如是解释是，罗迦瓦二者之宗派，为使先前所说之事业迅速成就之故，开示此瑜伽，如是解释相符。婆瓦跋扎亦解释为遮止心之力量。三释中，提出以心之力量所应遮止之故，解释为遮止心之力量。彼亦如二者之解释连结中，如是宣说以驴之瑜伽力量所遮止。从何遮止，遮止后如何行持呢？拉瓦巴云：从恶见及一切障碍中遮止后，转变为清净之身体如梦一般受用，离动摇且不坏灭。如是说。恶见等，拉巴之释中，以此仪轨，颠倒错乱之所有障碍皆转变。由此转变为清净之身体是，以及，如梦之身体般无有阻碍且不坏灭。 如是出现是真实的。颠倒错乱之障碍是，成为清净身体之幻化身之障碍，断除彼即是转变。断除彼障碍，由此转变为清净身体之譬喻是，从粗身中分离显现之仅是风心之梦身般出现，从粗身中分离之仅是风心之幻化身成就。转变是先前所说
English
Third (chapter). The extensive commentary on the condensed Tantra of Chakrasamvara, called "Illuminating All Hidden Meanings," is the commentary on the thirteenth chapter. ༈ །། Fifth, there are six aspects to teaching other activities through essence: vowing to explain, the actual combination of activities, the benefits of accomplishment, the manner of accomplishment, its mantra, and the chapter title. The first is, teaching the activity of armor. After that, the method for the practitioner who embodies the form of a donkey's face to quickly achieve siddhis will be explained, thus connecting it. If asked, for what purpose is it necessary to practice this? The answer is: Difficult-to-Conquer Moon asked, "If Heruka is extremely beautiful, why transform into the unpleasant face of a donkey?" The answer is: "Because the mind has gone everywhere and is difficult to restrain, the previously mentioned activities will not be accomplished. Therefore, to restrain the power of the mind, the practice of visualizing the form of a donkey is taught." This explanation is in accordance with the tradition of both Locāvas, who explain that this yoga is taught in order to quickly accomplish all the previously mentioned activities. Bhāvabhadra also explains it as restraining the power of the mind. In the three commentaries, it is stated that it is because of the need to restrain the power of the mind, and it is explained as restraining the power of the mind. This is also as it is explained in the connection of the two commentaries, that it is restrained by the power of the yoga of the donkey. From what is it restrained, and how does one act after restraining it? Lāvapā says: "Having restrained from evil views and all obscurations, the body is transformed into a pure body to be enjoyed like a dream, free from movement and indestructible." Thus it is said. Regarding evil views, etc., in Lhāpa's commentary, it says, "Through this ritual, all the obscurations of perversion are transformed. By this, it becomes a pure body," and, "Like a dream body, it is unobstructed and indestructible." Thus it appears to be true. The obscurations of perversion are obstacles to transforming into the illusory body of a pure body. Abandoning that is transformation. The analogy for transforming into a pure body by abandoning that obstacle is: "It appears as a dream body of mere wind and mind, separate from the gross body. The illusory body of mere wind and mind, separate from the gross body, is accomplished." Transformation is what was previously said.
Chinese
粗糙的身体仅仅具有肢体的形态，它被转化为幻身。该身体像幻术变出的身体一样，对任何事物都没有阻碍，任何事物都无法摧毁，是金刚身。这不是专门观修驴面者的必要条件，而是修持黑汝嘎生起次第的一般必要条件。其中，第一步仅仅是使具有幻身特征的相续成熟的阶段。圆满次第时期的独特原因在于，拉瓦巴说：“在此坛城讲述的最后，所有坛城者都被大悲所摄持，从无我法性中产生。”因此，无我法性即是大悲，表明它从被大乐所摄持的光明智慧中产生。幻身仅仅从光明之风心中产生。虽然在生起次第中也有与之相似的部分，但主要是在圆满次第的阶段产生。拉萨巴的注释中说：“是无我法性的体性。”之所以出现这种情况，是因为没有区分自性和产生这两个词在梵语中是相同的，这是一个翻译错误。像梦身一样转变形象的幻身从光明中产生，拉瓦巴和拉萨巴的这种说法，对于胜乐金刚来说也非常重要。第二部分分为两点：按照字面意义解释和通过隐喻解释。第一点是：这里在章节的标题中说，黑汝嘎显现为驴的形象，因此，“驴瑜伽我”是主要的。正如主要的是驴面者一样，空行母、拉玛、卡达若希和有形母四者也都是驴面的形象，从口中流血。驴面就像卡嘉所说的，只是脸部的驴，应该这样做，而不是整个头部。洛钦和麦的翻译中说：“瑜伽母是拉玛的形象。”在两个注释中说：“瑜伽母被解释为猪母，是六位驴面神。”他们还引用说：“瑜伽母是欲望的形象。”瑜伽母是被解释为位于三个轮涅的瑜伽母，欲望的形象被解释为具有驴面，有些人因为欲望的缘故
English
The coarse body, which only has the form of limbs, is transformed into an illusory body. That body, like a body conjured by magic, is unimpeded by anything, and cannot be destroyed by anything, it is a vajra body. This is not a specific necessity for meditating on the donkey-faced one, but a general necessity for practicing the generation stage of Heruka. Among them, the first step is merely the stage of maturing the continuum with the characteristics of the illusory body. The unique cause in the completion stage is, as Lāva said, "At the end of the explanation of this mandala, all the mandala practitioners are embraced by great compassion, arising from the absence of self in phenomena." Therefore, the absence of self in phenomena is great compassion, indicating that it arises from the clear light wisdom embraced by great bliss. The illusory body arises only from the clear light wind-mind. Although there is a similar aspect in the generation stage, it mainly arises in the completion stage. The commentary of Lhasbas says, "It is the nature of the absence of self in phenomena." The reason for this is that there is a common term in Sanskrit for both nature and arising, which is a translation error due to not distinguishing them. The illusory body, which transforms form like a dream body, arises from clear light, this statement by Lāva and Lhasbas is also very important for Chakrasamvara. The second part has two points: explaining according to the literal meaning and explaining through metaphor. The first point is: Here, in the title of the chapter, it says that Heruka appears in the form of a donkey, therefore, "Donkey Yoga Self" is the main thing. Just as the main one is the donkey-faced one, the four, the Dakini, Lama, Khandarohi, and the Embodied Mother, are also in the form of a donkey face, bleeding from the mouth. The donkey face is like what Kagyal said, it is only the donkey of the face, it should be done like that, not the whole head. In the translation of Lotsen and Mal it says, "The Yogini is the form of Lama." In the two commentaries it says, "The Yogini is explained as a sow, the six donkey-faced deities." They also quote, "The Yogini is the form of desire." The Yogini is explained as the Yogini residing in the three wheels, and the form of desire is explained as having a donkey face, some because of the power of desire.