Tibetan
ཞིང་ཕན་འདོགས་པར་སེམས་པས་བཟླས་ན་འཚོ་བར་བྱེད་ཟེར་རོ། །སྔགས་ལན་ཅིག་ནི་རྩ་སྔགས་ལན་ཅིག་གོ། བ་རུ་རའི་ཤིང་གི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡལ་ག་སྨེ་ཤ་ཅན་གྱི་སྟ་རེས་བཅད་ལ། ཉི་ཤུ་དགུའི་ནུབ་མོ་དུར་ཁྲོད་དུ་མེ་ལ་བསྲེགས་ཏེ། བོང་བུའི་ཆུས་མེ་བསད་པའི་ཐལ་བ་བླངས་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་ཅིག་བཟླས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ལ་བསྣུན་ན་དེའི་མོད་ལ་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །ཤ་ཟའི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ་སྔར་བཤད་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་ལ་སྔགས་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བཟླས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་གང་ལ་བསྣུན་ན་དེ་དེའི་མོད་ལ་ཤ་ཟས་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གོང་དུ་བསྟན་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བ་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་ཅིག་བཟླས་ནས་ཉི་ཤུ་དགུའི་མཚན་མོ་སྤང་ལེབ་བམ་རྩིག་པ་ལ་དབེན་པའི་གནས་སུ། གཟའ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཚན་མའི་དབུས་སུ་སྔར་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། དེའི་ལྟེ་བར་བསྒྲུབ་བྱའི་སྔགས་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་པ་བྲིས་ནས་གུ་གུལ་ཆེན་པོས་བདུགས་ན་གཟས་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །སྔར་གྱི་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་ལོ་འོ་མས་བཀྲུས་ནས་ཞི་བའི་བསམ་པས་བཟླས་ན་སླར་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཨ་ཏི་མུཀྟའི་ལྕུག་མའི་ཁྲི་ལ་འདུག་སྟེ། བུ་མོས་བཀལ་བའི་སྐུ་པ་སུམ་བསྒྲིལ་བྱས་ནས་ཡུང་བས་ཁ་བསྒྱུར་ཏེ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡལ་ག་ལ་བཏགས་ལ། རང་གཅེར་བུ་སྐྲ་ཀྲོལ་བར་བྱས་ཏེ། ལག་པ་གཡོན་པས་སྣེ་མོ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་བ་མ་གྲོལ་ གྱི་བར་དུ་རྩ་སྔགས་བཟླས་ལ། དེ་ནས་དེ་བླངས་ཏེ་དེའི་རྩེ་མོས་གང་ལ་བསྣུན་པ་དེ་དེའི་མོད་ལ་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སླར་བཟློག་པའི་བསམ་པས་བསྣུན་ན་རང་གནས་སུ་ཕྱིར་འགྲོའོ། །མིའི་ཐོད་ཚལ་ལ་ལྡོང་རོས་དང་ཡུང་བས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་པ་བྲིས་ནས། དུར་ཁྲོད་དམ་ལམ་བཞི་མདོར་ས་འོག་ཏུ་ཁ་ཕུབ་ཏུ་བཞག་ལ། བསེག་མ་ལ་ལན་ཅིག་བཟླས་ནས་གང་ལ་རེག་པ་དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་རེངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱུངས་ནས་འོ་མས་བཀྲུས་ན་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཚུབ་མས་ཁྱེར་བའི་ཤིང་ལོ་ལ་མཆིལ་མ་དང་བྱ་རོག་གི་ཁྲག་གིས། བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་རྩེའི་སྨྱུ་གུས་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཏེ། རླུང་གྱེན་དུ་ལངས་པ་ལ་བསྐུར་ན་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འགྲོ་བ་སྟེ་སྐྲོད་པར་འགྱུར་རོ། །ར་ནག་པོའི་ཡན་ལག་ལྔ་དང་ཚིལ་ཆེན་དང་གུ་གུལ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆ་བསྙམས་ལ། ཆང་གིས་སྦྲུས་ཏེ་མཆོད་པའི་དུས་སུ་སྦྱར་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་ཅིག་བཟླས་ཏེ་སྤོས་ཀྱི་དུད་པ་སྦྱར་ན་དུད་པ་དེ་སྣར་སོང་བ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབེབས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། ལག་པ་གཡོན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲི། དེ་ལ་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་ལག་པ་གཡས་པ་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་ཅིག་བཟླས་ཏེ་བཀབ་ན་སྦྲུལ་ནག་པོས་ཟིན་པའི་དུག་གསོས་པར་བྱེད་དོ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ་ཟིན་པ་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་ཅིག་བཟླས་པའི་ཆུས་གཏོར་ན་དེ་གཏོང་བར་བྱེད་དོ། །ཀ་ར་བཱི་རའི་ལྕུག་མའི་སྨྱུ་གུས་སྐྱུ་རུ་རའི་འདབ་མ་ལ་འཁོར་ལོ་མིང་སྤེལ་དང་བཅས་པ་བྲིས་ཏེ་རྩ་སྔགས་ ལན་ཅིག་བཟླས་པ་སྦྲུམ་མའི་མངལ་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངེས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་ཤེས་པར། དེའི་སྔགས་ལ་བརྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་མངོན་པར་འདོད་པ་ནི་རྨོངས་པས་འབྲས་འདོད་ནས་དེའི་ཕུབ་མ་བརྡུང་བ་དང་མཚུངས་སོ། །གཉིས་འདུས་ཀྱི་འགྱུར་ལས། ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ནི། །མི་ཤེས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་འདི་ནི་མེད་པ་རུ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བདེ་བ་དག །མི་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྷ་བ་བྷ་དྲས། བདག་མེད་པའི་སྔགས་མེད་པས་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་དུ། བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པོ་མེད་པར་སྔགས་བཟླས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་མི་འཐོབ་པ་ནི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ག་ལ་ཡིན་ལ། བླ་མེད་ལ་ནི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་བ་བདེ་སྟོང་སྦྱར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་བརྟན་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡིན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བདེ་བླག་ཏུ་མི་འགྲུབ་པས་སྤྱོད་པ་བྱ་དགོས་སོ། །གསང་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་འདི་ནི་མི་ཤེས་པར། ཐེག་པ་མཆོག་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་དེ། དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་དུ་ངལ་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གོང་མས་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་མི་ཤེས་པར་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་ཅན་འདོད་པ་འབྲས་མེད་དུ་བསྟན། འོག་མས་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་མི་ཤེས་པར་རྣལ་འབྱོར་པ་ ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འདོད་པ་འབྲས་མེད་དུ་བསྟན་པས་མི་ཟློས་སོ། །སྔགས་ལ་སོགས་པའི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་པོས་སྔགས་ཀྱི་ངེས་དོན་དང༌། འདོད་སྤྱོད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་དག་སྟེ་གཉིས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་འདི། ལེགས་པར་ཤེས་ནས་ཤ་ལ་སོགས་པའི་བཟའ་བ་དང༌། ཆང་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བའི་བཟའ་བཏུང་གི་རོ་དང་སོགས་ཀྱིས་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རེག་བྱ་བསྟེན་པས། བདག་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ཙཱ་རུ་ནི་ལྷག་མ་ཡ་ཡང་འཇུག་མོད་ཀྱང་འདིར་དེ་མི་འགྲིག་པས། མཛེས་པ་ལ་འཆད་པ་ལྟར་འདོད་ཡོན་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསྟན་ཞེས་པའོ། དེ་ཡང་བདེ་ཆེན་དང་སྟོང་པ་སྦྱོར་བ་ལ་བདེ་བ་འཕེལ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་བདེ་བའི་རྟེན་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་རྒྱས་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང༌། དེ་རྒྱས་པ་ལ་འདོད་ཡོན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་བསྟེན་པས་དབང་པོ་རྟེན་བཅས་རྒྱས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དེ་ལ་ག་པུར་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །ཤ་ནི་བཟའ་བ་ཉིད་དུ་བྱ། །ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཆང་ཉིད་དོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་བ་ལས་ལེའུ་དགུ་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱིས་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། ལེའུ་བཅུ་པ་དང༌། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་དང༌། སྙིང་པོའི་ལས་ཚོགས། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། སྒྲུབ་པ་པོས་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་དགུ་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རང་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་གིས་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡི་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ནི་བཤད་པར་བྱའོ། །མལ་གྱི་འགྱུར་ལས། དེ་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་མེད། སྦྱོར་བ་གང་གིས་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་པོ་ནི་བཤད་པར་བྱ། ཞེས་འབྱུང་བ་བདེའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྤྱིའི་དོན་དང༌། ཡན་ལག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རང་དང་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་ཐབས་ཀྱིས། སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བཤད་པའི་ཐབས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལྭ་བ་པས། མངོན་བརྗོད་ཀྱི་ལེའུ་བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་དང༌། དྲུག་པ་ནས་བཤད་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་སུམ་ཅུ་པ་གསུམ་སྔར་བཤད་པས
Chinese
据说，如果用心念诵，就能帮助田地生长。念诵一次咒语，就是念诵一次根本咒。砍伐生长在巴茹茹树南侧的带有斑点的树枝，在二十九日晚上在墓地里用火焚烧，取用驴尿熄灭火焰后的灰烬，念诵一次根本咒，如果用它触碰想要施法的人，那人会立刻倒下。在食肉者的心脏上绘制轮盘，用之前提到的墓地灰烬，完整念诵咒语和名字，如果用它触碰想要施法的人，那人会立刻被食肉者抓住。用之前提到的墓地木炭念诵一次根本咒，在二十九日晚上，在空旷的地方，如草地或墙壁上，在任何星宿的标志中央绘制之前的轮盘，并在其中心写上想要施法对象的咒语和名字，然后用大量的古古鲁香熏，那人就会被星宿抓住。对于之前的所有情况，用牛奶清洗轮盘，并以平和的心态念诵，那人就会复活。坐在阿提穆克塔树枝制成的椅子上，用少女纺织的三股绳索捆绑身体，用芥末油涂抹，悬挂在西边的树枝上，自己赤身裸体，头发散乱，左手抓住绳索末端，直到月亮从星宿的控制中解脱出来，念诵根本咒。然后取下绳索，用绳索的末端触碰谁，那人会立刻被风的力量带来。如果用恢复原状的想法触碰，那人就会回到原来的地方。在人的头盖骨上，用樟脑和芥末油在太阳的中心绘制带有名字的轮盘，将其面朝下埋在墓地或四岔路口，念诵一次贝嘎玛咒，触碰到谁，那人就会一直僵硬到死。取出后用牛奶清洗，就会解脱。用被风吹落的树叶，用唾液和乌鸦的血，用乌鸦羽毛尖端的笔，写上名字，然后逆风抛出，就会到达想去的地方，也就是驱逐。将黑山羊的五个肢体、大量的脂肪和大量的古古鲁香混合均匀，用酒浸泡，在祭祀时混合，念诵一次根本咒
English
It is said that reciting with the intention of helping the fields will make them grow. One recitation of the mantra is one recitation of the root mantra. Cut a spotted branch belonging to the south side of the Baruru tree with an axe. On the night of the twenty-ninth, burn it in the cemetery. Take the ashes from extinguishing the fire with donkey urine and recite the root mantra once. If you touch the person you want to cast a spell on with it, that person will fall immediately. Draw a wheel on the heart of a meat-eater, and with the ashes from the previously mentioned cemetery, fully recite the mantra and name. If you touch the person you want to cast a spell on with it, that person will be immediately seized by the meat-eater. Recite the root mantra once over the charcoal from the previously mentioned cemetery. On the night of the twenty-ninth, in a secluded place such as a meadow or wall, draw the previous wheel in the center of the sign of whatever planet it is. In its center, write the mantra and name of the person you want to cast a spell on, and fumigate with a large amount of guggul incense, and that person will be seized by the planet. For all of the previous situations, wash the wheel with milk and recite with a peaceful mind, and that person will be revived. Sit on a chair made of Atimukta branches, bind your body with a triple-twisted rope spun by a girl, smear it with mustard oil, and hang it on a western branch. Make yourself naked with disheveled hair, and hold the end of the rope with your left hand until the moon is released from the planet's control. Recite the root mantra. Then take down the rope, and whoever you touch with the end of the rope will be brought by the force of the wind. If you touch with the intention of reversing it, that person will return to their original place. On a human skull, draw a wheel with names in the center of the sun's mandala with camphor and mustard oil. Bury it face down in the ground in a cemetery or at a crossroads. Recite the Besegma mantra once, and whoever it touches will become stiff until death. If you take it out and wash it with milk, it will be released. On a tree leaf carried by the wind, write the name with saliva and crow's blood, using a pen made from the tip of a crow's feather. If you throw it against the wind, it will go where you want it to go, which is to expel it. Mix the five limbs of a black goat, a large amount of fat, and a large amount of guggul incense in equal parts. Soak it in alcohol, mix it at the time of offering, and recite the root mantra once.
Chinese
如果混合焚烧香的烟雾，烟雾仅仅飘到鼻子的瞬间，就会降临到一切众生身上。第五个方法是：在左手的轮子上写上所要成就之事的名称。然后把神识招引过来，右手持根本咒语念诵一遍后覆盖，就能治愈被黑蛇咬伤的毒。如果空行母加持后被缠住，用念诵一遍根本咒语的水洒之，就能使其放开。用卡拉维拉树枝做笔，在醋栗树叶上书写轮子和名字，念诵一遍根本咒语，就能把孕妇的胎儿转移到想要的地方。第三个是：如果不了解吉祥黑汝嘎的真实意义的智慧，却想依靠其咒语来显现一切成就，就如同愚昧之人想要得到果实却敲打果实的空壳一样。二合一的转变中说：黑汝嘎吉祥智慧，是不了解的。如果不了解密咒的真谛，那么超世间的成就和世间的成就的快乐，修行者是无法获得的。如同巴瓦巴扎所说：没有无我的咒语，就不会成就。同样，如果没有稳固的无我之真如的禅定，那么念诵咒语也无法获得特殊的成就，这在四部密续中都是如此。尤其是在无上瑜伽中，如果没有空性的特殊禅定，以及乐空双运的禅定，即使是世间的成就，也很难轻易获得，所以必须修行。如果不了解密咒的真实意义，却想成为这个殊胜乘的瑜伽士，那他的努力就是徒劳的，因为无论为了什么目的而努力，都无法获得相应的果报。上面说的是，不了解咒语的真实意义而念诵，想要获得特殊的成就，是徒劳的。下面说的是，不了解咒语的真实意义，却想成为特殊的瑜伽士，也是徒劳的，所以不是重复。咒语等密咒能够赐予一切成就，这是依靠了通过了解所欲之境的自性而行持的方法。修行者念诵咒语
English
If you mix and burn incense, the smoke will descend upon all sentient beings the moment it reaches the nose. The fifth method is: write the name of the thing to be accomplished on the wheel of the left hand. Then, summon the consciousness and cover it with the right hand after reciting the root mantra once, and you can cure the poison of the black snake bite. If the dakini is blessed and entangled, sprinkle it with water that has been recited once with the root mantra, and it will release it. Use a karavira branch as a pen, write the wheel and name on the leaves of the gooseberry tree, and recite the root mantra once, and you can transfer the fetus of a pregnant woman to the place you want. The third is: if you do not understand the wisdom of the true meaning of glorious Heruka, but want to rely on his mantra to manifest all achievements, it is like a foolish person wanting to get fruit but hitting the empty shell of the fruit. In the transformation of the union of two it is said: Heruka glorious wisdom, is not understood. If you do not understand the true meaning of the secret mantra, then the happiness of the transcendent achievement and the worldly achievement, the practitioner will not be able to obtain. Just as Bhava Bhadra said: Without the mantra of selflessness, there will be no achievement. Similarly, if there is no stable samadhi of the true nature of selflessness, then reciting mantras will not obtain special achievements, which is the case in all four tantras. Especially in Anuttarayoga, if there is no special samadhi of emptiness, and the samadhi of bliss and emptiness, even worldly achievements are not easily obtained, so practice is necessary. If you do not understand the true meaning of the secret mantra, but want to become a yogi of this supreme vehicle, then his efforts are in vain, because no matter what purpose you work for, you will not get the corresponding reward. The above says that reciting without understanding the true meaning of the mantra, wanting to obtain special achievements, is futile. The following says that it is futile to want to become a special yogi without understanding the true meaning of the mantra, so it is not a repetition. Mantras and other secret mantras can bestow all achievements, which is based on the method of acting through understanding the nature of the desired object. The practitioner recites the mantra