Tibetan
་ཅིང་སྙིང་གར་རེག་པས། གནས་དེ་དག་ཏུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་ལུས་ལ་ཞུགས་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། གོ་ཆའི་སྔགས་ལ་བྱུག་ཅིང་སྤྱི་བོར་རེག་པས་གོ་ཆ་བརྟན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས། བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་བླ་མ་ལ་དབུལ། བླ་མས་དེ་བླངས་ཏེ་སློབ་མའི་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་སྩལ་ལགས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་ཆང་ལ་བདུད་རྩི་སྦྱར་བས་ཡི་གེ་རྣམས་བཀྲུས་ལ། བླ་མ་རང་གིས་ཀྱང་བཏུང་ཞིང་ལུས་ལ་བྱུག །སློབ་མའི་ཡང་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་བྱུག་ཅིང༌། ཁྱོར་བར་བྱིན་པ་འཐུངས་ཤིང་ལུས་ལ་བྱུགས་པས་ལུས་ཀྱི་ཆ་ ཤས་རྣམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །མཇུག་ཏུ་ཚམ་རྔམས་སྔགས་ཀྱི་བསྲུང་བ་དང༌། གོ་ཆ་གསུམ་གྱི་བསྲུང་བ་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བླ་མ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ལ་འབྱུང་བ་ལྟར་བྲིས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། གོ་བཟློག་པའི་སྙིང་པོ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུ་བའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་བ་ལས་ལེའུ་བརྒྱད་པའི་བཤད་པའོ།། །། ༈ གཉིས་པ་སྔགས་བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་ལྔ། རྩ་སྔགས་ཀྱིས་ལས་བསྒྲུབ་པ། སྙིང་པོས་ལས་བསྒྲུབ་པ། ཉེ་སྙིང་གིས་ལས་བསྒྲུབ་པ། གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་ལས་བསྒྲུབ་པ། སྙིང་པོས་ལས་བསྒྲུབ་པ་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ་ཆེ་བ་དང་བཅས་པ། ལས་ཚོགས་དངོས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཤེས་དགོས་པར་བསྟན་པ། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་བརྒྱད་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྩ་བའི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འོག་ནས་འཆད་པ་བཞིན་དུ་གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟེ་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་ཏེ་སོ་སོར་བཤད་པར་བྱའོ། །སྔགས་དེ་ནི་ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཞི་སོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་གང་ཅི་ཡོད་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཅིག་གིས་ཏེ་རིང་པོ་མི་ཐོགས་པར་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ གྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའི་ཐུན་མོང་གི་རྣམ་གཞག་དང༌། ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་སོ་སོར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་དམན་པ་མང་པོ་དང༌། དུས་རིང་པོར་འགྲུབ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་འགྲུབ་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱང༌། ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ལས་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་མི་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བྱ་དགོས་སོ། །དེས་ན་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་དང༌། རྒྱུད་ཕྱི་མར་བསྐྱེད་རིམ་པས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་དང༌། བཟླས་པ་རྫོགས་པ་དང༌། དེའི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་སོང་བས་སྤྱོད་པ་གསུམ་གང་རུང་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་བཟླས་པ་སོགས་ཀྱིས་ལས་རྣམས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་གཅིག་ལ་བརྟེན་དགོས་ལ། ལྷ་འདི་ཙམ་ཞིག་གི་ངེས་པ་མེད་དོ། །སྔགས་ལ་ཡང་རྩ་སྔགས་སྟོབས་ཆེ་མོད་ཀྱང༌། དེ་ཁོ་ན་ངེས་གཟུང་དུ་མི་དགོས་སོ། །བཟླས་པའི་གྲངས་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྫོགས་ལྡན་ལ་ནི་བཟླས་བྱ་གཅིག །ཉིས་འགྱུར་གསུམ་ལྡན་ལ་བཟླས་བྱ། །སུམ་འགྱུར་གཉིས་ལྡན་ལ་རབ་བརྗོད། །རྩོད་ལྡན་བཟླས་པ་བཞི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་ཚུལ་ནི་ལྭ་བ་པས། བསམ་གཏན་ཙམ་དང༌། དེ་དང་བཟླས་པ་གཉིས་དང༌། དེའི་སྟེང་དུ་འཁྲུལ་འཁོར་དང་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་བཤད་དེ། གང་ཟག་མཆོག་དམན་འབྲིང་གསུམ་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནས་མིན་གྱི་ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་ ཡིན་ནོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་དུས་སུ་སྔགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྒྲུབ་པ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས་མང་དུ་གསུངས་སོ། །ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་ནི་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཞི་བ་ལ་ཤར་དང༌། རྒྱས་པ་ལ་བྱང་དང༌། དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ནུབ་དང༌། རེངས་པ་དང་བསད་པ་ལ་ལྷོར་ལྟ་བར་བཤད། རྨོངས་པ་ཡང་རེངས་པ་དང་འདྲའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་བསྐྲད་པ་ལ་རླུང་དུ་ལྟ་བར་བཤད། བསྐྲད་དབྱེ་གཉིས་ཀ་ལ་ལྷོར་ལྟ་བ་ཡང་བཤད་དོ། །ཞི་བ་ལ་ལྷའི་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ། རྒྱས་པ་ལ་ཁ་དོག་སེར་པོ་དང་མེ་ཏོག་སེར་པོ། །དབང་ལ་ཁ་དོག་དམར་པོ་མེ་ཏོག་དམར་པོ་དང༌། རིངས་པ་ལ་ཁ་དོག་སེར་པོ་མེ་ཏོག་སེར་པོ་བཤད་དེ། རྨོངས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །བསད་པ་དང་བསྐྲད་དབྱེ་ལ་ཁ་དོག་ནག་པོ་བསྒོམ་མོ། ། དེ་དག་གིས་ནི་མཆོད་རྫས་གཞན་དང་སྔགས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང༌། གང་གི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་ཡི་ཁ་དོག་སོགས་མཚོན་བྱ། གནས་དང་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་དང༌། སྔགས་དང་མེ་ཏོག་ཆོ་ག་བཞིན། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། ལས་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་སྔགས་བཟླས་པའི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ཡང་མང་དུ་བཤད་དོ། །ཁྱད་པར་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། ཕར་ཆེར་ཚར་བཅད་ཅིང་ཞར་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ལས་དང༌། ཚར་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་དང༌། རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཞར་ལ་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ་བསྟན་པ་དང༌། བསད་གསོ་གཉིས་དང་བཅས་པའི་ཚར་བཅད་ཀྱི་ལས་དང༌། རྗེས་ སུ་གཟུང་བའི་ལས་གཞན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེང་གེ་དང་འཕྲོག་བྱེད་དང་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་དང་མཐོང་བའི་དུག་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དང༌། ཟས་སུ་མདངས་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དང༌། དྲི་ཟ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་ལན་ཅིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་གསོད་པར་བྱེད་དོ། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོན་ནས། ཡང་དེ་དག་གི་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨྲ་བ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཀོང་ཀ་ན་པ་སོགས་ནི་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པས་ཟློས་སྐྱོན་མེད་ཅེས་གསུང༌། སྐལ་ལྡན་ནི་ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་སོགས་ནི་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་པ་ཡིན་ན། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་བདག་ཉིད་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ལན་གཉིས་སྨོས་གསུང་ངོ༌། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ནང་ན་གནས་པའི་མ་རུངས་པ་ལ་མཐུ་འདི་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་སླར་གསོ་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་བྱ་བར་བཤད་དོ། ། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་པ་འདི་འདྲ་རྣམས་ནི་སྔགས་བཟླས་པ་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་བསམ་གཏན་གྱིས་ལས་འགྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་པ་ནང་ལ་གཞོལ་བ་རྣམས་ལ་ཡིན་ལ། སྔགས་ལ་གཞོལ་བས་ནི་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་སྦྱར་ནས། མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་ཅེས་སྤེལ་ཏེ་བཟླས་པས་སྲོག་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་དོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་སྤྱི་བོར་ཕུལ་བའི་མེ་ཏོག་བླངས་ལ་རྩ་སྔགས་ལན་བདུན་བཏབ་སྟེ་སྤྲིན་ལ་བདུགས་ན་ནམ་མཁའ་ལས་ཆར་འབབ་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ལྭ་བ་པས་བཤད་དོ། །བླ་མ་སྔ་མའི་མན་ངག་ ལས་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ལ་བལྟས་ནས་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། སརྦ་མེ་གྷ་ན་བི་ཀིར་ཎ་བ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་ཅིང༌། རང་གི་ཁ་ནས་རླུང་དམར་བྱུང་བར་བསམས་ན་སྤྲིན་འཐོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་ལ། ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་
Chinese
触及心间，观想彼处如来众融入身体，加持血脉。涂抹盔甲咒，触及头顶，观想盔甲稳固并加持。然后，念诵三次“祈请世尊赐予我，祈请世尊加持我”，并将鲜花献给上师。上师接过鲜花，放在弟子的头顶，念诵“祈请世尊赐予此人，祈请世尊加持此人”，以及“祈请世尊，胜乐轮之身语意加持融入”。然后，将酒与甘露混合，清洗文字。上师自己也饮用并涂抹身体。也为弟子的头顶、喉咙、心间涂抹，给予手心饮用并涂抹身体，观想如来众融入身体各部分。最后，进行忿怒咒的防护和三种盔甲的防护。这是按照先前上师们的仪轨所写。第四，出自《吉祥黑汝迦现证略续》中，第八品，为收集颠倒心要及六瑜伽母盔甲咒之仪轨品。出自《胜乐略续》之广释《隐义全明》中，第八品之释。༈ 第二，以念诵咒语成就悉地之法有五：以根本咒成就事业，以心咒成就事业，以近心咒成就事业，以盔甲咒成就事业，以及宣说其他以心咒成就事业之法。第一种又分四点：以盛大的承诺开始讲解，详细讲解事业荟供之真实内容，阐述必须了解咒语之真实性，以及宣说品名。第一点：第八品之后，从根本秘密咒之门，以下面将要讲解的方式，按照次第，逐步地、分别地讲解成就悉地之殊胜事业。此咒语能在地下、地上、地上之上的三界之中，迅速成就所有息等悉地事业。
English
Touching the heart, visualize the assembly of Tathagatas entering the body in that place, blessing the lineage. Apply the armor mantra and touch the crown of the head, visualizing the armor as stable and blessed. Then, recite three times "Please grant me, O Bhagavan, please bless me, O Bhagavan," and offer flowers to the Guru. The Guru takes the flowers and places them on the disciple's head, reciting "Please grant this person, O Bhagavan, please bless this person, O Bhagavan," and "May the blessings of the body, speech, and mind of Chakrasamvara enter!" Then, mix nectar with alcohol and wash the letters. The Guru himself drinks and applies it to his body. Also apply it to the disciple's head, throat, and heart, giving it to the palms to drink and applying it to the body, visualizing the assembly of Tathagatas dissolving into the parts of the body. Finally, perform the protection of the fierce mantra and the protection of the three armors. This is written according to the practice of the previous Gurus. Fourth, from the Shri Heruka Abhisamaya Condensed Tantra, the eighth chapter, which is the chapter on the ritual of collecting the essence of reversal and the armor mantras of the six Yoginis. From the extensive commentary on the Condensed Chakrasamvara Tantra, the All-Illuminating Hidden Meaning, the commentary on the eighth chapter. ༈ Second, there are five ways to accomplish siddhis by reciting mantras: accomplishing activities with the root mantra, accomplishing activities with the heart mantra, accomplishing activities with the near-heart mantra, accomplishing activities with the armor mantra, and explaining other ways to accomplish activities with the heart mantra. The first is divided into four points: making a grand promise to explain, explaining in detail the actual content of the activity gathering, explaining that it is necessary to know the reality of the mantra, and declaring the title of the chapter. First point: After the eighth chapter, from the door of the root secret mantra, in the manner that will be explained below, in order, gradually and separately, the excellent activities of accomplishing siddhis will be explained. This mantra can quickly accomplish all peaceful and other siddhis in the three realms of below the earth, on the earth, and above the earth.
Chinese
是也。第二有二，即事业成就之仪轨共同之规范，与事业成就之仪轨各自之开示。初者，虽有无需运用众多劣等事业及长时而成之事，然如是所说，为令一切事业迅速成就，及为令世间之成就，不生于下部续之大成就等迅速成就，故必须运用。因此，于集密之根本续及后续中，亦说以生起次第而运用。其中，先须生起次第极稳固，念诵圆满，及已焚烧其十分之一之供物，行此三者中之任何一者，其后以念诵等成就诸事业。生起次第亦须依于坛城之轮，然无须限定仅为此尊。于真言，虽根本真言力大，然亦不必执为唯一。念诵之数量，《总集经》云：圆满时念诵一，二倍三倍时亦念诵，三倍二倍时为极佳，争时念诵四倍也。如是所说必须行之。成就之方式，拉瓦巴云：仅以禅定，及彼与念诵二者，及于其上加幻轮三者而成就，乃就上中下三等之人而言。彼亦非自最初，乃于事业之结合时也。于事业结合之时，以真言及火供成就，亦于《总集经》中多说。观视方向，《总集经》云：寂静向东，增益向北，怀爱与勾招向西，强硬与诛杀向南观视。痴迷亦与强硬相同。金刚空行母经中说驱逐向风观视。亦说驱逐与分离二者皆向南观视。寂静之本尊色白，花亦白色。增益之本尊色黄，花亦黄色。怀爱之本尊色红，花亦红色，强硬之本尊色黄，花亦黄色，痴迷亦与彼相同。诛杀与驱逐分离观想黑色。以彼等亦可知其他供品与真言之颜色。
English
It is so. Secondly, there are two: the common framework of the ritual for accomplishing activities, and the individual teachings on the rituals for accomplishing activities. Firstly, although there are accomplishments that do not require the use of many inferior activities and long periods of time, as it is said, in order for all activities to be accomplished quickly, and for worldly accomplishments, such as great accomplishments that do not arise in the lower tantras, to be accomplished quickly, it is necessary to use them. Therefore, in the root tantra of Guhyasamaja and in the subsequent tantras, it is also said that one should use the generation stage. Among these, one must first have a very stable generation stage, complete the recitation, and burn one-tenth of the offerings, performing any one of these three, and then accomplish the activities with recitation and so on. The generation stage must also rely on one wheel of the mandala, but there is no need to limit it to just this deity. Although the root mantra is powerful for mantras, it is not necessary to hold it as the only one. As for the number of recitations, the Compendium of Sources says: In the age of perfection, recite one; in the age of two or three times, recite; in the age of three or two times, it is excellent; in the age of strife, recite four times. As it is said, it must be done. The way to accomplish siddhis is explained by Lawapa: It is accomplished by meditation alone, and by the two of that and recitation, and by the three of that and the magical wheel, which refers to the three types of people, superior, inferior, and intermediate. That is not from the beginning, but at the time of the combination of activities. At the time of the combination of activities, accomplishment is also achieved through mantra and fire offerings, as is often said in the Compendium of Sources. As for the direction to look, the Compendium of Sources says: For pacifying, look east; for increasing, north; for subjugating and attracting, west; and for forceful and killing, look south. Delusion is also similar to forceful. In the Vajra Dakini, it is said to look to the wind for expulsion. It is also said that both expulsion and separation should be viewed to the south. For pacifying, the color of the deity is white and the flower is white. For increasing, the color is yellow and the flower is yellow. For subjugation, the color is red and the flower is red, and for forceful, the color is yellow and the flower is yellow, and delusion is the same as that. For killing and expulsion and separation, meditate on the color black. By these, one can also know the color of other offerings and mantras.