Tibetan
ན་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་བཞི་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །སྟོབས་བཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བ་ཡི་ཆོས་འབྱུང་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་མོ་མཚོན་པའི་གྲུ་གསུམ་པ་བྱའོ། །དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། རྣམ་ཐར་གསུམ་གྱི་སྟོང་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པའོ། །ལྟེ་བར་ནི་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སོ། །མི་ཤིགས་པ་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་དང༌། དགེ་བ་འཛིན་པས་དགེ་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའོ། །སྔགས་པས་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲི་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཀུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱས་པ་བྲི་བར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཆོས་འབྱུང་འདིར་བྲི་བར་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་མཉམ་པར་བྱས་པ་སྟེ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་སྡེ་ཚན་དག་ནི་བསྡུ་བ་སྟེ་ཚོགས་པར་བྱའོ། །མཉམ་པའི་དོན་ཚང་བ་དང་རྫོགས་པ་ལ་བཤད་པ་ནི། དེའི་སྐད་དོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡིན་ནོ། །སྡེ་ཚན་དུར་བྱེད་པ་ནི། བཞི་དང་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་ཨཱ་ལིའི་སྡེ་ཚན་གཅིག་དང༌། ཀཱ་ལི་ལ་སྡེ་ཚན་ཀ། ཙ། ཊ། ཏ། པ་ལྔ་དང༌། མཐར་གནས་དང་དྲོ་བའི་སྡེ་ཚན་བདུན་ཏེ་བརྒྱད་དོ། །འགྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་ལས། བཞི་གཉིས་བརྒྱད་ནི་རྐང་བརྒྱད་ལ་འཆད་དོ། །ཐུབ་པ་མཆོག་གི་ཐུབ་པ་ནི་གྲངས་བདུན་གྱི་མིང་ཡིན་པས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བདུན་དགོད་ཅིང༌། དེ་ལས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་ལུས་བཏུས་ལ་ཕྱིས་ནི་དབྱངས་ཡིག་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་སྦྱར་ཏེ། འདི་ནི་སྔོན་དུ་གསལ་བྱེད་ལས་ཐུ་བའི་ལུགས་སོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་བྱེད་པ་འདིར་མི་གསལ་ཡང༌། ཁ་སྦྱོར་ལས། གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། གསང་བའི་པད་མ་མཱ་མ་ཀཱི། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་བྱས་ནས། །ལྟེ་བ་སྦས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །དེར་གནས་དཔའ་བོ་ཀུན་ལས་བཏུ། ཞེས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྱེད་པར་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡི་གེ་དགོད་ལུགས་ལ་མལ་གྱི་ལུགས་འཛིན་པ་དག །ཤར་གྱི་འདབ་མ་ནས་ཨ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པ་ལ་ཤའི་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་གཡས་སྐོར་དང༌། དབུས་སུ་ཨ་འགོད་པར་འདོད་པ་ཁ་སྦྱོར་དང་མཐུན་ནོ། །མར་དོས་པདྨ་མི་བྱེད་པར་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་རེའུ་མིག་ཞེ་དགུ་བྱས་པ་ལ། ཀྵ་ཡིག་མ་གཏོགས་པ་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་ཞེ་དགུ་དགོད་པར་བཞེད་དོ། །ལེའུ་སུམ་ཅུ་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་ཀྱང༌། སྐབས་འདིར་ནི་མལ་གྱི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །བྷ་བ་བྷ་དྲས་ཆོས་འབྱུང་གི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ལ་རེའུ་མིག་ཞེ་དགུ་བྱས་ཏེ། ཀྵ་སྤངས་པའི་ཡི་གེ་ཞེ་དགུ་འགོད་དེ། དེའི་ལྟར་ན་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལ་རེའུ་ མིག་ཞེ་དགུ་བྱ་དགོས་སོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་དེར་གནས་པའི་དབྱངས་གསལ་ལས། འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དཔའ་བོ་སྟེ་རྩ་སྔགས་བཏུ་བར་བྱའོ། །སྔགས་ལ་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ལྷ་དང་སྔགས་གཉིས་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་པའོ། །བཟླས་པས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་སྔགས་དག་དགོས་ལ། དག་པ་ནི་སྔགས་བཏུ་བ་ལ་རག་ལས་པས་སྔགས་བཏུ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་གི་ལག་ལེན་གྱི་རིམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་གོས་ཅན་གྱིས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཕྱོགས་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པ་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་ཡིད་འཕྲོག་པ། ཤ་ཆེན་གྱི་དུད་པས་བདུག་པར། མར་ཁུ་ཆེན་པོའི་མར་མེ་སྦར། ཕྱི་རོལ་ཏུ་གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཅང་ཏེའུ་དང་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་བྲིས་ལ། ལྟེ་བར་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དང༌། འདབ་མ་རྣམས་ལ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་སྔར་བཞིན་དུ་བྲི་བར་མན་སྙེ་ལས་བཤད་དེ། བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་རྟོགས་རྫོགས་པར་བསྒོམས། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། གཏོར་མ་བཏང་བའི་འོག་ཏུ་བྲི་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས། གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། ཞེས་པ་ནས། སྔགས་ནི་ཡིག་འབྲུའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །ཅེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་དཔྱིད་ཐིག་ཏུ་སྔགས་བཏུ་བར་མཛད་པ་ནི། སྔགས་ཐུ་བའི་གཞིའི་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཡིན་ལ། སྔགས་དྲངས་པའི་བཏུ་གཞི་སྟོན་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ གཞུང་ལ་ཡང་མན་སྙེ་ལས་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་མཛད་པས། འདིར་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་བཤད་ན། གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་གའོ། །ཉམས་དགའ་བ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བདེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །མཱ་མ་ཀཱི་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མ་ལ་བོད་པའོ། །ཕྱག་རྒྱའི་གསང་གནས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ནི་བྷ་གའི་ནང་གི་རྩ་བརྒྱད་དོ། །ལྟེ་བ་ནི་དབུས་ཀྱི་རྩ་ཀ་ཀ་མུ་ཁ་ཞེས་པ་བྱ་རོག་གདོང་མའི་རྩའོ། །སྦས་པ་ནི་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་ན་བསྡམས་ཏེ་གནས་པའོ། །སྤྱོད་ཡུལ་ནི་གཞི་སྟེ་དེར་དབུས་ཀྱི་བུག་པའོ། །དཔའ་བོ་ནི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ཁོ་ན་འདོད་པའི་དོན་ཀུན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཏུ་བར་བྱ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བཏུ་གཞིའི་གྲུ་གསུམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག་དང༌། པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྩ་བརྒྱད་དང༌། པདྨའི་ལྟེ་བས་དྷཱུ་ཏཱིའི་མར་སྣའི་རྩ་བསྟན་ལ། དཔའ་བོ་བཏུ་བ་ནི་ལེའུ་དང་པོར་བཤད་པ་བཞིན་དུ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྩའི་རྩེ་གཉིས་སྦྱར་བས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པ་བསྟན་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་གྱི་བརྟག་པ་བདུན་པར་གསུངས་པའི་ནང་བཤད་དོ། །ཡང་བརྟགས་པ་དང་པོ་ལས། གྲུ་གསུམ་དག་པ་མེ་ཡི་དབྱིབས། །དབུས་སུ་དགྱེས་པའི་ཨེ་ཝཾ་ཡིན། །གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་དགའ་བར། །རྡོ་རྗེ་ར་ལི་རྣམ་པར་འབྱུང༌། །བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱར་བཤད། །དེ་ཡི་ནང་སོང་པདྨ་ནི། །འདབ་མ་ བརྒྱད་པ་སྙིང་པོར་བཅས། །དེ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འདྲེས། །སྡེ་ཚན་བརྒྱད་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་དང༌། དེ་རྣམས་དབུས་སུ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ། །པདྨའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཡོད་དེ། །སྡེ་ཆེན་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཡི་གེ་དམ་པ་ཡོངས་སུ་བསྐོར། །ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པ་ཡང་བཏུ་གཞིའི་ནང་བཤད་དོ། །མན་སྙེ་ལས། འདིས་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཨེའི་དབྱིབས་ཞེས་པས་ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་སོགས་གསུངས་པར་བཤད་དེ། སོགས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་ལོ་གཞན་གསུམ་ཡང་བསྟན་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་ཀ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ལྟེ་བ་དང་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་དབྱིབས་ཨེའི་རྣམ་པར་གྲུ་གསུམ་དུ་ཡོད་པ་དང༌། སྙིང་ག་དང་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་དབྱིབས་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པར་ཟླུམ་པོར་ཡོད་པར་བཤད་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་བཤད་ཀྱིས་རྩ་འཁོར་གཉིས་དང༌། དེའི་ནང་དུ་པདྨའི་ཕྱི་དབྱིབས་ཟླུམ་པོར་ཡོད་པས་འཁོར་ལོ་གཞན་གཉིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །གྲུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བཤད་ཅེས་པས་ནི་ཕྱག་རྒྱའི་བྷ་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་གཉིས་ཀ་གཟུང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་ནི་གསང་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་བྱང་སེམས་ཀུན་ཏ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ར་ལི་ནི་ཨ་ར་ལླི་ཞེས་པ་རོལ་པའི་དོན་ཏེ། བདེ་ཆེན་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོར་སེམས་རོལ་པས་བདེ་བའི་དགའ་སྟོན་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡི་ནང་སོང་ཞེས་པ་གཉིས་དང༌། སྡེ་ཚན་ཞེས་པ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་གྱི་དོན་ནི། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་ཨེ་གྲུ་གསུམ་པའི་ན
Chinese
如是宣说。第一，第四品之后，加上“之后”二字。十力等一切法生起之法源，乃是象征解脱门三者的三角形。那是各种器情世间的自性。三解脱门的空性，安住于一切事物的本体之中。中心是法源的中央。不坏是指不可分割的金刚。执持善法即是善法，也就是执金刚。持咒者如仪轨般书写，即是执金刚自性的文字。因此，将口中所说的所有法汇集在一起，书写下来。此法源中应书写的咒语之词如下：使阿利和嘎利相等，即是使圆满的部类得以汇集。相等之义，是就完整和圆满而说的。这是从其梵语词汇之上而来的。将部类分开，应知四和四，即阿利一部，以及嘎利部的ཀ ཙ ཊ ཏ པ 五个，加上 最终安住和温暖的七部，共八部。有些注释中，四二得八解释为八行。至尊能仁的能仁是数字七的名称，因此安立七个明文字母部类，从中提取根本咒语的身体，之后再与元音字母的差别相结合。这是先前胜于明文字母的规矩。虽然此处未明说法源中央作莲花，然于《合经》中云：“三角形坛城悦意，秘密莲花嘛嘛格，做成莲花八瓣后，于隐蔽中心的行境中，成办一切所欲义，安住于彼勇士众。”如是宣说于法源中做成八瓣莲花，此处亦应如是做。其中，关于安立文字的方法，应持守玛拉的规矩。从东方的花瓣开始，顺时针方向书写阿、嘎、匝、扎、达、塔、巴、拉、夏八个部类，并欲于中央安立阿字，此与《合经》相符。不做玛多斯莲花，而于法源中做成四十九个方格，并欲于其中安立除去擦字之外的四十九个元音和辅音字母。第三十品中也如是宣说，但此处是玛拉。
English
Thus it is said. First, after the fourth chapter, add the word "after." The source of all dharmas, such as the ten powers, is the triangle that symbolizes the three doors of liberation. That is the nature of the various vessel and sentient realms. The emptiness of the three liberations abides in the essence of all things. The center is the middle of the Dharma source. Indestructible refers to the indivisible vajra. Holding virtue is virtue, which is holding the vajra. The mantra holder writes according to the ritual, which are the letters of the nature of the vajra holder. Therefore, all the dharmas spoken by the mouth are gathered together and written down. The words of the mantra to be written in this Dharma source are as follows: Make Āli and Kāli equal, that is, make the complete categories gather together. The meaning of equality is explained as complete and perfect. This comes from its Sanskrit vocabulary. Separating the categories, it should be known as four and four, that is, one part of Āli, and five parts of Kāli, namely ka, ca, ṭa, ta, pa, plus The seven categories of final abode and warmth, a total of eight categories. In some commentaries, four times two equals eight is explained as eight lines. The Supreme Sage's Sage is the name of the number seven, so seven categories of clarifying letters are established, from which the body of the root mantra is extracted, and then combined with the difference of vowel letters. This is the rule that the clarifying letters are superior to the previous ones. Although it is not clear here that a lotus is made in the center of the Dharma source, it is said in the Samputa Tantra: "The triangular mandala is pleasing, the secret lotus Māmakī, after making eight lotus petals, in the realm of practice of the hidden center, accomplishing all desired meanings, abiding in the heroes there." It is said that eight lotus petals are made in the Dharma source, and it should be done here as well. Among them, regarding the method of establishing letters, one should adhere to the rules of Mala. Starting from the eastern petal, write the eight categories of a, ka, ca, ṭa, ta, pa, la, and śa clockwise, and wanting to establish the letter a in the center, this is in accordance with the Samputa Tantra. Instead of making Mardo lotus, forty-nine squares are made in the Dharma source, and it is desired to establish forty-nine vowel and consonant letters in it, excluding the letter kṣa. The thirtieth chapter also says the same, but here it is Mala.
Chinese
按照仪轨来做是最好的想法。巴瓦巴扎在《法源》中做了四十九个各种莲花的表格，写上除去“ksh”的四十九个字母，按照那样，莲花的中心要做四十九个表格。在法源的中央所住的元音辅音中，要选取能成办一切所欲之义的勇士，即根本咒。咒语称为勇士，是因为神和咒语二者本体无别。念诵能成就悉地需要清净的咒语，而清净依赖于选取咒语，因此宣说了选取咒语。那些的实践次第是：瑜伽士以六种手印庄严，具有手印，身穿方向衣，将坛城房屋等处涂上五甘露，用鲜花等令人心旷神怡，用大量的肉烟熏，点燃大量的酥油灯，外面先进行歌舞等，摇动钹和铃，布施朵玛，用尸陀林的砖等粉末画八瓣莲花，中心画不可摧毁者，花瓣上如前一样画八个部分，这是曼涅说的。上师们也圆满地修习现观，做会供，在布施朵玛之后画。第二是，在《合续》中，从“三角坛城令人喜悦”到“咒语是文字的主宰”之间所说的一切，在《春点》中做选取咒语，这是选取咒语之基的决定性意义的解说，对于引导咒语的选取之基所说的《合续》的经文，曼涅也做了决定性意义的解说，这里也解说那些的决定性意义，三角坛城所说的坛城是手印的bhaga（藏文音译）。令人喜悦是成为殊胜安乐之因。玛玛格是藏语称呼金刚慢母。手印的秘密处的八瓣莲花是bhaga（藏文音译）内的八脉。中心是中央的脉，卡卡木卡，意思是乌鸦面脉。隐藏是束缚在八脉的中央而住。行境是基础，那里是中央的孔。勇士是乐空无
English
It is best to do according to the ritual. Bhava Bhadra made forty-nine tables of various lotuses in the Dharma Source, writing forty-nine letters excluding "ksh," and according to that, the center of the lotus must have forty-nine tables. Among the vowels and consonants residing in the center of the Dharma Source, one should select the hero who accomplishes all desired meanings, that is, the root mantra. The mantra is called a hero because the deity and the mantra are inseparable in essence. Recitation requires pure mantras to accomplish siddhis, and purity depends on selecting mantras, so the selection of mantras is explained. The order of practice for these is: the yogi is adorned with six mudras, possesses mudras, wears directional clothing, smears the mandala house and other places with the five amritas, makes it delightful with flowers and so on, fumigates with a large amount of meat smoke, lights a large ghee lamp, and outside, singing and dancing are performed first, cymbals and bells are shaken, tormas are offered, and eight-petaled lotuses are drawn with powder from cemetery bricks and so on, with the indestructible drawn in the center, and eight sections drawn on the petals as before, as stated in Man-nye. The lamas also fully practice the Abhisamaya, perform the Ganachakra, and draw after offering the torma. Secondly, in the Samputa Tantra, everything said from "Triangular mandala is delightful" to "Mantra is the lord of letters" is used to select mantras in the Spring Point, which is an explanation of the definitive meaning of the basis for selecting mantras. Man-nye also gave a definitive explanation of the Samputa Tantra text, which explains the basis for selecting and guiding mantras. Here, too, the definitive meanings of those are explained. The mandala mentioned in the triangular mandala is the bhaga (Tibetan transliteration) of the mudra. Delightful means becoming the cause of excellent bliss. Mamaki is the Tibetan name for Vajra Proud Mother. The eight-petaled lotus in the secret place of the mudra is the eight channels within the bhaga (Tibetan transliteration). The center is the central channel, Kakamukha, meaning the crow-faced channel. Hidden means bound and dwelling in the center of the eight channels. The field of activity is the basis, where the central hole is. The hero is bliss-emptiness un-