Tibetan
་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ནི་ལོ་བཅུ་གཅིག་མ་སྟེ་དེའི་པདྨར་རོལ་བས་བཅུད་ལེན་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པར་ནི་བཅུ་གཉིས་མ་དང་རོལ་བས་དམ་ཚིག་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་སྟེ་འདིར་དམ་ཚིག་ནི་བདེ་ཆེན་ནོ། །གསུམ་པར་ནི་བཅུ་དྲུག་མ་དང་རོལ་བས་སྔགས་ལ་གོམས་པར་གསུངས་པའི་དོན་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པར་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་དང་རོལ་བས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་བསྒྲུབ་བོ། །ལྔ་པར་ཉེར་ལྔ་མ་དང་རོལ་བས་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་དོན་བཤད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་འདྲ་བའི་ རིགས་ལྡན་མ་ལ་དྲིའི་རྫས་བཟང་པོས་བྱུགས་པ་དང༌། དེས་མཚོན་ནས་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཆུ་དང་བཅས་ཞེས་པའི་ཆུ་ནི་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གྱི་ནད་སེལ་བའི་ཆང་གི་བཏུང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པས་རིགས་ལྡན་མ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ནི་བར་མ་ཆད་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པའི་མཆོད་པ་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །གང་གིས་ན་རིམ་པ་གཉིས་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །དུས་ནམ་གྱི་ཚེ་མཆོད་སྙམ་ན། །དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་སྔ་དྲོའི་དུས་ལ་གསུངས་ཏེ། འགྲེལ་པ་གཉིས་ལས་དེ་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་པའི་དུས་དྲུག་བཤད་དོ། །འགྲེལ་བ་གཞན་གྱིས་ནི་དབང་པོ་གཉིས་འདུས་པའི་དུས་ཁྱད་པར་བ་ལ་བཤད་དོ། །བཤད་པ་གཞན་སྔར་དང་འདྲ་བ་ལ། རིགས་ལྡན་མ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་བར་བཤད་པའི་ངེས་དོན་སྟོན་པ་ནི། དབུགས་འབྱིན་ནི་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་གཉིས་སོ། །བར་མ་ནི་དེ་གཉིས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་བར་མ་སྟེ་དབུས་མར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །མཆོག་ནི་རླུང་དེ་གཉིས་ལྟེ་བའི་རྩ་བར་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་མི་འགྱུར་བའི་མཆོག་གོ། ཞེས་བཤད་དེ་ཚིག་ཐ་མའི་དོན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་གཉིས་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་དུས་སུ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་མ་ཉིད་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་འདྲེན་པའི་ཐབས་མཆོག་ཅེས་པའོ། །དྲིའི་ཆུ་ནི་སི་ཧ་ལ་ཀཾ་སྟེ་ཁྲག་གོ། བཅས་པ་ནི་ག་པུར་ཏེ་ཁུ་བས་རིགས་ལྡན་མ་རྣམས་ལ་ མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ནི་ལྭ་བ་པ་དང་ལྷ་སྦས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བྷ་བ་བྷ་དྲས་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་གདུང་བས་ན་ཕོ་ཉའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྐད་དོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡིན་ལ། །བླ་མ་རྣམས་རང་གི་འདོད་པ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཉ་དང་འདྲ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ལ་ཕོ་ཉ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྭ་བ་པ་དང་མཐུན་ནོ། །འདི་ལ་སྐལ་ལྡན་གྱིས། ཕོ་ཉ་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དངོས་གྲུབ་ཅེས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་མཆོག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའོ། །འབྲིང་ནི་གནས་ལས་སྐྱེས་མ་སྟེ་ཞིང་སྐྱེས་དང་གཅིག་གོ། ཐ་མ་ནི་གསང་སྔགས་ལས་སྐྱེས་མའོ། །ཡང་ན་མཁའ་ལ་དང༌། ས་ལ་དང༌། ས་འོག་ན་རྒྱུ་བ་གསུམ་རིམ་པ་བཞིན་མཆོག་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་གྲུབ་པས་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བླ་མ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དངོས་ཀྱིས་ལྷན་སྐྱེས་མ་བསྟན་ལ། གྲུབ་ཅེས་པས་ཞིང་གི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མར་གྲུབ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་བཟླས་པ་སོགས་ལས་རྣལ་འབྱོར་མར་གྲུབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དང་པོ་ནི་མཆོག་སྟེ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་སྟེར་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་འབྲིང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཐ་མ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་སྟེར་མི་ནུས་ཀྱང་དེ་གཉིས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱེད་པས་སོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཕོ་ཉ་མོ་གསུམ་གྱི་ངོས་འཛིན་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་འདུག་ནའང༌། དང་པོ་ནི་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱུད་ལ་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་དེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །གཉིས་པ་ནི་ གནས་སོ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་རྣལ་འབྱོར་མས་རྗེས་སུ་བཟུངས་བས་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དབང་ལ་སོགས་པས་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་པ་རིམ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །ཡིད་ནི་ནང་དུ་ཆུད་པ་ཡིས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེད་མ་མོའི་ཤེས་རབ་མ་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལྡན་པས་ཡིད་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་ཚིམ་པར་བྱས་པ་ལ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕོ་ཉ་མོ་མཆོད་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི། ཐ་མ་དང་བར་མ་དང་མཆོག་གསུམ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་གསུངས་ཏེ། སྔར་གྱི་མཆོག་དང་ཞེས་སོགས་དང་མི་གཅིག་གོ། ཕོ་ཉ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རང་གི་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཁུ་བས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཆོད་པར་གསུངས་པ་ལ་སྒྲས་ཟིན་ལྟར་བཤད་ན། ཆོས་འབྱུང་དུ་སྤྲོས་ལ་ལྕེས་བླངས་ཏེ་བདུད་རྩི་དེས། ཕྱི་རོལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་ཚོགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཚིམ
Chinese
五种明妃手印，第一是十一岁的明妃，与她的莲花嬉戏，应修持精华。第二是十二岁的明妃，与她嬉戏，应重视誓言的意义，这里的誓言是大乐。第三是十六岁的明妃，与她嬉戏，据说熟悉咒语的意义是为了成就。第四是与二十岁的明妃嬉戏，修持空行。第五是与二十五岁的明妃嬉戏，是为了灌顶的意义，似乎在解释金刚空行的意义。 对于这样的具种姓女，要用好的香料涂抹，并用各种鲜花等，以及衣服和饰品等来装饰。其中“与水一起”的水，是指能消除风、胆、痰疾病的各种酒类饮料，自己享用并供养具种姓女。恒常不断地修持空性，是供养的意义。由谁来供养呢？由修持二次第的瑜伽士来供养。什么时候供养呢？所谓时间的差别，金刚空行中说是早晨的时间，两个注释中说了以它为象征的六个时间。其他注释则说是二根结合的特殊时间。另一种说法与之前相同，从与具种姓女平等结合中，说明了修持空性供养的必要性。呼气是指左右鼻孔的两个气息。中间是指两个气息，左右脉之间的中间，即平等进入中脉。殊胜是指两个气息在脐脉的根本处进入中脉时，手印不变化的殊胜。这样解释说，最后一句的意思是，依靠手印，在两个气息进入中脉的时候，明妃手印本身是不变的，是引导安乐的殊胜方法。香水是斯哈拉冈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即血。包括的是嘎布尔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即精液，以此来供养具种姓女。这些是根据拉瓦巴和拉萨的注释来解释的。第二，巴瓦巴扎因为怜悯众生的痛苦，所以是信使。这是从梵语的词源上说的。上师们迅速地
English
The five mudras of consorts: The first is the eleven-year-old consort, and by playing with her lotus, one should accomplish the essence. The second is the twelve-year-old consort, and by playing with her, one should cherish the meaning of the vows, here the vow is great bliss. The third is the sixteen-year-old consort, and by playing with her, the meaning of becoming familiar with mantras is said to be for the sake of accomplishment. The fourth is to accomplish Khechara by playing with the twenty-year-old consort. The fifth is to play with the twenty-five-year-old consort, which is for the meaning of empowerment, and it seems to explain the meaning of Vajra Khechara. Such a woman with lineage should be anointed with good fragrant substances, and adorned with various flowers and so on, as well as clothes and ornaments. The "water" in "with water" refers to various alcoholic beverages that cure diseases of wind, bile, and phlegm, and one should offer and enjoy them oneself to worship the women with lineage. Constantly and without interruption, the meaning is to make offerings by meditating on Suchness. By whom? By the yogi who meditates on the two stages. When should one make offerings? The distinction of time is mentioned in Vajra Khechara as the time of morning, and two commentaries explain the six times that symbolize it. Other commentaries explain it as the special time when the two organs are united. Another explanation is the same as before, and it shows the necessity of making offerings of Suchness by equally engaging with the women with lineage. Exhalation refers to the two breaths of the right and left nostrils. The middle refers to the middle between the two breaths, the two channels of ro and rkyang, that is, entering the central channel equally. Supreme refers to the supreme unchanging mudra when the two breaths enter the central channel at the root of the navel channel. It is explained that the meaning of the last phrase is that by relying on the mudra, when the two breaths enter the central channel, the consort mudra itself does not change, and it is the supreme method of drawing in bliss. Fragrant water is si ha la kam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), that is, blood. Included is ga pur (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), that is, semen, and one should offer it to the women with lineage. These are explained based on the commentaries of Lawapa and Lhasbas. Secondly, Bhava Bhadra is a messenger because he feels compassion for the suffering of sentient beings. This is from the etymology of the Sanskrit word. Lamas quickly
Chinese
因为类似于修法的使者，所以手印被称为使者，与拉瓦巴的观点一致。对此，具缘者说：三种使者中，说“俱生悉地”只是象征。其中，最好的是俱生母。中等的是从处所生的母，与田生相同。最下等的是从密咒生的母。或者，空中、地上、地下行走的三个依次是最好等等。成就这些有什么必要呢？据说，心融入其中，就能成就所希望的悉地。上师们没有用俱生实物来指示俱生母，而“成就”则指示从田地的大自在中成就为瑜伽母，以及从禅定和念诵等中成就为瑜伽母。第一个是最好的，因为它给予两种悉地。第二个是中等的，因为它给予世间的悉地。第三个是最下等的，虽然不能给予两种悉地，但能帮助成就这两种悉地。他们这样说。对于三种使女的识别有很多不同之处，但第一个是直到在相续中获得意义的俱生，是超越世间的空行母。第二个是在三十二处等处所生，被瑜伽母摄受而成为瑜伽母。第三个是通过灌顶等很好地调伏相续，在第一阶段的瑜伽中出现的，这两个是世间的瑜伽母。心融入其中，即如所有如来之母的智慧母所说的那样，具有平等结合，使心不向外散乱而感到满足，就能成就所希望的悉地。这样，通过供养使女而感到满足的，最下等、中等和最上等三种是从金刚空行中说的，与之前的最好等等不同。据说，从与使者平等进入而产生的自己物质的明点精液来供养佛和菩萨，如果按照字面意思来解释，就是在法生中展开，用舌头取用，用那甘露来使外面的坛城者和会众的勇士和瑜伽母们感到满足。
English
Because it is similar to the messenger of practice, the mudra is called messenger, which is consistent with the view of Lavapa. On this, the fortunate one said: Among the three messengers, saying "co-emergent siddhi" is only symbolic. Among them, the best is the co-emergent mother. The middle one is the mother born from the place, which is the same as the field-born. The lowest is the mother born from the secret mantra. Or, the three that walk in the sky, on the earth, and under the earth are, in order, the best and so on. What is the need to accomplish these? It is said that by immersing the mind in it, one can accomplish the desired siddhi. The lamas did not use co-emergent objects to indicate the co-emergent mother, but "accomplishment" indicates becoming a yogini from the great freedom of the field, and becoming a yogini from meditation and recitation, etc. The first is the best, because it gives both siddhis. The second is the middle, because it gives worldly siddhis. The third is the lowest, although it cannot give both siddhis, it can help to accomplish these two siddhis. They say so. There are many differences in the identification of the three messenger women, but the first is up to obtaining the co-emergent meaning in the continuum, which is the dakini who transcends the world. The second is born in the thirty-two places, etc., and is embraced by the yogini and becomes a yogini. The third is the one who has well tamed the continuum through empowerment, etc., and appears in the first stage of yoga, these two are worldly yoginis. By immersing the mind in it, that is, as the wisdom mother of the mother of all tathagatas said, having equal union, making the mind not distracted and feeling satisfied, one can accomplish the desired siddhi. In this way, the lowest, middle, and highest three, which are satisfied by offering the messenger woman, are said from the Vajra Dakini, which is different from the previous best, etc. It is said that offering to the Buddhas and Bodhisattvas with the bindu semen of one's own substance arising from entering equally with the messenger, if explained according to the literal meaning, is to expand in the dharma origin, take it with the tongue, and use that nectar to satisfy the mandala practitioners and the heroes and yoginis of the assembly outside.