Tibetan
་ལ་སྦྱར་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །སྐྲའི་མར་ཁུ་དང༌། དྲི་ཆེན་གྱི་མར་ཁུ་དང༌། དྲི་ཆུ་བར་བ་སྒྲུབ་ལུགས་དང༌། རྫས་རྣམས་བསྟེན་ཚུལ་ཤེས་པར་འདོད་ན་བདེ་མཆོག་གི་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་འདིར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཀུན་ཏ་ལྟ་བུ་རྒྱས་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང༌། ལུས་གྱི་སྟོབས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྔར་གྱི་བཅུད་ལེན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་གྱིས་བཅུ་དྲུག་གི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་པ་དང༌། རྫས་བཅུ་དྲུག་དང་བདུད་རྩི་ལྔའི་བཅུད་ལེན་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བར་སྟེན་ན། བདེ་བ་འཕེལ་བ་དང་བདེ་བ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ལས་ཐེར་ཟུག་ཏུ་བདེ་བ་སྟེར་བར་གསུངས་སོ། །གཉིས་ པ་ལ་གཉིས། འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སོགས་ལ་བཤད་པ་གཉིས་མཛད་པའི་ཕྱི་མ་ནི། འབྲས་བུ་ལ་སྦྱར་བ་ལྟར་བཤད་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ནི་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོར་སྟོན་ནོ། །དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའོ། །མི་ཤེས་པའི་རི་བོ་འཇོམས་པས་ན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །སེམས་དཔའ་འོག་མའི་དོན་མ་བཤད་པ་ནི་སེམས་དཔའ་སྔ་མའི་དོན་བཤད་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་དགོངས་སོ། །འདིར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གཉིས་གསུངས་ཏེ། །སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནོ། །བཅུད་ནི་རྒྱུད་བ་ཞེས་བཤད་ལ། །དེ་བཞིན་སྣོད་ནི་བསྟན་པའོ། །རེ་རེ་ཞིང་ཡང་གཉིས་གཉིས་ཏེ། །སྐལ་བ་བཟང་དང་སྐལ་ངན་ནོ། །ས་དང་ཆུ་དང་མེ་རླུང་གི། གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་གནས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སེམས་དཔའི་དོན་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བཤད་པའི་གང་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ཡང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་གསུངས་ལ། དེའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་དེའི་གནས་སྣོད་ལ་ཡང་དེའི་སྒྲ་བཏགས་པའོ། །གང་ཞིག་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་འདུལ་བྱེད་ལ་ནི་སྒྲ་དེ་དངོས་སུ་འཇུག་གོ ། དེ་ལྟར་ན་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ནི་སྐལ་བཟང་དང༌། གདུལ་བྱའི་མ་དག་པའི་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ནི་སྐལ་ངན་ དང༌། གཟུགས་ནི་འབྱུང་བཞིའི་ཚུལ་ལམ་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །བདེ་བའི་མཆོག་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པའི་ནིའི་སྒྲ་ནི་ངེས་གཟུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ཁོ་ན་རང་ཉིད་དག་པའི་བརྟན་གཡོ་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོར་འབྱུང་བས་ན་རང་འབྱུང་ངོ༌། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དཔའ་བོ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བའོ། །མཁའ་འགྲོ་ནི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་སོ། །དྲ་བ་ནི་དེ་དག་གི་ཚོགས་སོ། །སྡོམ་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཧེ་རུ་ཀ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་སྡོམ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱུད་བཤད་དོ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྐང་པ་དེ་བཞིས་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཕུན་ཚོགས་བསྟན་པར་བླ་མ་རྣམས་བཞེད་པ་ནི། ལྭ་བ་པ་དང་ཡང་མཐུན་པར་སྣང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ནི། རེ་ཞིག་སྔར་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་དུ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་བཅུད་ལེན་བསྟན་པས་ལུས་རྒྱས་པར་བྱས། དེ་ནས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སྤྱི་དང༌། གསང་བ་མཆོག་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཡི་གེ་བཞིས་བསྟན་པའི་རྩ་འཁོར་བཞི་ཚོགས་པ་དང༌། སོ་སོ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པའི་ནང་གི་ཐབས་དང༌། ཡང་ཡི་གེ་བཞིས་བསྟན་པའི་སྤྱན་མ་སོགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་ཕྱིའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས། དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པའི་དེས་དོན་སྲོག་དབུ་མར་ཞུགས་ཏེ་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པ་དང༌། མངོན་བརྗོད་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་རླུང་དེས་གཏུམ་མོ་ སྦར་བ་ལ་བརྟེན་ནས། ཐོས་པའི་སྐད་དོད་ཤྲུ་ཏའི་ངེས་དོན་བཤད་པ་ལྟར། སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་སེམས་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེའི་བར་ཏུ་འཛགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་ཆེན་ལ་པདྨ་གར་དབང་ནས་ཧེ་རུ་ཀའི་བར་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་སྒྲ་རུ་བཤད། ཅེས་པ་ལྟར་ནང་གི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་དངོས་པོ་སྟེ་ངོ་བའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བ་ལས་ཀྱང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་ཉིད་ཕྱིར་དེ་ཡི་དངོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་དཔའ་ནི། སེམས་དཔའ་ཞེས་པའང་འཁོར་བ་ན། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་ནི་འདིར་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སེམས་དཔའི་དོན་ཡང་དེའོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་བདེ་བ་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཞུགས་པའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་རྩ་རྒྱུད་ལས། རྡོར་སེམས་ཞེས་པའི་འོག་ཏུ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་གནས་པ་ནི། །བདེ་བ་གཞན་ལས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་ཕྱེད་ཕྱིར། །འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་བརྗོད། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་འོག་ཏུ། །བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་རྒྱུད་ལས་གསུངས། །ནམ་མཁའི་མཁས་སུ་གནས་པས་ཀྱང༌། །དེ་ནི་བདེ་བའི་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་འདི་ནི་གདུལ་བྱ་རང་རང་གི་ངོར་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སྐུར་འབྱུང་བས་རང་འབྱུང་ངམ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་ ཞུགས་པས་རང་འབྱུང་དང༌། །སྐལ་པ་ཕུན་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྩད་ནས་འབྱིན་པར་འགྱུར་བའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་དཔའ་བོའོ། །མཁའ་འགྲོ་ནི་རྩ་སོ་དྲུག་དང༌། དེ་དག་གི་ནང་གི་ཁམས་རྣམས་སོ། །དྲ་བ་ནི་ཚོགས་སོ། །དེའི་ནང་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་གིས་བྱང་སེམས་བསྐྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ནི་སྡོམ་པ་སྟེ་སཾ་བ་ར་ཞེས་པ་བདེ་བ་མཆོག་གོ། །དེ་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞིའི་དོན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ནི། ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ཚན་གཉིས་ཡོད་ལ། རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དགའ་བ་བཞི་ནི། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེ་ལས། གང་ཕྱིར་དགའ་བ་དེ་སྣང་བ། །སྣང་བ་མཆེད་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད། །ཁྱད་དགའ་ཉེ་བར་ཐོབ་པར་ཤེས། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དེ་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དགའ་བཞི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འོད་གསལ་དང་བཞིར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས། དགའ་བ་དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མཉམ་པར་སྦྱོར། །བདེ་བར་དགའ་བ་གྲུབ་པ་ཆེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་བླ་མེད་ཡིན། །སྦྱོར་བ་དང་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱོར། །སྦྱོར་བ་ཆེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར། །དེ་དག་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །ཐིག་ལེ་གཞུང་གི་སྦྱོར་ཤེས་ན། །ཕྲ་བའི་སྦྱོར་བས་བལྟ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དགའ་བཞིའི་རིམ་པ་ནི་ཡས་བབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། རྐང་པ་ཐ་མ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་གཞུང་གི་ དོན་ཤེས་ནས་ཡི་གེ་དང་ཐིག་ལེ་ཕྲ་མོའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་ནས། དགའ་བཞི་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་པའོ། །འགྲེལ་བར་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་འཆད་དེ། དགའ་བ་བཞི་དང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་མངོན་བརྗོད་ལས། ལྟེ་བ་སྙིང་པད་ནུ་མའི་དབུས། །ལྕེ་ཡི་རྩ་དང་མགོ
Chinese
相結合。交合中也同樣如此產生。如果想知道頭髮油、大便油、小便中間的製作方法，以及如何使用這些物質，就應該從《勝樂金剛大疏》中了解。此道中，大樂最為重要，這依賴於身體的昆達里尼的增長。為了增強身體的力量，過去的精華提取物，以及外部物質的精華提取物，連十六分之一都比不上。如果依靠服用十六種物質和五甘露的精華提取物所產生的快樂，快樂就會增長，並且所產生的快樂與法界結合，因此被認為能恆常地給予快樂。第二部分有兩種：與果結合而宣說，以及與道的圓滿次第結合而宣說。第一種是：在《金剛空行》中，對空行母一切事物等有兩種解釋，後者是：如果按照與果結合的方式來解釋，那麼一切空行母都是極忿怒母等。事物是勝樂金剛空行母，顯示了從那些微塵中產生的自性或本質。由於它具有利益有情的能力，所以是勇識。由於摧毀了無知的山，所以勝樂金剛的智慧是金剛。沒有解釋下方的勇識，是因為它與解釋上方的勇識相似。這裡《金剛空行》中說：勇識有兩種，即器和情的世間。情被稱為血，同樣器也被宣說。每一個又各有兩種，即善緣和惡緣。地、水、火、風的形狀存在於四種形態中。這段話是說，在解釋勇識的意義時，對於具有能力的有情，也以具有能力的語詞來近似地指稱，並通過這種方式，也將該語詞加在有情所居住的器上。對於具有能力的調伏者，這個語詞才是真實的指稱。這樣，調伏者的清淨器情二者是善緣，所調伏者的不清淨器情二者是惡緣，形狀是四大種的狀態或形式。安樂之最是卓越的。ི་ནི་中的“ནི་”字是确定的意思。世尊仅仅是自身清净的，作为不动摇的一切事物的自性而显现，因此是自生的。世尊已经说完了。勇士是战胜一切不顺之方的。空行是勇士和勇母们。网是他们的集合。说是总集，是指他们全部总集为一个黑汝嘎的自性。像那样变化的世尊宣说了续部。这样连接。这四句偈语显示了续部的导师的圆满，上师们是这样认为的。这似乎也与拉瓦巴的观点一致。第二点是，暂时解释一下前面两句偈语，以及空行母等一切事物的关联。首先，用两句偈语显示了精华，使身体增长。然后，用显现次第等显示了金刚身总体，以及用连接秘密至高无上的ཨེ་ཝཾ་མ་ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的四个字所显示的四脉轮集合，以及依靠各自的圆满次第修行的内在方法，以及又依靠四个字所显示的眼母等四种姓的事业手印的外在方法。在“同一时间”中，那意味着命气进入中脉，不再产生和消失，并且如先前引用的表达一样，依靠那股风来点燃拙火。正如所听到的词语“श्रु（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，听闻）”的词源解释一样，从头顶到菩提心生殖器顶端滴落所产生的大乐，用莲花自在到黑汝嘎之间的术语所说的是：“金刚萨埵黑汝嘎，一切空行母皆说为声音。”就像这样，是内在的勇士和勇母的空行母一切事物的实物，也就是自性。在那本身显现中也说：“空行母是一切的，自性之故是它的事物。”菩萨是：“菩萨也于轮回中，是极度喜悦的自性。”这样说。轮回在此是指方便大乐。金刚萨埵的菩萨的意义也是如此。金刚是那个安乐与空性无二无别地进入。因为这个原因，根本续部中说：“金刚萨埵之下是安乐之最。”这样说，大乐是虚空。
English
combined. The same also occurs in intercourse. If you want to know how to make hair oil, feces oil, and mid-stream urine, and how to use these substances, you should learn it from the Great Commentary on Chakrasamvara. In this path, great bliss is the most important, which depends on the growth of the kundalini in the body. To increase the strength of the body, the previous essence extracts, and the essence extracts of external substances, are not even a sixteenth as effective. If one relies on the bliss arising from taking the essence extracts of sixteen substances and the five ambrosias, bliss will increase, and that bliss is also joined with the dharmadhatu, therefore it is said to constantly give bliss. The second part has two: explaining in relation to the result, and explaining in relation to the completion stage of the path. The first is: In the Vajra Dakini, there are two explanations for all things of the dakinis, etc., the latter is: If explained in relation to the result, then all the dakinis are the extremely wrathful ones, etc. Things are Chakrasamvara dakinis, showing the nature or essence produced from those minute particles. Because it has the ability to benefit sentient beings, it is a hero. Because it destroys the mountain of ignorance, the wisdom of Chakrasamvara is Vajra. The meaning of the lower hero is not explained, because it is intended to be similar to the explanation of the previous hero. Here in the Vajra Dakini it says: There are two kinds of heroes, namely the world of vessel and essence. Essence is said to be blood, and likewise vessel is also taught. Each one also has two, namely good fortune and bad fortune. The forms of earth, water, fire, and wind exist in four forms. This is said because, in explaining the meaning of hero, the word of ability is also approximately applied to sentient beings with ability, and in this way, that word is also applied to the vessel in which that sentient being resides. For the tamer who has ability, that word is truly applied. Thus, the pure vessel and essence of the tamer are good fortune, and the impure vessel and essence of the tamed are bad fortune, and form is the state or form of the four elements. The supreme of bliss is excellent. This
English
The word "ni" in "kyi ni" is for emphasis. The Bhagavan is self-arisen because he manifests as the essence of all that is stable and moving, purely from himself. The Bhagavan has been explained. A hero is one who triumphs over all unfavorable circumstances. Dakinis are heroes and heroines. The net is their assembly. "It is a collection" means that they are all collected into the essence of a single Heruka. The Bhagavan, having become like that, taught the tantra. Thus, it is connected. The lamas consider that these four lines show the perfection of the teacher of the tantra. This also seems to be in agreement with Lawapa. Secondly, for a while, the connection between the previous two lines and all the dakinis, etc., will be explained. First, the essence shown by the two lines makes the body grow. Then, the general Vajra body shown by the sequential arising, etc., and the four chakras gathered, shown by the four letters connecting the supreme secret E-VAM-MA-YA (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and the inner method of meditating on the completion stage based on each individual, and again, relying on the outer method of the four action mudras of the families of the eyes, etc., shown by the four letters. In "at one time," that means that the life force enters the central channel and does not arise or cease, and as the expression quoted earlier, relying on that wind to ignite the inner heat. As the etymological explanation of the heard word shruta is explained, the great bliss arising from the dripping from the crown of the head to the tip of the secret place of bodhicitta is spoken of in terms from Padma Garwang to Heruka: "Vajrasattva Heruka, all dakinis are said to be sound." Like that, it is the substance, that is, the essence, of all the inner heroes and heroines, the dakinis. In that very clarity, it is also said: "The dakini is of all, because of its nature, it is its substance." The bodhisattva is: "The bodhisattva is also in samsara, it is the essence of supreme joy." It is said. Samsara here refers to the great bliss of skillful means. The meaning of the bodhisattva of Vajrasattva is also the same. Vajra is that bliss itself entering indivisibly with emptiness. For that reason, in the root tantra it is said: "Below Vajrasattva is the supreme of bliss." It is said, great bliss is space.