Tibetan
པའི་སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐུ་མདོག་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཐབས་གཉིས་སྦྱོར་བ་ནི་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསུངས་སོ། །སྣང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་འདི་ནི་རྒྱུད་འདིའི་ལུགས་ལ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་སྟེ། མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ལྷ་ཡི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བདག སྐད་ཅིག་མངོན་སུམ་བྱེད་པ་པོ། །ལུགས་མ་ལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །རྣམ་པར་བྱས་པའི་དབྱིབས་སུ་འགྱུར། །སྟོང་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་རང་བཞིན་གཟུགས། །བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བདག་བྱིན་བརླབ་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྤུན་ཀོགས་དུམ་བུ་བཞིན་ཤེས་བྱ། །འདི་འདྲའི་མཚན་ཉིད་མཆོག་གྱུར་པ། །སྐྱེ་བོ་ཕྱུགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་འཕྲུལ་འདི་བསྒོམས་ན། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་རྣམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས་སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་བྱེད་པ་པོ། སྟོང་པ་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་སྦྱོར་བའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་གཟུགས་ནི། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་ངོས་གཟུང་ངོ༌། །ལྷའི་རྣམ་པ་དང་གཟུགས་ཞེས་གསུངས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་ནི། ལུགས་མ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་དང་རས་བྲིས་སོགས་ཀྱི་ལྷ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་དམིགས་ནས་སྒོམ་པའི་སྐུ་དང་འདྲ་བའི་གཟུགས་སོ། །སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་དང་བྲལ་ན་སྦུན་ཀོགས་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་མཆོག་དེ་ཡང་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་དང༌། སྒྱུ་འཕྲུལ་ཏེ་སྒྱུ་མའི་སྐུ་དེ་བསྒོམས་ན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ་པར་གསུངས་ཏེ། སྐུ་འདི་སྒྲུབ་མི་ཤེས་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱེད་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་འདི་ལཱུ་ཨི་པ་དང་དྲིལ་བུ་པའི་རྫོགས་རིམ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བར་དེ་དག་གི་རྣམ་བཤད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་རྫོགས་རིམ་ལ་སྟོང་ཕྱོགས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། སྣང་ཕྱོགས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྒྱུ་མའི་སྐུའི་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། །འདི་སྐབས་འོག་མ་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་གསང་བ་རྫོགས་རིམ་ལ་སྦྱར་བའོ། །རྐང་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་གསང་བའི་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་རིམ་གཉིས་ཐུན་མོང་དུ་ བཤད་ན། བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཐོབ་བྱའི་དོན་ཕྱོགས་རེ་བ་མིན་པར་ཀུན་ཏེ་མ་ལུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་ནི་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པའི་སྐོར་ལས་བླ་མ་སྟེ་གོང་མར་གྱུར་པ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་གསུམ་ལས་ཀྱང༌། བླ་མ་སྟེ་གོང་མར་འགྱུར་ཞིང་གོང་ན་མེད་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་ལམ་མོ། །འདོད་པའི་དོན་ཀུན་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཞེས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་བསྒྲུབ་བྱར་བསྟན་པས་ནི་འབྲས་བུའི་གསང་བ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གོང་མ་རྣམས་གསུང་ངོ༌། །གཞུང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོས་འབྲེལ་ཡང་སྟོན་ཏེ། གསང་བ་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ནི་འདིའི་བརྗོད་བྱའོ། །དེ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དངོས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གཉིས་སོ་སོ་ལ་ནུས་པ་རྙེད་པ་ཡང་དགོས་པའོ། །དགོས་པའི་དགོས་པ་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། ཕལ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །དངོས་ཀྱི་དགོས་པ་རྗོད་བྱེད་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། ཉིང་དགོས་དགོས་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཆ་ནི་འབྲེལ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དོན་དངོས་དང༌། རྙེད་དཀའ་བ་དང༌། བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་དཔེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། གསང་བ་མཆོག་ཅེས་སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་བཤད་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞི་བཤད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་གཉིས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དྲང་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འདི་སྐད་སོགས་ཀྱི་གླེང་གཞི་ ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་དང༌། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གླེང་གཞིའི་ཚིག་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསང་བ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་གླེང་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་ལོ་ཙྪ་བ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལ་འབྱུང་ལ། བདེ་མཆོག་གི་འགྲེལ་བ་གཞན་ལས་མ་བྱུང་ཡང༌། ལྭ་བ་པ་དང་ལྷ་སྦས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བདེ་མཆོག་བླ་མ་སྟེ་ཕྱི་མར་བཤད་པའི་གསང་བ་སོགས་སྒོས་སུ་དྲིས་པའི་ལན་དུ། གསང་བ་སོགས་གླེང་གཞི་ལ་སྦྱོར་བ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། ཐོག་མ་དབུས་མཐར་ཡང་དག་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཐོག་མ་ནི་གསང་བ་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་སྔར་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་བའི་རིག་པའོ། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྱེས་པ་སྟེ། ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དབུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་སྟེ། བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་དག་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དེ། དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལ་ལྷ་སྦས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དུ་ཞེས་པའི་བདུན་པ་འདི་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་བརྒྱུད་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཅིང༌། དེ་ཉིད་ལྭ་བ་པའི་བཞེད་པར་ཡང་སྣང་བས། ད་ལྟ་འགྱུར་བའི་རྒྱུད་ལ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་སྟོན་པ་འདྲ་བ་ཅིག་འདུག་ཀྱང༌། ལྭ་བ་པས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཀྱིས་དུས་ སྟོན་པར་བཤད་པ་ལྟར། ཡང་དག་གནས་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་དོན་དུ་བྱ་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་གྱི་དོན་སྔར་ལྟར་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་འདི་ཐམས་ཅད་སྡུད་པ་པོས་སྟོན་པ་ལས་དངོས་སུ་ཐོས་པའི་དོན་ནོ། །གནས་གང་དུ་བཞུགས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་སུ་དང༌། བཞུགས་པའི་སྟོན་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ནི་རང་བྱུང་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ་ཞེས་ལྭ་བ་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པའི་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པའི་གླེང་གཞི་རྒྱུད་འདིར་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་པ་མན་ཆད་བཤད་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་མི་གསལ་ལ། འགྲེལ་པ་གཉིས་ལས་ཀྱང་མི་གསལ་ལོ། །འོ་ན་དེ་མན་ཆད་ཀྱང་འདིར་དགོས་ན། བཤད་རྒྱུད་ཁ་སྦྱོར་དང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་ཞེས་པ་ནས་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་སོ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱར་རམ། མངོན་བརྗོད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་དྲ་བ་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལ་བཞུགས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྦྱོར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་གསལ་བ་ལས་ཐབས་རྒྱུད་ཀྱི་འདི་སྐད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རྫོགས་རིམ་མ་རྒྱུད་དུ། །གསང་བ་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་པར་གསུངས་པ་ནི་གཙོ་བོ་བདེ་མཆོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ལ། དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མའི་དོན་བཤད་པ་འབྱུང་བས། དོན་ལ་ཁྱད་པར་ཆེར་མེད་ཀྱང་ཚིག་མངོན་བརྗོད་ ལྟར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ལ་ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་སྲོལ་ལ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་འདྲ་ལ། ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་བསྟན། མཁའ་འགྲོ་ཀུན་དངོས་ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིས་སྟོན་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ཕུན་ཚོགས་བསྟན་པར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གསང་བས་བསྟན་པའི་འདི་སྐད་ནི། དེ་ནས་གསང་བ་ཞེས་པ་ནས། དེ་དང་དེ་ལ་དགའ་བ་ཡིན། །ཞེས་པ
Chinese
具有各种颜色的身之轮，是慈悲之力的显现，双运之法在双运天神的坛城中宣说。显现方面的圆满次第，幻身，在此续的体系中也极其重要。如《空行海》中所说：天神形象之瑜伽士，刹那现证之人。以仪轨等瑜伽，转变成各种形状。空性瑜伽自性身，是自我加持的特征。不自我加持的瑜伽士，应知如空壳碎片。如此殊胜之特征，凡夫畜生皆不知。因此修习此幻术，获得无上菩提。如是说。天神形象之瑜伽士，瑜伽士刹那现证之人。空性光明之瑜伽，与之无别结合的光明智慧之自性，即成为本质之身，是自我加持的特征。如是确定幻身。所说的天神形象和身，身的形象是怎样的呢？以“仪轨”二字来指示，即与以仪轨和唐卡等天神面容手势为对境而修习的身相似之身。如果脱离了幻身，就如空壳一般没有意义，如此殊胜之特征，也是如畜生一般的人所不能理解的。如果修习幻术，即幻身，就能迅速获得菩提。如果不善于修习此身，就是不了解圆满次第的两个主要部分的一半。此理在鲁伊巴和钟比巴的圆满次第中也有出现，已在他们的释文中阐述过了。因此，对于圆满次第，要了解空性方面，乐空无别的黑汝嘎，以及显现方面，二谛无别的幻身黑汝嘎。此理在接下来的部分也要反复了解。这些是与秘密圆满次第相结合的。第二句和第三句共同宣说了秘密道的特点，共同宣说了二次第，行为的特点是…
English
The wheel of body with various colors, which is the manifestation of the power of compassion, the union of two methods is taught in the mandala of the deity of union. The completion stage of the appearance aspect, the illusory body, is also extremely important in this tantra's system. As it is said in the Ocean of Dakinis: The yogi who is the nature of the form of the deity, the one who realizes it in an instant. By rituals and other yogas, it transforms into various shapes. The form of the nature of emptiness yoga, is the characteristic of self-blessing. The yogi who is without self-blessing, should be known as an empty husk fragment. Such an excellent characteristic, ordinary people and animals do not know. Therefore, if you meditate on this illusion, you will attain unsurpassed enlightenment. It is said. The yogi who is the nature of the form of the deity, the yogi who realizes it in an instant. The yoga of emptiness and luminosity, the nature of the wisdom of luminosity that combines with it without difference, that is, the body that has become the essence, is the characteristic of self-blessing. Thus, the illusory body is determined. What kind of form is the form of the body that is said to be the form and body of the deity? It is indicated by the two words "rituals", that is, the body that is similar to the body that is meditated on by focusing on the face and gestures of the deity in rituals and thangkas. If you are separated from the illusory body, it is meaningless like an empty husk, and such an excellent characteristic is also not understood by people who are like animals. If you meditate on illusion, that is, the illusory body, you will quickly attain enlightenment. If you do not know how to practice this body, you do not know half of the two main parts of the completion stage. This principle also appears in the completion stage of Luipa and Drilbupa, and has been explained in their commentaries. Therefore, for the completion stage, one should know the Heruka of emptiness aspect, the indivisibility of bliss and emptiness, and the Heruka of the illusory body of the indivisibility of the two truths of the appearance aspect. This principle should be repeatedly understood in the following sections. These are combined with the secret completion stage. The second and third sentences jointly explain the characteristics of the secret path, jointly explain the two stages, the characteristic of the action is...
Chinese
想要获得的意义，不是只期望一部分，而是全部都实现。甚深的差别是，在波罗蜜多乘的范围里，比上师更高的，即使是下三部续部，也比上师更高，是无上的经文之路。能成办一切所愿之义。通过这句话的暗示，显示了要成办两种成就，因此显示了果的秘密。如是上师们所说。这些论典也显示了续部的必要关联：三秘密及其支分是此处的所说内容。依靠它如实地证悟是实际的必要，依靠它在各自的二种次第中获得能力也是必要的。必要的必要之最胜是成佛，一般的必要是世间的成就。实际的必要依赖于所说，最极的必要依赖于必要，这部分是关联。第二有三：真实意义，难以获得，以及显示乐空结合的譬喻。第一有三：解释“秘密胜”等两句，解释“空行母皆真实”等四句，以及解释“生起”等两句。第一有二：以正直之义解释，以及以决定之义解释。第一有二：结合“如是说”等开端 来解释，以及结合生起次第来解释。第一有二：开端之词如何宣说，以及解释它们的意义。第一是：将“秘密”二字与开端结合，这是两位译师的解释传统。虽然在其他《胜乐》的注释中没有出现，但在拉瓦巴和拉巴的注释中出现，非常殊胜，因为在《金刚空行母》中说：胜乐上师，作为后来所说的秘密等，在特别提问的回答中，说了将秘密等与开端结合。也就是在《金刚空行母》中说：初始、中央、末尾皆安住。其中，初始是秘密，即“如是说”等，是先前成为生处之明。末尾是喜悦，将要宣说名为听闻。中央是殊胜，即“我”是极
English
The meaning of what is desired to be obtained is not just hoping for a part, but accomplishing everything completely. The profound difference is that within the scope of the Paramita Vehicle, higher than the Lama, even among the lower three classes of Tantras, it is higher than the Lama, the path of the unsurpassed scriptures. It accomplishes all desired meanings. By the implication of this statement, it shows that two accomplishments are to be achieved, thus revealing the secret of the fruit. As the Lamas have said. These treatises also show the necessary connection of the Tantra: the three secrets and their branches are the subject matter here. Realizing it as it is by relying on this is the actual necessity, and gaining the ability in each of the two stages by relying on it is also necessary. The supreme necessity of necessity is Buddhahood, and the general necessity is worldly accomplishment. The actual necessity depends on what is said, and the ultimate necessity depends on necessity, this part is the connection. The second has three: the actual meaning, the difficulty of obtaining, and showing the example of the union of bliss and emptiness. The first has three: explaining the two lines "Secret Supreme" etc., explaining the four lines "Dakinis all real" etc., and explaining the two lines "Arising" etc. The first has two: explaining in a straightforward sense, and explaining in a definitive sense. The first has two: combining "Thus said" etc. as the beginning to explain, and combining the generation stage to explain. The first has two: how the words of the beginning are spoken, and explaining their meaning. The first is: combining the two words "secret" with the beginning, which is the explanatory tradition of the two translators. Although it does not appear in other commentaries on the Chakrasamvara, it appears in the commentaries of Lawapa and Lhasbas, which is very excellent, because in the Vajra Dakini it says: Chakrasamvara Lama, as the secret etc. spoken later, in the answer to a special question, it said to combine the secret etc. with the beginning. That is, in the Vajra Dakini it says: The beginning, middle, and end all abide perfectly. Among them, the beginning is the secret, that is, "Thus said" etc., which is the knowledge that previously became the place of origin. The end is joy, and what is to be declared is called hearing. The middle is supreme, that is, "I" is extremely