Tibetan
་གྱིས་ཡོད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་གཉིས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོ་སྡེའི་ཕྱོགས་ལ་འདི་སྐད་བདག་ཐོས་སོགས་སྟོན་པ་མྱང་ངན་ལས་འདས་རྗེས་སུ་སྡུད་པ་པོས་སྡུད་པར་བཤད་ཀྱང༌། འདིར་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བ་དང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། སྟོན་པ་ཉིད་ ཀྱིས་འདི་སྐད་བདག་ཐོས་སོགས་ལ་བཤད་པ་མཛད་པས། མྱ་ངན་ལས་འདས་རྗེས་སུ་བསྡུས་པས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོན་པ་མི་གནས་པའི་མྱང་ངན་ལས་འདས་པ་བརྙེས་པར་སྟོན་པ་གསང་འདུས་སོགས་ཀྱིའང་ལུགས་ཡིན་པས། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་སོགས་མི་སྟོན་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་གསུམ་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཀྱཻ་རྡོར་ལས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང༌། །ཞེས་གསུངས་པས་དེར་ཡང་འདི་སྐད་སོགས་མི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་བཞི་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འདི་སྐད་སོགས་མེད་པར་བཤད་པ་མཚན་བརྗོད་དང་འདྲའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ན། དེར་ཡང་དོགས་པ་དེ་འཇུག་པས་བརྒལ་བ་ཉིད་ལན་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལུགས་བཞག་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཤཱཀ་ཐུབ་ལས་སྔ་བའི་གསུང་རབ་ལ་འདི་སྐད་སོགས་མེད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་སོགས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་སྐད་སོགས་ཡོད་པའི་རྒྱུད་དུ་མ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་དུ་ཡོད་པ་མངོན་བརྗོད་དང༌། སྡོམ་འབྱུང་དང་ཤེར་ཕྱིན་གྱི་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འདི་སྐད་སོགས་མ་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལེའུ་དང་པོས་རྒྱུད་དོན་ཀུན་མདོར་བསྟན། ལྷག་མ་ཞེ་དགུས་དོན་དེ་རྒྱས་པར་བཤད། ལེའུ་ང་གཅིག་པས་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གཞུང་དངོས་དང༌། ལེའུའི་ མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། གསང་བ་བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། གསང་བ་ཉན་པར་བསྐུལ་བ། ལམ་གྱི་གསང་བའི་བགྲོད་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། གསང་བ་སྒྲུབ་པའི་གནས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སྐད་དོད་ཨཱ་ཐ་ཞེས་པ་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ནཱ་རོ་པས་ཚུལ་བཞིར་བཤད་དེ། རྩ་རྒྱུད་སྔ་མ་རྫོགས་ནས་དེའི་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་འཆད་པའི་སྐབས་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཡི་གེའི་དོན་ནོ། །ཨཱ་ལ་ཡི་གེ་བསྣན་པས་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨ་ཎཾ་ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། དེའི་ཟླ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཏེ་སྤྱིའི་དོན་ནོ། །ཨཱ་ཤེས་རབ་ཀྱི་པདྨ་དང༌། ཐ་ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི་སྦས་པ་སྟེ། སྦས་པའི་ནང་ནས་འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་སོ། །ཨཱ་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། ཐ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་མཐར་ཐུག་པའོ། །གཞན་ཡང་ཨཱ་ཐ་ཞེས་པ་དོན་བཞི་ལ་འཇུག་སྟེ། བཀྲིས་པ་དང༌། ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་དོན་དང༌། དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དང་པོ་ནི་འདི་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་བཀྲ་ཤིས་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མྱ་ངན་འདས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱུད་རྒྱས་པ་གསུངས་པ་དེ་ནས་བསྡུས་པ་གསུངས་པ་ན་འདི་ལྟར་བཤད་ཅེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ནས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སོམ་ཉི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིར་ནི་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་གསུངས་པའི་དེ་ནས་ཏེ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདི་ གསུངས་ཞེས་བར་མ་ཆད་པ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་རྒྱུད་དབུ་ཞབས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པར་སྟོན་ཏེ། འདིར་བཤད་པ་བཞི་ག་སྦྱར་རོ། །ཐེག་པ་འདིའི་རིགས་མེད་པ་རྣམས་ལ་གསལ་བར་མ་བྱས་པས་ན་གསང་ཆེན་ནོ། །གསལ་བར་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་སྦ་བར་འོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བདུན་ཏེ། གསང་བ་དེ་ཉིད་ཡུལ་དང་ནི། གསང་བ་རྒྱས་པའི་འཁོར་ལའོ། །གསང་བ་སྦས་པ་བདེན་པ་སྟེ། གསང་བ་གསང་བའི་པདྨའོ། །གསང་བ་ས་བོན་གྱིས་དགའ་བ། །གསང་བ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་སྟེ། གསང་བ་བར་ཆད་མེད་བདེའོ། །ཞེས་ལྭ་པ་བའི་འགྲེལ་བར་དྲངས་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ཁ་སྦྱོར་ཕྱི་མ་ནས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ། དང་པོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། གཉིས་པ་ནི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་དང༌། གསུམ་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་ཕྱི་མ་ལས། གསང་བ་ནི་དམ་པའི་དངོས་པོ་སྦས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པས་སྦས་པ་མཆོག་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་ནི་རྩ་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་པདྨར་བཤད་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱའི་པདྨ་དང༌། ལྔ་པ་ནི་སྦྱི་བོའི་ས་བོན་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་འཛགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང༌། དྲུག་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སོགས་ཀྱི་གསང་བ་རྣམས་འདུས་པ་དང༌། བདུན་པ་ནི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་བར་དུ་ཆད་པ་མེད་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཀོང་ཀ་ན་པ་བསང་བ་ཁྱད་པར་གྱི་གཞིར་བྱས་ནས། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་ རྐང་པ་བཞི་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སུ་སྦྱར་རོ། །བཤད་པ་དེ་གཉིས་དང་བླ་མ་རྣམས་འདིའི་གས
Chinese
尊者亲自宣说并讲解。第二种观点也不合理，因为在经部的宗义方面，虽然说“如是我闻”等是导师涅槃后结集者所结集的，但在此处，如所说续部《金刚鬘》和《意趣授记》等中所说，导师亲自对“如是我闻”等进行了讲解，因此不遍于涅槃后结集的情况。而且，导师示现不住世的涅槃也是《密集金刚》等的宗义，因此对于这些，也不应示现“如是”等。第三种观点也不合理，因为在《喜金刚》中说：“宣说者即我，法亦然。”因此在那里也不应示现“如是”等。第四种观点也不合理，因为当说没有“如是”等，就和《名号赞》相似时，在那里也会产生同样的疑问，因此辩驳本身就成了回答。建立自宗也不合理，因为无法证明早于释迦牟尼的经典中没有“如是”等，而且无数佛所说的经典中，也有很多具有“如是”等的续部，并且在十方无量刹土中，不断修持的《现观庄严论》和《律藏根本》以及《般若波罗蜜多经》等中也有，因此对于这些，也不应说没有“如是”等。第二，分三：第一品简要地阐述了续部的所有意义，其余四十九品详细地解释了这些意义，第五十一品总结并阐述了前面各品的意义。第一品分二：正文和品名。正文分四：承诺宣说秘密，劝请听闻秘密，圆满修持道之秘密行的方法，宣说修持秘密的处所。第一，关于“此后”一词，有梵语词“阿他”，那若巴对此有四种解释：是根本续部结束后，宣讲其后续部时的连接词，这是字面意思。加上字母“阿”后，“阿迦罗穆康萨瓦达玛南”（梵文天城体：अकारोमुखंसर्वधर्माणां，梵文罗马拟音：ākāro mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ，诸法之首为空性）是指证悟一切法自性本空的智慧之集合，并且以其对治的力量，塔是指福德之聚。
English
The Blessed One himself spoke and explained it. The second view is also unreasonable, because in the context of the Sutra school, although it is said that "Thus I have heard" etc. were compiled by the compilers after the passing away of the Teacher, here, as stated in the explanatory tantras such as the Vajra Garland and the Prophecy of Intentions, the Teacher himself explained "Thus I have heard" etc. Therefore, it does not cover the cases compiled after the passing away. Moreover, the Teacher showing the attainment of Nirvana where the Teacher does not remain is also the system of Guhyasamaja etc., so for those, it should not be shown as "Thus" etc. The third view is also unreasonable, because in the Hevajra it is said, "The speaker is also me, and so is the Dharma." Therefore, there also, it should not be shown as "Thus" etc. The fourth view is also unreasonable, because when it is said that explaining without "Thus" etc. is like the Praise of Names, the same doubt will arise there as well, so the refutation itself becomes the answer. Establishing one's own system is also unreasonable, because it is impossible to prove that there were no "Thus" etc. in the scriptures earlier than Shakyamuni, and also because there are many tantras with "Thus" etc. spoken by countless Buddhas, and also because the Abhisamayalankara, the Vinaya-mula, and the Prajnaparamita Sutras, which are continuously practiced in the infinite realms of the ten directions, also have them. Therefore, for those, it should not be said that there are no "Thus" etc. Secondly, there are three parts: The first chapter briefly explains all the meanings of the tantra, the remaining forty-nine chapters explain those meanings in detail, and the fifty-first chapter summarizes and explains the meanings of the previous chapters. The first chapter has two parts: the actual text and the title of the chapter. The actual text has four parts: the promise to explain the secret, the exhortation to listen to the secret, the method of perfecting the secret conduct of the path, and the explanation of the place for practicing the secret. First, regarding the word "Then," there is a Sanskrit word "Atha," which Naropa explains in four ways: It is a conjunction when explaining the subsequent tantra after the completion of the root tantra, which is the literal meaning. After adding the letter "A," "A-karo mukham sarva dharmanam" (Sanskrit Devanagari: अकारोमुखंसर्वधर्माणां, Sanskrit Romanization: ākāro mukhaṃ sarva dharmāṇāṃ, The head of all dharmas is emptiness) refers to the collection of wisdom that realizes that the nature of all dharmas is empty, and with the power of its antidote, Ta refers to the accumulation of merit.
Chinese
总的来说，这是总体的意思。阿是智慧的莲花，塔是方便的金刚，是隐藏的。在隐藏之中，贪欲之法被隐藏。阿是完全清净的智慧，塔是无所缘的慈悲大乐，是究竟的。另外，阿塔有四种意思：吉祥、词缀的意思、紧接着的意思、以及可以控制的意思。第一种意思是，凡是与此相关的，都会变得吉祥。第二种意思是，比如“此后，世尊涅槃之时”，这就像是说，广说续部之后，略说续部时，就这样解释。第三种意思是，比如“此后，紧接着断除一切犹豫”，等等。这里指的是，广说根本续部之后，紧接着说了这个，表明没有间断。第四种意思是，表明续部的开头和结尾都被空性和慈悲无二所控制。这里将四种解释都结合起来。因为没有向那些没有这种传承的人解释清楚，所以是极大的秘密。不解释清楚的原因也是因为应该保密，这也有七种：秘密本身是境，秘密是广大的眷属。秘密是隐藏的真谛，秘密是秘密的莲花。秘密是种子带来的喜悦，秘密是一切的集合，秘密是无间断的安乐。这是引自拉瓦巴的注释，除了少部分，后面的结合续中也同样这样说。这些的意义是：第一，智慧的境就是真如。第二，是天神的轮。第三，在结合续的后面说：“秘密是隐藏的圣物”，所以是隐藏的殊胜之物。第四，根本轮被说成是莲花，以及手印的莲花。第五，是从顶轮的种子（ཧཾ，haṃ，ഹം，哈姆）中降下菩提心而产生的喜悦。第六，是金刚和莲花等秘密的集合。第七，是境真如和有境二者之间没有间隔，融为一体。阿阇黎空嘎那巴将桑哇作为特殊的基础，将吉祥黑汝嘎的四句偈作为其特殊的法性结合起来。这两种解释和上师们对此的
English
In general, this is the overall meaning. Ā is the lotus of wisdom, and Ṭa is the vajra of means, which are hidden. Among the hidden, the Dharma of desire is hidden. Ā is completely pure wisdom, and Ṭa is the great bliss of compassion without object, which is ultimate. Furthermore, Ā-Ṭa has four meanings: auspiciousness, the meaning of a suffix, the meaning of immediately after, and the meaning of being able to control. The first meaning is that whatever is related to this becomes auspicious. The second meaning is like, "Thereafter, at the very time when the Bhagavan passed into Nirvana," which is like saying that after extensively explaining the Tantra, when briefly explaining the Tantra, it is explained in this way. The third meaning is like, "Thereafter, immediately cutting off all doubts," and so on. Here, it refers to after extensively explaining the root Tantra, immediately after that, this was spoken, clarifying that there was no interruption. The fourth meaning is that the beginning and end of the Tantra are shown to be controlled by emptiness and compassion being inseparable. Here, all four explanations are combined. Because it has not been clearly explained to those who do not have this lineage, it is a great secret. The reason for not explaining it clearly is also because it should be kept secret, and there are seven reasons for that: the secret itself is the object, the secret is the vast retinue. The secret is the hidden truth, the secret is the secret lotus. The secret is the joy born from the seed, the secret is the collection of all, the secret is uninterrupted bliss. This is quoted from Lāwapa's commentary, and except for a small part, the later Samputa Tantra also says the same. The meanings of these are: first, the object of wisdom is Suchness itself. Second, it is the wheel of the deities. Third, in the later Samputa Tantra, it says, "The secret is the hidden sacred object," so it is the hidden supreme objects. Fourth, the root chakra is described as a lotus, and the lotus of the mudra. Fifth, it is the joy born from the Bodhicitta descending from the seed (ཧཾ，haṃ，ഹം，Ham) at the crown chakra. Sixth, it is the collection of the secrets of the vajra and lotus, etc. Seventh, there is no separation between the object, Suchness, and the subject, and they merge into one taste. Acharya Kongkanapa, having made Sangwa the special basis, combined the four verses of Shri Heruka as its special Dharma. These two explanations and the Lamas' explanation of this