Tibetan
་དང་ལྡན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་པ་སྟེ། ལོ་དྲིལ་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱར་བས་ཆོག་གོ། ནག་པོ་པ་ལྟར་ན་སྔར་བཤད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ལྷ་སོ་བདུན་དང་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བའི་བར་ལ་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལྷ་དབང་བསྐུར་ནས་རིགས་བདག་གིས་རྒྱས་གདབ་པ་ཡང་འདིར་སྦྱར་རོ། །བདུད་རྩིས་ཚིམ་བྱེད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་ནང་མཆོད་དང་གཏོར་མས་མཆོད་པ་སོགས་སོ། །མྱང་འདས་དང༌། གོ་ཆ་དང་སྔགས་མཆོད་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །རྫོགས་རིམ་བསྟན་ཚུལ་ནི་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིའི་དོན་ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་བཅས་སྐྱེད་པ་འོག་ཏུ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་ འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིའི་ཆིངས་བྱས་པའི་སྟེང་ནས་མན་ངག་རྙེད་སླ་བར་སྟོན་པ་དེ་ཡང་རྩ་བཤད་ལེགས་པར་མ་སྦྱར་བ་ལས་རྙེད་པར་མི་སླ་སྟེ། བཤད་རྒྱུད་ནི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་ལེགས་པར་རྙེད་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྦྱོར་བ་ཡང་ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་ལྟ་བུའི་གྲུབ་ཆེན་གྱི་མན་ངག་ཤེས་པའི་བླ་མས་བཤད་པ་ལས་ཡིན་གྱི་དེ་མེད་པར་མིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ལམ་འདི་ལ་མ་དད་པའི་ཉེས་དམིགས་སོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འདི་ཕྱིའི་ཕན་ཡོན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འཆི་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མིའི་མཆོག་གང་ཞིག་སྔར་བཤད་པའི་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིའི་རིམ་གཉིས་ལ། ཀུན་ནས་སྤྱོད་པ་ནི་སྔོན་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒོམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འགྲོ་བ་མེད་པས་དེ་འདྲ་བ་དེ་མ་ཐོབ་ན། དེའི་ཚེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱེ་དང་སྐྱེ་བར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རིགས་ཏེ་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རིགས་ཀྱི་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། དེ་འདྲ་བའི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྤྱད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྡིག་ཆེ་བས་ཀྱང་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་གོམས་པར་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྔོན་སོགས་ནི་མལ་གྱིས་སྔོན་བསགས་སུ་བསྒྱུར་བ་བདེ་བས། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྔོན་ཇི་ལྟར་བསགས་པའི་སྡིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དམན་པ་སྟེ་ཟད་པར་བྱས་ནས། ས་ལ་འདོད་པ་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གང་གིས་ཟད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཞིག་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་སྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་དེ་ཡིས་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམས་པས། སྔོན་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཇི་ལྟར་འཛད་སྙམ་པ་ལ། དེའི་དཔེ་སྟོན་པ་ནི། དཔེར་ན་མར་གྱིས་གང་བའི་སྣོད་མི་གཙང་བའི་སྙིགས་མས་གོས་པ། མེ་ཡི་དབུས་སུ་བཞག་ན་ནི་མར་སར་སྟེང་དུ་ཞུ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། སྣོད་ཀྱི་དྲི་མའི་སྙིགས་མ་འབྱར་བ་རྣམས་འཇིག་པ་སྟེ་གོག་ནས་མར་ཁུའི་འོག་ཏུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པ་ཡི་མཚན་ཅན་དུ་སྒོམ་པ། ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྡིག་པ་འཇིག་པ་སྟེ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡིད་ལ་ཧེ་རུ་ཀའི་བསམ་གཏན་བསམས་པ་སྟེ་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་སམ། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཀློག་ཅིང་ཁ་ཏོན་ཏུ་བྱེད་པ་དང༌། གླེགས་བམ་བྲིས་པ་ཡིས་ཀྱང་སྡིག་པ་དག་ནས། མཐོ་རིས་ཏེ་བདེ་འགྲོའི་རྟེན་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཡེང་བས་ཚེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་མ་གྲུབ་ན་འཆི་བའི་ཚེ་ཕན་ཡོན་ནི། ལམ་འདིའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་འཕོ་བའི་ཚེ་ནི། དཔལ་ཁྲག་འཐུང་སྟེ་ཧེ་རུ་ཀ་དང༌། སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྗེ་བཙུན་མ་ཕག་མོ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ ལག་ན་མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་སྤོས་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གླུའི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་དོ། །འགྲེལ་པ་གསུམ་ནས་མཁའ་སྤྱོད་འོད་གསལ་ལ་བྱས་ནས་དེའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བཤད་པ་ནི། ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འཆི་བ་འོད་གསལ་དུ་འཆར་དུ་འཇུག་པའོ། །བཤད་སྦྱར་ལས་དོན་དམ་པར་ནི་སྔོན་གྱི་གནས་ཡོངས་སུ་བཏང་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གནས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྲོའོ། །ཞེས་སྒྲས་ཟིན་ཚོད་ཀྱི་སྟེང་ནས་བཤད་པ་ནི། དྲང་དོན་གྱི་མཁའ་སྤྱོད་དེ། དཀའ་རྒྱལ་གྱིས་མཁའ་འགྲོའི་གནས་སུ་འཁྱེར་བར་འགྱུར། ཞེས་འདོན་ཏེ་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞུགས་པའི་གནས་མཁའ་སྤྱོད་དོ། །འདིར་མིའི་རྟེན་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པ་མང་དུ་གསུངས་པའི་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པ་ནི། འདིའི་ལམ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་མིན་ཀྱང༌། མི་འགའ་ཞིག་སྔགས་དང་རྫས་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་སོགས་ནུས་པ་ཙམ་ལ་མི་ཟེར་གྱི་སྔགས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བཞུགས་ནས་གསང་སྔགས་མཆོག་རྣམས་སྤྱོད་པའི་གནས་ཡིན་ལ། དེར་སྒྲུབ་པ་པོ་མིའི་རྟེན་ཅན་གྱི་ལུས་མ་སྤངས་པར་བགྲོད་ནུས་པ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚེ་འདིར་མ་གྲུབ་ཀྱང་སྐྱེ་བ་རྟིང་མ་ཉིད་ལ་འགྲུབ་ པ་ནི། སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པ་སྟེ་དེ་འདྲ་བའི་མཁའ་སྤྱོད་ལ་རིམ་པ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་དོ། །ཚེ་འདིར་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་ལུགས་ཀྱང་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཐུ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་དང༌། མཁའ་འགྲོ་མ་དང་དཔའ་བོའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་གིས་དེར་དངོས་སུ་འཁྲིད་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་ས་ལ་སྤྱོད་པ། རིག་པ་འཛིན་པའི་འགྲོ་བ་དུ་མས་སྔགས་སྤྱོད་པའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་མང་དུ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་འཆི་བ་ཞེས་པ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་བཞག་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་བ་ནི་གནས་བཟང་པོ་གཅིག་བཏང་ནས་བཟང་པོ་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཚེ་འདིར་ཁང་བཟང་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བགྲོད་པ་ལ་འཆི་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་བཤད་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་དཔལ་བདེ་མཆོག་དང༌། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་སོགས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་མ་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ས་ཡི་སྟེང་ན་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་འོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་འདྲ་རྣམས་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་རྙེད་དཀའ་བར་བསྟན་པས། འདི་འདྲ་བའི་ལམ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱ་ས་ཡོད་པའི་དུས་སུ་ནི། ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་བ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ། ལམ་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལ་འབད་པ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ གང་གིས་ཤེས་ནས་མ་དད་པ་དེ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱིས་དབུལ་པོ་སྟེ་དབུལ་བ་དང༌། ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུངས་པར་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། མི་ཤེས་པར་མ་དད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་འབད་ཅིང༌། ཤེས་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གུས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིའི་དོན་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། མ་དད་པའི་ཉེས་དམིགས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ན། དེའི་དོན་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་སྙམ་ན། ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་བསྒྲུབ་
Chinese
且与彼具足，如是者，谓二者俱合即可。如黑行派所说，从前述开始，至三十七天与三十七北方合一之结合间。灌顶方面，一者天灌顶后，由部主作印可，亦可合于此处。以甘露满足之彼性，即以内供与朵玛供养等。涅槃与，盔甲与咒供，如前。圆满次第之显示方式，即彼性十四之义，嘿汝嘎眷属生起，于下文显示之时将说。彼性十四之誓言既已作，于其上显示易得之口诀，若未善合根本与释，则不易得，因释续乃为善得根本续之口诀故。彼之结合，亦如三年黑关之大成就者，由知口诀之上师所说，若无彼则不能。三者有二，于彼性十四之行用利益，与于此道不信之过患。初者有二，此世与后世之利益总说，与特别于临终时所生之利益显示。初者为，人之殊胜者，何者于前述之彼性十四之二次第，一切行用者，即成清净一切往昔所积罪业之自性，清净二障之垢染，于此生获得如来之智慧地。若无修习之殊胜行者，未得如是者，其时将如何耶？于生与生中，成为善逝之种姓，即生为行持明咒之种姓之善趣所依之殊胜者，与生为如是种姓之具足行持佛法之国王。若极罪大者，亦串习彼性十四，其时将如何耶？往昔等者，以卧垫转为往昔所积，安乐故，身语意往昔如何所积之罪业之相，一切皆令微劣，即令耗尽，于地上成为一切欲之自在者。以何耗尽耶？谓何者修行者，彼性十四者，此
English
And being endowed with that, it means that both should be combined. According to the Black Tradition, from what was said before, up to the union of the thirty-seven deities and the thirty-seven of the north. In terms of empowerment, one aspect is that after the deity empowerment, the family lord seals it, which can also be applied here. The satisfaction with nectar is offering with inner offering and torma, etc. Nirvana, armor, and mantra offerings are the same as before. The way to show the completion stage is the meaning of the fourteen suchnesses, the arising of Heruka and his retinue, which will be explained when it is shown below. Showing that it is easy to find the oral instructions on top of making the vows of the fourteen suchnesses, it is not easy to find if the root explanation is not well combined, because the explanatory tantra is for the purpose of finding the oral instructions of the root tantra well. That combination is also like the great accomplished ones of the three-year dark retreat, from the lama who knows the oral instructions, but not without it. The third has two parts: the benefits of using the fourteen suchnesses, and the disadvantages of not believing in this path. The first has two parts: a general statement of the benefits of this life and the next, and a special statement of the benefits that occur at the time of death. The first is: the best of people, whoever practices the two stages of the fourteen suchnesses mentioned earlier, becomes the nature of purifying all the sins accumulated in the past, purifying the defilements of the two obscurations, and attaining the wisdom ground of the Tathagata in this life. If there is no excellent practitioner of meditation and does not attain such a state, what will happen at that time? In birth after birth, he will become a lineage of the happily departed, that is, he will be born as a special basis for the happiness of the lineage of mantra practitioners, and he will be born as a king of such a lineage who is endowed with the practice of Dharma. If even a very sinful person becomes accustomed to the fourteen suchnesses, what will happen at that time? The past, etc., is transformed into the past accumulation by the bed, so it is easy. All the characteristics of the sins accumulated in the past by body, speech, and mind are diminished, that is, exhausted. On the earth, he will become the master of all desires. By what will it be exhausted? Whoever is a practitioner, the fourteen suchnesses, this
Chinese
总是以那禅定来使罪业耗尽。观修具有面容和手印的黑汝嘎，如果想知道先前积累的罪业如何耗尽，那么就举例说明：例如，装满酥油的容器被不干净的污垢沾染，放在火中，酥油就会融化到表面，容器上的污垢就会脱落，沉到酥油的下面。同样地，观想自己成为名为“吉祥黑汝嘎”的本尊，仅仅观修具有面容和手印的形象以及空性，就能使罪业消灭殆尽。仅仅在心中思念黑汝嘎的禅定，或者念诵根本续部的经卷，或者书写经卷，也能净化罪业，从而获得天界，也就是善趣的所依和受用的财富，或者获得转轮王的果位。第二，如果因为散乱而在此生没有成就悉地，那么死亡时的利益是：此道的瑜伽士和瑜伽母们，从这个世界转移到另一个世界时，吉祥饮血尊，也就是黑汝嘎等，以及由圣母猪面母等勇士和瑜伽母们，手持鲜花、各种熏香、胜幢、各种幡旗、各种乐器的声音，以及各种悦意的歌舞供养，将他们引领到空行刹土。三种注释中说，空行刹土是光明，并将他们安置于那个果位，这是究竟的解释，也就是让死亡显现为光明。释续中说，从胜义谛的角度来说，完全舍弃先前的处所，依靠殊胜的处所，瑜伽士才能前往。从字面意思上解释，这是不了义的空行刹土，也就是由嘎绕王带到空行母居住的处所，也就是空行刹土。这里说，以人身成就空行的情况很多，成就空行的情况是，即使不是如法修持此道的修行者，也有一些人凭借咒语和药物等的力量飞向天空。
English
Always, that meditation exhausts sins. By meditating on Heruka with face and hands, if you wonder how the previously accumulated sins are exhausted, then let me give an example: For example, if a vessel filled with butter is stained with unclean dirt, and it is placed in the middle of a fire, the butter will melt to the surface, and the dirt clinging to the vessel will fall off and settle under the butter. Similarly, meditating on oneself as the one named "Glorious Heruka," just meditating on the form with face and hands and emptiness itself will destroy sins and exhaust them. Just by thinking of Heruka's meditation in the mind, or by reading and reciting the root tantra scriptures, or by writing the scriptures, sins will be purified, and one will obtain the heavens, that is, the basis of good rebirth and the wealth of enjoyment, or one will obtain the state of a universal monarch. Secondly, if one does not achieve siddhi in this life due to distraction, then the benefit at the time of death is: When the yogis and yoginis of this path transfer from this world to another, the glorious blood-drinker, that is, Heruka, etc., and the heroes and yoginis gathered by the venerable Vajravarahi and others, holding flowers, various incenses, victory banners, various flags, various musical sounds, and various pleasing song and dance offerings, will lead them to the realm of the dakinis. In the three commentaries, it is said that the realm of the dakinis is clear light, and placing them in that state is the definitive explanation, that is, allowing death to appear as clear light. The commentary says that, from the ultimate point of view, the yogi completely abandons the previous place and goes relying on the particularly sublime places. Explaining from the literal meaning, this is the provisional realm of the dakinis, that is, being taken by Garab Dorje to the place where the dakinis reside, that is, the realm of the dakinis. Here it is said that there are many cases of achieving the realm of the dakinis with a human body. The achievement of the realm of the dakinis is that, even if one is not a practitioner who practices this path properly, some people fly into the sky by the power of mantras and substances, etc.