Tibetan
ན་ལས། སྒྲ་དང་ལ་སོགས་པས་བསྡུས་པ་ཟླ་ཉི་དང་ཕྱག་མཚན་རྣམས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཇུག་པ་དང༌། འཇུག་པའི་མཚན་མ་སྟེ་རྒྱུ་ནི་སྒྲ་ཙམ་ཞེས་པ་མངོན་བྱང་བཞི་པའི་སྐབས་སུ་གནས་པའི་ཧཱུཾ་མོ། ཞེས་འཆད་དེ་གཞན་གསུམ་ཡང་རྒྱུའོ། །འགྲེལ་པ་གཞན་ལས། བཟུང་བ་ནཱ་ད་སོགས་པར་གནས། ཞེས་བཏོན་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་བཟུང་བ་སྟེ་འཇུག་ཅིང་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་ཡི་གེ་གསུམ་དང་ནཱ་དའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སོགས་པས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བའོ། །བརྒྱད་པ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་དེ་ཉིད་ནི། ས་བོན་དང་ཟླ་ཉི་རྣམས་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་སྟེ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ་གསུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་སྤྲོས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་འཆད་དེ་ཇི་ལྟར་བསྡུས་པའི་ཞེས་ འདོན་ནོ། །ནས་དང་ཇི་སྲིད་ཀྱི་དོན་ནི་མངོན་བྱང་སྒོམ་པ་ནས་རྫོགས་པའི་བར་ཞེས་པའོ། །དགུ་པ་བདུད་རྩིས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་དེ་ཉིད་ནི། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གི་བདུད་རྩིས་མཆོད་པའོ། །བཅུ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དེ་ཉིད་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ལྷ་རྣམས་རང་ལ་སྡུད་པའོ། །བཅུ་གཅིག་པ་ལག་པའི་མཆོད་པའི་དེ་ཉིད་ནི། ལག་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་ལག་པས་མཆོད་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཅུ་གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བའི་དེ་ཉིད་ནི། ཆུ་དང་ཅོད་པན་དང་རྡོ་རྗེ་དང་བདག་པོ་དང༌། མིང་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལུང་བསྟན་དང༌། དབུགས་དབྱུང་དང་གཟེངས་བསྟོད་དང༌། ཆོས་བཤད་པ་དང༌། གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང༌། བཞི་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་ལ་བཤད་དེ། དེས་ལྷ་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་མཚོན་ནོ། །བཅུ་གསུམ་པ་གོ་ཆ་ཆེན་པོས་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བའི་དེ་ཉིད་ནི། ལུས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཉེར་བཞིར་ཉི་གདན་ལ། པུ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཉེར་བཞི་ཐིག་ལེ་ཅན་འགོད་པ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་དང༌། དེས་མཚོན་ནས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆ་གཉིས་བཀོད་ནས་སྲུང་བའོ། །བཅུ་བཞི་པ་སྔགས་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པའི་དེ་ཉིད་ནི། ལཱུ་ཨི་པས་བཤད་པ་ལྟར་ལྷ་ཀུན་གྱི་སྔགས་བཏོན་ནས་མཆོད་པ་སྟེ། ལྷ་སོ་སོའི་སྐུ་ལ་དམིགས་ནས་སོ་སོའི་སྔགས་ཟློས་པའོ། །ཁ་ ཅིག་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་ལ་སྔགས་མཆོད་དུ་བྱེད། གཞན་དག་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་དོན་དྲན་པ་ལ་འཆད་དོ། །སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་དེ་ཉིད་བཅུ་བཞིར་བསྡུས་ནས་བཤད་པ་ནི། སྔར་གྱི་ལེའུ་ལྔ་བཅུའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་ཡང་དག་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་ནི། རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་དེ་ཉིད་ནི་བཞི་སྟེ། དབང་བསྐུར་པའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རྒྱུད་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐོག་མར་འབྱུང་ངོ༌། །ལག་མཆོད་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི་དབང་གི་དུས་སུ་ཐོབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་ལ། ཐུན་མོང་ཡིན་མིན་གཉིས་ལས་ཕྱི་མ་དང༌། དེའི་ཡང་གཙོ་བོ་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་སྤྱི་ལ་སློབ་པ་དང༌། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་གཙོ་བོར་འགྱུར་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན་ནོ། །གོས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་དེ་ཉིད་དང་སྔ་མ་གཉིས་ཏེ་གསུམ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡན་ལག་གི་དེ་ཉིད་ནི་དབང་དུས་དང༌། རིམ་གཉིས་ཀྱི་དུས་ཏེ་སྐབས་གསུམ་དུ་དགོས་ཏེ་དེ་བཞི་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་བའོ། །བསྐྱེད་རིམ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པ་ལ་མངོན་བརྗོད་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། བསྐྱེད་རིམ་མཐའ་ཡས་པ་ཅིག་བཤད་པ་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་ལ་འཇུག་མོད་ཀྱང༌། འདིར་གཙོ་བོར་ཉེར་བར་མཁོ་བའི་ལོ་དྲིལ་ནག་གསུམ་གྱི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་བཤད་ན། ཕུར་བུ་དང་གུར་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། བསྲུང་འཁོར་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་བསྡུས་ལ། དེས་མཚོན་ནས་སྦྱོར་བ་ཚོགས་བསག་སོགས་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གཞིའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་དགོས་པ་ནི་མངོན་བརྗོད་སོགས་བཤད་རྒྱུད་ལས་ཤེས་སོ། །ཨཱ་ལི་ཞེས་ སོགས་ཀྱི་རྐང་པ་བཞིས་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྟན་པར་ལྭ་བ་པས་གསུངས་པ་ནི། ཁྱད་པར་འགའ་ཡར་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ལོ་ནག་དྲིལ་གསུམ་གསུམ་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ༌། །འགྲེལ་པ་གཞན་གྱི་བཤད་པ་ལྟར་ན་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལན་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་སྔར་བཤད་པས་གོ་ནུས་ལ། སྒྲ་ནི་ནཱ་ད་དང་སོགས་ཀྱིས་ནི་བར་སྲིད་མཚོན་པའི་ཡི་གེ་གཞན་ཡང་སྡུད་ལ། འཇུག་པ་ནི་རྟེན་བརྟེན་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེད་པ་ལ་ནི་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བབས་པ་དང༌། རྒྱུ་རྡོར་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ལམ། སྙིང་ག་སོགས་ནས་ཞུགས་ཏེ་ཡུམ་གྱི་པད་མར་འགྲོ་བའོ། །ནས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་པའོ། །བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་དེ་ཉིད་ནི་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་དམ་ཚིག་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་པའི་ལྷ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བ
Chinese
那（那达）等，以声音等所集合的月亮、太阳和手印等，作为因，金刚持存在多久，就进入多久，进入的标志，即因只是声音，这是在第四现证菩提时所安住的吽（藏文：ཧཱུཾ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。这样解释，其他三个也是因。其他注释中说：抓住那达等而住。这样提出，抓住黑汝嘎，即作为进入和产生的因，完全抓住三个字和那达的体性。等等是指从三个字中生起三个轮的诸神。第八，具有集合的结合的真如是：种子和日月等集合成一个团，即与成办事业的时候相结合。有些人说，由展开的诸神作利益有情的事先进行，因此集合为三个字。这样解释，如何集合的这样提出。从……到多久的意思是，从现证菩提修习到圆满之间。第九，以甘露使之满足的真如是：以极其清净的智慧自性的金刚持使之欢喜，也就是以内外甘露供养。第十，从寂灭中超越的真如是：坛城修习圆满的最后，将诸神收摄于自身。第十一，手的供养的真如是：向手供养和用手供养两种，在其他地方已经广说了。第十二，灌顶的真如是：水和宝冠和金刚和自在和名字和导师和苦行和授记和舒气和赞叹和说法和秘密和智慧和第四，即分为十四种来解说，这也能表示给本尊灌顶。第十三，以大盔甲如实守护的真如是：在身体的顶轮等二十四个处所的日垫上，安放布扎等的具有明点的二十四个字是大盔甲，由此表示安立父尊母尊的两个盔甲来守护。第十四，以一切咒语供养的真如是：如鲁伊巴所说，念诵一切本尊的咒语来供养，即缘于各个本尊的身相而念诵各自的咒语。有些
English
Then, the moon, sun, and hand symbols, etc., gathered by sound and so on, are the cause. As long as the Vajra Holder exists, it enters for that long. The sign of entering, that is, the cause is only sound, which is the Hum (Tibetan: ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) residing in the fourth Abhisambodhi. It is explained that the other three are also the cause. Another commentary says: Grasping resides in Nada and so on. Having stated this, grasping Heruka, that is, as the cause of entering and generating, completely grasping the nature of the three letters and Nada. Etc., means that the deities of the three wheels arise from the three letters. Eighth, the Suchness that possesses the union of gathering is: the seeds and the sun and moon, etc., are gathered into one mass, that is, combined with the time of accomplishing activities. Some say that the deities of manifestation first perform the benefit of sentient beings, therefore they are gathered into the three letters. Thus it is explained, how to gather is thus stated. The meaning of from...to how long is, from the practice of Abhisambodhi to completion. Ninth, the Suchness that satisfies with nectar is: pleasing the Vajra Holder of the nature of extremely pure wisdom, that is, offering with outer and inner nectar. Tenth, the Suchness that transcends sorrow is: at the end of the completion of mandala practice, gathering the deities into oneself. Eleventh, the Suchness of the offering of hands is: there are two types, offering to the hands and offering with the hands, which have already been extensively explained elsewhere. Twelfth, the Suchness of empowerment is: water, crown, vajra, lord, name, teacher, asceticism, prophecy, exhalation, praise, Dharma teaching, secret, wisdom, and the fourth, that is, explained in fourteen ways, which can also represent empowering the deity. Thirteenth, the Suchness of truly protecting with great armor is: on the sun cushion at the twenty-four places such as the crown of the head of the body, placing the twenty-four letters with bindu such as Puja is the great armor, which indicates establishing the two armors of the father and mother to protect. Fourteenth, the Suchness of offering with all mantras is: as Luipa said, reciting the mantras of all deities to offer, that is, focusing on the body of each deity and reciting their respective mantras. Some
Chinese
以赞颂来作为咒语供养。其他则解释忆念阿黎嘎黎等的咒语之义。如前所说，将彼等要义归纳为十四而宣说，即是将先前五十品的内容简要归纳而如实宣说。第二，两种次第共同的要义有四：灌顶的要义，其差别在于使相续成为法器，这是最初出现的。手印供养的要义在于守护灌顶时所获得的誓言和戒律。在共同与不共同二者中，属于后者，而其中最主要的是学习普遍的左道行为，以及其中最为主要的誓言。衣物和五印等的要义与前二者，共为三，智慧支分的要义则在灌顶时和两种次第时都需要，即三种场合都需要，这四者是两种次第共同的。结合生起次第来讲解，如从词典中所说的那样，虽然可以讲解无边无际的生起次第等，适用于一切生起次第，但在此主要依靠迫切需要的年、羂、黑三种论典来讲解。金刚橛和帐篷的要义是，守护轮有广、中、略三种，总摄起来。以此象征，也需要了解加行、积资等实际修法前行的部分，这可以从词典等解释续部中得知。阿黎等四句偈颂宣说了五现证，这是拉瓦巴所说的。除了少许差别之外，也适用于年、黑、羂三种修法。按照其他注释的说法，也可以将坛城本尊生起的支分结合起来，这可以从先前的讲解中理解。声音，即那达等，也包括了象征中阴的其他文字。进入，即同时生起所依和能依，比如降临于月轮之上，以及在因金刚持父母双运时，从父的脸部或心间等进入，到达母的莲花。从……起，意思是自彼时起。具有总摄之加行的要义，即自彼时起，直至誓言尊和智慧尊二者合二为一的总摄之加行。
English
Praise is offered as mantra worship. Others explain the meaning of mantras such as Āli Kāli by remembering them. As previously explained, summarizing those essential points into fourteen and explaining them means that the meaning of the previous fifty chapters is summarized and accurately explained. Secondly, the common essential points of both stages are four: The essential point of empowerment, the distinction of which lies in making the continuum a vessel, is what initially arises. The essential point of hand mudrā offering lies in protecting the vows and precepts obtained during empowerment. Among the two, common and uncommon, it belongs to the latter, and the most important of these is learning the general left-hand conduct, and among them, the most important is the vow. The essential points of clothing and the five seals, etc., together with the previous two, make three, and the essential point of the wisdom limb is needed at the time of empowerment and at the time of both stages, i.e., in three occasions, these four are common to both stages. Explaining in relation to the generation stage, as it appears in the lexicon, although one can explain infinite generation stages, etc., which apply to all generation stages, here, mainly relying on the urgently needed treatises of Year, Knot, and Black, the essential points of the Vajrakīla and the tent are that the protection wheel has three types: extensive, intermediate, and concise, which are summarized. Symbolizing this, one also needs to know the preliminary parts of the actual practice, such as application and accumulation of merit, which can be known from the explanatory tantras such as the lexicon. The four lines of Āli, etc., explain the five Abhisambodhis, as stated by Lāva-pa. Except for a few differences, it can also be applied to the practices of Year, Black, and Knot. According to the explanation of other commentaries, the limbs of generating the deities of the mandala can also be combined, which can be understood from the previous explanation. Sound, i.e., Nāda, etc., also includes other letters that symbolize the intermediate state. Entering, i.e., simultaneously generating the support and the supported, such as descending onto the moon disc, and when the cause Vajradhara is in union with the father and mother, entering from the father's face or heart, etc., and reaching the mother's lotus. "From..." means from that time onwards. The essential point of having the summarized application is from that time onwards, until the union of the Samaya-sattva and the Jñāna-sattva.