Tibetan
་རེས་རེའོ། །ཞེས་ས་བཅུ་བཞིར་བཤད་པ་ཡང༌། ས་བཅུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་མོས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་བསྣན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འོད་གསལ་བ། །ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ཆེན་པོ། ཞེས་དེ་ལ་ས་དང་པོར་བྱས་ནས། བཅུ་གཉིས་སོ་སོ་བདག་རིག་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཉིད། །ཅེས་ས་བཅུ་གཉིས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡང༌། པཎ་ཆེན་མཁས་པས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཆད་ཚུལ་ལྟར་བྱས་ན་ལེགས་པར་སེམས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང༌། རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་དུ་མ་ཞིག་གིས་བཀྲལ་བ་ལ། བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ལས་ལྷག་པའི་ས་ཡོད་པར་མ་བཤད་པས། ཕར་ཕྱིན་ལས་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་པར་ས་ཡི་གྲངས་མང་བ་བྱུང་བས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ནས། ཀུན་ཏུ་འོད་ལ་གནས་པ་དེ་མཐར་ཐུག་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་འཛིན་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །ས་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི། ཡུལ་ཅན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡུལ་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་སྟེང་ནས་འཇོག་པ་མ་རྟོགས་པ། དེ་ ཁོ་ན་ཉིད་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་སྟེང་ནས་སྦྱོར་ལམ་འཇོག་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་སྤར་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པའི་སྟེང་ནས་མཐོང་ལམ་འཇོག་པ་དང༌། དེ་འདྲ་བ་མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱེད་པ་ལ་སྒོམ་ལམ་འཇོག་པ་སོགས་ནི། ཐེག་པ་གཞན་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ཡང་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་སྨོས་ཀྱི་ལམ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ། །ལུགས་འདིས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་གྱི་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ལ། ས་སོ་སོར་འཇོག་པ་ནི། དེ་ཀུན་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་ལ། །སར་ནི་ཀུན་ཏུ་བཏགས་པའོ། །ཞེས་གསལ་བར་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་རང་གི་སའི་ངོས་འཛིན་ཡིན་གྱི། རབ་དགའ་སོགས་ཀྱི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་འཇོག་པ་མིན་ནོ། །ས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞག་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ལམ་ལྔའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་མ་རྟོགས་ལ་འཕགས་པའི་ས་ཐོབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་སྐྱེ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་གཉིས་སུ་འབྱེད་ཅིང༌། སོ་སྐྱེའི་ལམ་ལ་ཚོགས་སྦྱོར་གཉིས་བྱེད་པ་དང་སྦྱོར་ན། ལམ་ཐུན་མོང་བ་ནས་བཟུང་ནས་བསྒོམས་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་བཙུད་པ་ཐིམ་པས། སྟོང་པ་དངོས་སུ་འདྲེན་མི་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཚོགས་ལམ་དང༌། དེ་ནུས་པ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་པ་ཚུན་ཆད་སྦྱོར་ལམ་དང༌། དོན་གྱི་འོད་གསལ་ནས་ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་པར་མཐོང་ལམ་ས་རབ་དགའ་དང༌། སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མ་ཐོབ་བར་ སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་དང་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་སྦྱོར་ལས། པུལླི་ར་མཱ་ལ་ཡ་དང༌། ཛཱ་ལ་ནྡྷ་ར་དང༌། ཨོཌྜི་ཡ་ན་དང༌། ཨརྦུ་ཏ་བཞི་གནས་དང༌། གོ་དཱ་བ་རི་དང༌། ར་མེ་ཤྭ་རི་དང༌། དེ་བཱི་ཀོ་ཊི་དང༌། མཱ་ལ་བ་བཞི་ཉེ་བའི་གནས་དང༌། ཀཱ་མ་རཱུ་བ་དང༌། ཨོ་ཊེེ་གཉིས་ཞིང་དང༌། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་དང༌། ཀོ་ས་ལ་གཉིས་ཉེ་བའི་ཞིང་དང༌། ཀ་ལིང་ཀ་དང༌། ལམ་པ་ཀ་གཉིས་ཚནྔོ་ཧ་དང༌། ཀཉྩི་དང་ཧི་མ་ལ་ཡ་གཉིས་ཉེ་བའི་ཚནྔོ་ཧ་དང༌། པྲེ་ཏ་པུ་རི་དང༌། གྲི་ཧ་དེ་བ་ཧ་གཉིས་འདུས་པ་དང༌། སཽ་རཥྚ་དང་སུ་ཝརྞ་དྭཱི་པ་གཉིས་ཉེ་བའི་འདུས་པ་དང༌། ན་ག་ར་དང་སིནྡྷུ་གཉིས་དུར་ཁྲོད་དང༌། མ་རུ་དང་ཀུ་ལུ་ཏ་གཉིས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ་གསུངས་ཏེ། ལོ་དྲིལ་གཉིས་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འབྱུང་ངོ༌། ། མན་སྙེ་ལས། བོལ་ལ་གི་རི་དང༌། ཀོལླ་གི་རི་དང༌། པུལླི་ར་མཱ་ལ་ཡ་དང༌། རྡོ་རྗེའི་གནས་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཁ་སྦྱོར་ལས། གསུངས་པའི་ཀཱ་ར་ཎྱ་བཱ་ཊ་ཀྲ་དང༌། ཀརྨ་བཱ་ཊ་ཀ་ཊ་དང༌། ཧ་རི་ཀེ་ལ་དང༌། བིན་དྷྱ་སྟེ་རི་བོ་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་ནགས་དང༌། གཞོན་ནུ་མའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ་ལྔ་དང༌། ཙ་རི་ཊ་དང༌། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐའི་ས་ཞེས་རྒྱུད་གཞན་ནས་གསུངས་པ་གཉིས་ཏེ་བདུན་ནི་འཐུང་གཅོད་དང༌། དེ་རྣམས་དང་ཐག་ཉེ་བའི་ས་གཞི་བདུན་ནི་ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་དང༌། དུར་ཁྲོད་ནི་རོ་འདུས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཞེས་པ་གཉིས་སོ། །སྐྱེད་ཚལ་དང་རྫིང་བུའི་འགྲམ་ནི་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ། དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་འདི་དག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་རེ་འགའ་འདུའོ། །པུལླི་ར་མཱ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་ ཡུལ་རྣམས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་ཡང་དག་གྲགས། །རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མོ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཡུལ་ཡུལ་དུ། །རང་ཉིད་སྐྱེ་གནས་རྣམས་སུ་སྐྱེ། ཞེས་དྲངས་ཏེ་འཆད་དོ། །འོ་ན་བརྟག་གཉིས་སུ། གནས་ནི་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་དང༌། ཨོ་ཌྜི་ཡ་ན་དང༌། བཱུ་ར་ཎ་གི་རི་དང༌། ཀཱ་མ་རཱུ་པའོ། །ཉེ་བའི་གནས་ནི་མཱ་ལ་ཝ་དང༌། སིནྡྷུ་དང་ན་ག་རའོ། །ཞིང་ནི་མུ་མྨུ་ནི་དང༌། ཀཱ་ར་ཎྱ་པཱ་ཊ་ཀ་དང༌། དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་དང༌། ཀརྨ་བཱ་ཊ་ཀའོ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་ཀུ་ལུ་ཏཱ་དང༌། ཨ་རྦུ་ཏ་དང༌། གོ་དཱ་བ་རི་དང༌། ཁ་བའི་རིའོ། །ཚནྡོ་ཧ་ནི་ཧ་རི་ཀེ་ལ་དང༌། ལམྦཱ་ཀ་དང༌། ཀཉྩི་དང༌། སཽརཥྚའོ། །ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧ་ནི་ཀ་ལིང་ཀ་དང༌། གསེར་གླིང་དང༌། ཀོང་ཀ་ཎའོ། །འཐུང་གཅོད་ནི་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐའི་ས་གཞི་དང༌། ཙ་རི་ཏྲ་དང༌། ཀོ་ཤ་ལ་དང༌། འབིགས་བྱེད་དང༌། གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་ཏེ་ལྔའོ། ། ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ནི་འཐུང་གཅོད་དང་ཉེ་བ་ལྔའོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ས་གཞི་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་གཉིས་སོ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནི་སྐྱེད་མོ་ཚལ་དང་རྫིང་བུའི་འགྲམ་མོ། །ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ལ། འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་བ་གཉིས་རྒྱས་པར་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་གནས་ནི་ཛཱ་ལན་དྷ་ར་དང༌། ཨོ་ཌྜི་ཡ་ན་དང༌། པཱུ་ར་ཎ་གི་རི་དང༌། ཀཱ་མ་རཱུ་པའོ། །ཉེ་བའི་གནས་ནི་མཱ་ལ་ཝ་དང༌། ན་ག་ར་དང༌། སིན་དྷུ་དང༌། སིང་ཧ་ལའོ། །ཞིང་ནི་མུ་མྨུ་ཎི་དང་དེ་བཱི་ཀོ་ ཊའོ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་ཀུ་ལུ་ཏ་དང༌། ཨ་རྦུ་ཏའོ། །ཚནྡོ་ཧ་ནི་གོ་དཱ་བ་རཱི་དང༌། ཧ་རི་ཀེ་ལའོ། །ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཧ་ནི་ཀཉྩི་དང༌། ལམྤཱཀའོ། །འདུ་བ་ནི་ཀརྨ་པཱ་ཊ་ཀ་དང༌། གསེར་གླིང་ངོ༌། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་ནི་ཀོང་ཀ་ཎ་དང༌། འབིགས་བྱེད་དོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་རབ་སོང་གི་ས་གཞི་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་སོ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནི་ཙ་རི་ཏྲ་དང༌། གཞོན་ནུའི་གྲོང་ངོ༌། །འཐུང་གཅོད་ནི་ཁ་ཆེ་དང༌། ཀེ་རི་ཏའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཉེ་བའི་འཐུང་གཅོད་ནི་བལ་པོ་དང༌། ཀཱ་ནྱ་ཀུབ་ཛའོ། ཞེས་གསལ་བར་མཛད་པ་དང༌། རི་གི་ཨ་ར་ལའི་རྒྱུད་དུ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ་དང༌། འཛམ་བུ་གླིང་དང༌། བ་ལང་སྤྱོད་དང༌། སྒྲ་མི་སྙན་ནི་གནས་ཏེ། ཞེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ། གནས་ས་དང་པོ་རབ་དགའ་ལ་བྱས་པ་ནས། ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལ་བྱས་པའི་ས་རྣམས་གཅིག་ཡིན་ན། ཅིག་ཤོས་ཡིན་པར་འགལ་མོད་ཀྱང༌། སྤྱིར་གནས་ཀྱི་སྒྲས་བསྟན་པ་དང༌། ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་རྣམས་ལ། ཚ་གྲང་དང་དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་བཞིན་དུ་འགལ་བ་མིན་ཏེ། དོན་གཅིག་ལ་ཡང་མིང་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཨརྦུ་ཏ་ལ་ཁ་སྦྱོར་དུ་གནས་སུ་བཤད་པ་དང༌། ཀྱཻ་རྡོར་དང་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་ཉེ་བའི་ཞིང་དུ་བཤད་པ་མི་འགལ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གོ་དཱ་བ་རི་ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར་ཚནྡོ་ཧ་ར་དང༌། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེར་ཉེ་བའི་ཞི
Chinese
一次又一次。（藏文）说有十四地，也是在十三地的基础上加上了信解行地。《金刚心庄严续》中说：“菩提心乃光明，普光大地之大。”以此作为第一地，并说至第十二地：“十二各自自性智，瑜伽智慧皆圆满。”班禅大师认为，按照十二地的解说方式来做是很好的。《智慧明点续》的观点，以及许多印度学者的阐释中，并未说有超过十一普光地的更高地。因此，由于密咒的明点中地的数量比波罗蜜多中多，就以此为依据，认为安住于普光地并非究竟的佛，这种说法是诽谤圆满佛陀的重大过失，应当避免。以本教派的观点来看诸地，如果不能理解为，以有境俱生大乐证悟有境之真如的基础上安立，而是以世间修所生的智慧证悟真如的基础上安立加行道，以及在未证悟法性现量时证悟的基础上安立见道，以及将已经见到的景象加以串习的基础上安立修道等，就与其他乘相同了。也就是说，主要阐述的是道，但并不一定包括所有这些道。本派将俱生大乐的各个差别，安立为各个地，正如经中所说：“彼乃一切喜之别，于地即是总标示。”这只是对自身地的认知，并非对极喜等所有地都这样安立。如果诸地的安立方式是这样，那么五道的安立方式又是如何呢？是否证悟法性现量，是否获得圣者地的角度来区分凡夫和圣者二道。凡夫道有资粮道和加行道两种，在加行道中，从共同道开始，通过修持的力量，将气脉融入中脉，由于无法直接引生空性，在此之前是资粮道，从能够引生空性开始，到未以大乐现量证悟真如
English
Again and again. It is also said that there are fourteen bhumis, which is also the addition of the adhimukti-carya-bhumi on top of the thirteen bhumis. The Vajrahṛdayālaṃkāra-tantra says, "The bodhicitta is clear light, the great bhumi of all-pervading light." Taking this as the first bhumi, it is said up to the twelfth bhumi, "The twelve individual self-knowledges, the yoga wisdom is completely perfect." The great Paṇḍita thinks that it would be good to follow the explanation of the twelve bhumis. According to the intention of the Jñānatilaka-tantra and the explanations of many Indian scholars, it is not said that there is a bhumi higher than the eleventh All-Illuminating. Therefore, since the number of bhumis in the bindu of mantra is greater than in the pāramitās, it is taken as a basis for confusion, and it is said that dwelling in All-Illuminating is not the ultimate Buddha. This is a great fault of slandering the complete Buddha and should be avoided. According to the system of this vehicle regarding the bhumis, if it is not understood that they are established on the basis of realizing the suchness of the object with the great bliss of the co-emergent subject, but rather the path of joining is established on the basis of realizing the suchness with the wisdom arising from worldly meditation, and the path of seeing is established on the basis of realizing what was not directly realized as the nature of reality, and the path of meditation is established on the basis of familiarizing oneself with what has already been seen, etc., then it is the same as other vehicles. That is, the main thing that is explained is the path, but it is not necessarily included in all those paths. This school establishes each difference of the great bliss of co-emergence as each bhumi, as it is clearly stated in the scripture, "That is a distinction of all joys, on the bhumi it is a general indication." This is only a recognition of one's own bhumi, and it is not established in this way for all bhumis such as Pramudita. If the establishment of the bhumis is like that, then how is the establishment of the five paths? Whether or not the nature of reality is directly realized, and whether or not the bhumi of the noble ones is attained, is the basis for distinguishing between the ordinary and the noble two paths. The ordinary path has two: the path of accumulation and the path of joining. In the path of joining, starting from the common path, through the power of meditation, the winds are inserted into the dhūtī and dissolve. Since emptiness cannot be directly drawn forth, until then it is the path of accumulation. From the ability to draw forth emptiness until the suchness is not directly realized with great bliss,
Chinese
将无间瑜伽道，和从意义光明到未获得双运之间的见道欢喜地，以及从有学双运到无学双运之间，与九地修道相连。二是，在《合续》中说：普里拉玛拉雅，扎烂达拉，邬仗衍那，阿布达这四个是处所，郭达瓦里，拉梅什瓦里，德维郭提，玛拉瓦这四个是近处所，迦摩缕波，奥泰这两个是田，底里夏古内，郭萨拉这两个是近田，卡林嘎，兰巴嘎这两个是攒朵哈，甘孜和喜马拉雅山这两个是近攒朵哈，布雷达布日，格日哈德瓦哈这两个是会合处，索拉什扎和苏瓦尔纳德维巴这两个是近会合处，纳嘎拉和辛度这两个是尸林，玛汝和古鲁达这两个是近尸林。在《罗哲二书》中也是这样说的。曼涅中说：沃拉吉日，郭拉吉日，普里拉玛拉雅，金刚处这些是名称的不同说法。《合续》中说：所说的卡拉尼亚瓦达嘎，噶玛瓦达嘎，哈日凯拉，温地亚即能穿透山峰的森林，少女之城这五个，匝日扎，以及其他续部中所说的村庄和城市边沿的土地这两个，这七个是饮血处，与这些相近的七块土地是近饮血处，尸林是尸体聚集的尸林土地，以及海边这两个。花园和水池边是近尸林，在这些尸林和近尸林中，瑜伽母们偶尔会聚集。在普里拉玛拉雅等地方，坛城中的天女们会出生在婆罗门等生处。就像《金刚空行》中所说：空行母之名真实宣扬，是金刚坛城之主母，具有智慧者在各个地方，于各自生处而出生。引用并如此解释。那么在《二观察》中说：处所是扎烂达拉，邬仗衍那，布拉纳吉日，迦摩缕波。近处所是玛拉瓦，辛度和纳嘎拉。田是穆姆穆尼，卡拉尼亚巴达嘎，德瓦ི་ཀོ་ཊ་和噶玛瓦札卡。近处的田是库鲁塔和阿布达和戈达瓦里和雪山。禅度哈是哈日凯拉和兰巴卡和坎奇和索拉什特拉。近处的禅度哈是卡林嘎和金洲和孔卡纳。饮血者是城镇和城市的尽头的土地和查里特拉和科萨拉和阿比达和青年之城这五个。近处的饮血者是饮血者和近处的五个。坟地是坟地的土地和海边两处。近处的坟地是花园和水池边。如是广说，集会和近处的集会二者没有广说，大手印明点处是扎烂达拉和邬仗衍那和普拉纳吉日和噶玛茹巴。近处的地方是玛拉瓦和纳嘎拉和辛度和辛哈拉。田是穆姆穆尼和德瓦寇塔。近处的田是库鲁塔和阿布达。禅度哈是戈达瓦里和哈日凯拉。近处的禅度哈是坎奇和兰巴卡。集会是噶玛帕塔卡和金洲。近处的集会是孔卡纳和阿比达。坟地是极度寂静的土地和海边。近处的坟地是查里特拉和青年之城。饮血者是喀什米尔和克里的坛城。近处的饮血者是尼泊尔和卡尼亚库布扎。如是清楚地做了说明。在日吉阿拉的续部中，东方身胜洲和瞻部洲和牛行洲和恶音洲是处所。如是所说的一切互相矛盾吗？没有错，从处所最初被认为是极喜开始，到近处的坟地被认为是法云的土地，如果这些地方是一个，那么另一个就互相矛盾了。但是，一般来说，用处的词语所表示的和用近处的处所等词语所表示的，不像冷热和有实物和无实物那样互相矛盾，因为一个意思也有各种各样的名称。因此，阿布达在合修中被说是处所，而在喜金刚和大手印明点中被说是近处的田，这并不矛盾。同样，戈达瓦里在大手印明点中是禅度哈拉，而在喜金刚中是近处的田
English
Connect the uninterrupted yoga path and the path of seeing Joyful Ground from the luminosity of meaning until dual union is not attained, and the nine grounds of the path of meditation from the dual union of learning until the dual union of no learning is not attained. Secondly, in the Samputatantra it says: Purnagiri, Jalandhara, Oddiyana, Arbuda, these four are places; Godavari, Rameshvari, Devikota, Malava, these four are near places; Kamarupa, Oti, these two are fields; Trishakune, Kosala, these two are near fields; Kalinga, Lampaka, these two are chandoha; Kanci and Himalaya, these two are near chandoha; Pretapurī, Grihadevatā, these two are meeting places; Saurashtra and Suvarnadvipa, these two are near meeting places; Nagara and Sindhu, these two are charnel grounds; Maru and Kuluta, these two are near charnel grounds. It is also said in the two texts of Lo Tril. In Man Nyer it says: Bola Giri, Kolla Giri, Purnagiri, Vajra Place, these are different names. In the Samputatantra it says: Karanya Vataka, Karma Vataka, Harikela, Vindhya, the forest that pierces the mountains, the city of young women, these five, Caritra, and the two lands at the edge of villages and cities mentioned in other tantras, these seven are drinking places; the seven lands near these are near drinking places; the charnel ground is the land of the charnel ground where corpses gather, and the two by the sea. The edge of gardens and ponds is the near charnel ground; in these charnel grounds and near charnel grounds, yoginis occasionally gather. In places such as Purnagiri, the goddesses of the mandala are born in places of birth such as Brahmins. As it is said in the Vajra Dakini: The name Dakini is truly proclaimed, she is the chief mother of the Vajra Mandala, those with wisdom are born in their own places of birth in various places. It is quoted and explained as such. Then in the Two Examinations it says: The places are Jalandhara, Oddiyana, Puranagiri, Kamarupa. The near places are Malava, Sindhu and Nagara. The fields are Mummini, Karanya Pataka, Deva