Tibetan
་ཆེན་པོ་ནི། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་མདོར་བསྟན་རྒྱས་པར་འགྲེལ་པ་ནི། སོ་བཞི་པ་ནས་སོ་བདུན་པའི་བར་ལེའུ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་སོ་བཞི་པས་ཕྱག་ཆེན་དང༌། སོ་ལྔ་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་ རྒྱ་དང༌། སོ་དྲུག་པས་ལས་རྒྱ་བསྟེན་ཚུལ་དང༌། སོ་བདུན་པས་ལས་རྒྱས་རང་གི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟན་ལ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་སྔར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དགོད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་དེ་ལས་ལོགས་ཞིག་ཏུ་མ་བསྟན་པར་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཞུང་གཞན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཤད་པའི་ཡིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སོགས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་མོའོ། །འདི་ལ་བླ་མ་མར་དོ་དང་མལ་གྱི་ལུགས་འཛིན་པ་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ཀྱིས་ལེའུ་སོ་དྲུག་པས་དམ་ཚིག་དང༌། ལས་རྒྱ་གཉིས་ཀ་བསྟན་པར་བཞེད་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ། དམ་རྒྱ་སྤྱིར་མ་བསྟན་པ་མིན་གྱི་རྒྱས་པར་མ་བསྟན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དོན་ནི་ལས་རྒྱ་ལས་ལོགས་སུ་གསལ་བར་མ་བསྟན་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དྲུག་པ་ནི། ཡང་མཚམས་སྦྱོར་ལས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པ་ནས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་སྤྱོད་པ་གསུམ་གྱི་ཐུན་མོང་གི་འབྲས་བུ་མཆོག་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་མཚན་མའམ་རྟགས་ནི། སོ་དགུ་པ་ནས་ཞེ་གཉིས་པའི་བར་ལེའུ་བཞིས་སྟོན་ནོ། །ང་གཅིག་པའི་དོན་དང་བསྡུས་དོན་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་ནི། མཚམས་སྦྱོར་ལས། དེ་ལྟར་མདོ་དང་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་པས་ གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བླ་མའི་མན་ངག་གོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ང་གཅིག་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཚུལ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྡུས་དོན་དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་ཏ་པའི་མན་ངག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་རྣམས་ཀྱང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ་སྐོར་ནས་ལམ་དུ་འཁྱེར་ཤེས་པ་ནི། མང་དུ་བཤད་པའི་སྙིང་པོ་དམ་པ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་ཏེ་བཤད་ན། དེ་ལྟར་ལེའུ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ནས་འབྱུང་བའི་དབང་གི་སྐོར་རྣམས་བཤད་རྒྱུད་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་བསྐངས་པའི་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ལ་ཉན་བསམ་སྒོམ་གསུམ་བྱེད་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་རུང་དུ་སོང་ནས་ནི། དེ་ནས་གསང་བ་བཤད་བྱ་བ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ལེའུ་བཞི་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་སྟོན་པའི་ལེའུའི་དོན་རྩ་བཤད་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་རིམ་གཉིས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལམ་གྱི་གཞུང་སྲོང་བའོ། །ལམ་དེ་ཡང་དམ་ཚིག་སྐྱོང་བའི་གྲོགས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཤིང་བསྐྱངས་པས་ནུས་པ་རྙེད་པ་ན་ཕོ་ཉ་མོ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་དེའི་བཀས་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་ནི་ལམ་ལ་བོགས་འབྱིན་པའི་ཐབས་དམ་པའོ། །རིམ་པ་གཉིས་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་སྤྱོད་པས་ བོགས་བཏོན་པ་ན། ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྩ་རྒྱུད་ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་ཞིང་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་མན་ངག་གིས་བཤད་པས། ལམ་ལ་ངེས་པ་བླ་ན་མེད་པ་སྟེར་བ་འདི་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་འཕྲོག་པར་སྣང་བས། ཕྱིས་འབྱུང་གི་མཁས་པ་ནཱ་རོ་པའི་བཤད་སྲོལ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་འདྲ་བའི་བཤད་སྲོལ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་དཔལ་ནཱ་རོ་པ་ལ་མངའ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སློབ་མ་མང་ཡང་བདེ་མཆོག་གི་སློབ་མ་གཙོ་བོ་བཞི་སྟེ། མཱ་ན་ཀ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང༌། པྲཛྙ་རཀྵི་ཏ་དང༌། ཕི་ཏོང་ཧཾ་དུ་དང༌། ཕཾ་ཐིང་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དང་པོ་ནི། མར་དོས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་གླེགས་པར་གྲགས་པར་བཤད་དེ་ནཱ་རོ་པའི་རྗེས་སུ་སྒོ་གླེགས་པ་མཛད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་ཕམ་ཐིང་པའི་གཅེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཞེས་པ་ནཱ་རོ་པའི་སྤྱན་སྔར་ལོ་བཅུ་གཉིས་བཞུགས་ནས་རྒྱ་ནག་གི་རི་བོ་རྩེ་ལྔར་འབྱོན་ཟེར་བ་དེར་མངོན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་བལ་པོ་ཕམ་ཐིང་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། བལ་ཡུལ་ན་ཨ་དེས་བ་ཆེན་པོར་གྲགས། དགེ་སློང་འཇིགས་མེད་གྲགས་པ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བ་དེ་ཡིན། དེས་ནཱ་རོ་པའི་སྤྱན་སྔར་ལོ་དགུ་བཞུགས། བདེ་མཆོག་གི་སྒོ་ནས་དམན་པ་དང་འབྲིང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེའི་གཅུང་པོ་དུས་འཁོར་བས་ནཱ་རོ་པ་ལ་ལོ་ལྔ་བསྟེན། དེའི་གཅུང་པོ་ཐང་ཆུ་པས་ཀྱང་ནཱ་རོ་པ་ལ་བདེ་མཆོག་གསན། ཁ་ཆེ་ བྱང་ཆུབ་བཟང་པོས་ཀྱང་ནཱ་རོ་པ་བསྟེན་ནས་བདེ་མཆོག་གསན་ནོ། །སྔར་བཤད་པ་བཞིའི་དང་པོ་གཉིས་དང༌། ཕམ་ཐིང་པ་ལ་ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱིས་གསན། དེ་ལ་བལ་ཕོ་བ་ཏན་ཏ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་བ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆུང་ངུར་གྲགས་པ་དེས་གསན། མཱ་ན་ཀ་ཤྲཱི་དང་ཕམ་ཐིང་པ་གཉིས་ལ་ཡང་དངོས་སུ་གསན། བལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀྱང་ཀ་ན་ཀ་ཤྲཱི་ལ་གསན། དེ་རྣམས་ལས་བོད་དུ་བརྒྱུད་པ་ལ་ལུགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་བོད་དུ་ཕན་འདོགས་ཆེ་བ་ལ་མལ་གྱོ་ལོ་ཙཱ་བ་བློ་གྲོས་གྲགས་དང༌། མར་པ་དོ་པར་གྲགས་པའི་ལོ་ཙྪཱ་བ་མཚན་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག །གསང་མཚན་མཉྫུ་ཤྲཱི་བཛྲ་བ་ཞེས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་མལ་གྱོས་ཕམ་ཐིང་པ་སྐུ་མཆེད་གསུམ་དང༌། ཁ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ་དང༌། སུམ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་དང༌། བལ་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གསན། མར་དོར་ཕམ་ཐིང་པ་དང་སུ་མ་ཏི་ཀཱིརྟི་གཉིས་ལ་གསན་ནོ། །རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པ་ཆེན་པོས་པུ་རངས་ལོ་ཆུང་དང༌། རྨ་ལོ་ཙྪ་བ་དང༌། མལ་ལོ་ཙྪ་བ་རྣམས་ལ་བདེ་མཆོག་གསན་ཀྱང་མལ་གྱི་ལུགས་ལ་ཚད་མར་མཛད། མལ་དང་ས་ཆེན་གྱིས་རྩ་རྒྱུད་ལ་ཡིག་ཆ་མ་མཛད། མལ་གྱི་གསུང་བགྲོས་ས་ཆེན་གྱི་བཤད་པ་རྣམས། དེའི་སློབ་མ་པུ་ཎྱེ་བཛྲ་ཞེས་པ་ཅིག་གིས་རྩ་རྒྱུད་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་མུ་ཏིག་འཕྲེང་བ་ཞེས་པ་ཅིག་ཏུ་ཞིབ་ཏུ་གཏན་ལ་ཕབ། མར་དོས་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཅིག་མཛད། དེའི་སློབ་མ་གཟེ་བ་བདེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དང༌། རྒྱ་ནམ་མཁའ་དབང་ཕྱུག་དང༌། ཅོག་རོ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་མཆོག་ཤིན་ཏུ་དར་བར་མཛད་དོ། །བླ་མ་འཕགས་པ་འོད་ཅེས་པ་ཇོ་བོ་ལུགས་དང༌། ལོ་ཆུང་དང་ས་སྐྱ་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབང་དང་ཁྲིད་དང་བཤད་པ་མངའ་བ་ཅིག་གིས་བུ་སྟོན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་གནང༌། ཡང་བླ་མ་དེས་མར་དོའི་ལུགས་ཀྱི་བཤད་ལུང་ཡང་རྩེ་བ་ལ་ཞུས་གསུང་པས་ཁོང་ལ་ལོ་ཙ་བ་མཁས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྒྱུད་པའི་ནཱ་རོ་པའི་བཤད་སྲོལ་མངའོ། །བུ་སྟོན་ཞབས་ཀྱི་མཛད་པའི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཆེན་མོའི་བཤད་ལུང་དེའི་སློབ་མ་བླ་མ་བདེ་ཆེན་པ་ཆེན་པོ་ལ་བདག་གིས་ཐོས་སོ།། ༈ །། གསུམ་པ་ལ་བཞི། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་གྱི་ཕྱག །གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚན་བསྒྱུར་བ་དང༌། མཚན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་ན་སྐད་རིགས་བཞི་ཡོད་པ་ལས་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ་ནི། རྒྱུད་འདིའི་མཚན་ཤྲཱི་ནས་ནཱ་མའི་བར་རོ། །དེ་བོད་ཀྱི་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན། ཤྲཱི་ནི་དཔལ་ལོ། །ཧེ་རུ་ཀ་ནི་ཁྲག་འཐུང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་རུ་ཞེས་པའི་རུ་ཏི་ར་ཁྲག་ལ་འཇུག་པས། ཡི་གེའི་ཟུར་དེ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ནི་འགྱུར་ལེགས་པ་མིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་མོད་ཀྱང༌། མར་དོའི་ལུགས་འཛིན་པ་དག་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཡི་གེ་བསྣན་པའི་ངེས་ཚིག་
Chinese
大等，以“等”字等，将四手印简要阐述并广为解释，即从第三十四品至第三十七品，共四品。其中，第三十四品阐述大手印，第三十五品阐述法手印，第三十六品阐述依止业手印之方式，第三十七品阐述使业手印自在之方法。关于誓言手印，经中说，之前在坛城中央安立嘿汝嘎父母像时已作阐述，未另作阐述。誓言手印，在其他经中被阐述为智慧手印，即以意念观想金刚亥母等之天女。对此，持有喇嘛玛多和玛尔之传承者，都认为第三十六品已阐述誓言和业手印二者，这并不矛盾，因为经中说，并非未阐述一般之誓言手印，而是未广为阐述。其含义是，未在业手印之外明确阐述。第六，又，在《连接》中说：“此后，作为三种瑜伽共同之成就之相，由第三十九品至第四十二品进行阐述。”所说之含义是，瑜伽，即三种行持之共同果，迅速成就殊胜之相或征相，由第三十九品至第四十二品，共四品进行阐述。第五十一品之含义和归纳之义如何行持呢？在《连接》中说：“如是，将经中广为阐述之义之体性，由第五十一品归纳为一，世尊已作阐述，此乃上师之口诀。”经中说，第五十一品将现观次第归纳为一之方式，将在彼品之时进行阐述。如是行持归纳之义，乃大尊者那若巴之口诀中所阐述。第二，如是，根本续之首尾之义，也围绕着在道上修持之次第，若能知晓如何将之融入道中，乃是众多阐述之精华，若将之汇集在一处进行阐述，如是，从第二品和第三品中所出现之灌顶之内容，应以解释续二者圆满之灌顶而善为获得，此乃听闻、思维
English
Great, etc., by the word "etc.," the four mudras are briefly explained and widely interpreted, that is, from the thirty-fourth chapter to the thirty-seventh chapter, a total of four chapters. Among them, the thirty-fourth chapter explains the Great Mudra, the thirty-fifth chapter explains the Dharma Mudra, the thirty-sixth chapter explains the method of relying on Karma Mudra, and the thirty-seventh chapter explains the method of making Karma Mudra free. Regarding the Samaya Mudra, the sutra says that it has been explained before when the Heruka parents were established in the center of the mandala, and no separate explanation has been made. The Samaya Mudra is explained in other sutras as the Wisdom Mudra, that is, the goddess who visualizes Vajravarahi and others with her mind. Regarding this, the holders of the Lama Mardo and Mar traditions both believe that the thirty-sixth chapter has explained both the Samaya and Karma Mudras, which is not contradictory, because the sutra says that it is not that the general Samaya Mudra has not been explained, but that it has not been widely explained. Its meaning is that it is not clearly explained outside of the Karma Mudra. Sixth, also, in the "Connection," it is said: "Thereafter, as a sign of the common accomplishment of the three yogas, it is explained from the thirty-ninth chapter to the forty-second chapter." The meaning of what is said is that yoga, that is, the common fruit of the three practices, the sign or mark of quickly achieving excellence, is explained by the thirty-ninth chapter to the forty-second chapter, a total of four chapters. How should the meaning of the fifty-first chapter and the meaning of the summary be practiced? In the "Connection," it is said: "Thus, the nature of the meaning widely explained in the sutra is summarized into one by the fifty-first chapter, and the Bhagavan has explained it, which is the oral instruction of the master." The sutra says that the way in which the fifty-first chapter summarizes the stages of Abhisamaya into one will be explained at the time of that chapter. Practicing the meaning of the summary in this way is explained in the oral instructions of the great venerable Naropa. Second, thus, the meaning of the beginning and end of the root tantra also revolves around the stages of practicing on the path, and if one knows how to integrate it into the path, it is the essence of many explanations. If one gathers them in one place and explains them, thus, the content of the empowerment that appears from the second and third chapters should be well obtained with the empowerment that is completed by the two explanatory tantras, which is listening and thinking
Chinese
这是为了成就修习三种禅定的合格容器的殊胜方法。成为合格容器之后，那么第四品中“之后应说秘密”等意义，以及开示四手印品之义，将根本解释妥善结合，修习二次第。这是端正道路之正论。此道亦应具足守护誓言之助伴。如是修习守护，获得能力时，将与特殊之空行母相遇。彼时，依彼之命令，依靠空行母而行持，是使道增上的殊胜方法。于各自之次第中，以行持而 增上时，共同与殊胜之悉地二者将迅速成就。根本续部极其不明显且混乱，以成就者之口诀解释，给予道无上之定解，此于智者心中显现为悦意，故后来的智者，凡是依止那若巴之传承者，也应如是宣说。第三，如是殊胜之传承，唯有具德那若巴拥有。彼之弟子虽多，然胜乐金刚之主要弟子有四位，即玛那嘎室利嘉纳，般若惹克西达，毗东哈木度，以及帕姆廷保。第一位，据说玛多是北方之门，即那若巴之后成为门守护者。第三位，帕姆廷巴之兄长名为法之智慧，据说在那若巴尊前住了十二年，然后前往汉地的五台山。第四位，也叫尼泊尔的帕姆廷巴。在尼泊尔被称为大阿德瓦。也叫比丘无畏称。他在那若巴尊前住了九年。从胜乐金刚之门获得了下等和中等的成就。他的弟弟时轮金刚在那若巴处侍奉了五年。他的弟弟唐秋巴也从那若巴处听闻了胜乐金刚。喀且（克什米尔） 菩提贤也依止那若巴并听闻了胜乐金刚。前面所说的四位中的前两位，以及帕姆廷巴从嘎纳嘎室利处听闻。他也叫尼泊尔的瓦旦达。也叫苏玛底格尔帝，即被称为小遍知者之人听闻。
English
This is the supreme method for accomplishing a suitable vessel for practicing the three meditations. Once one has become a suitable vessel, then the meaning of "Then the secret should be explained," etc., in the fourth chapter, and the meaning of the chapter that shows the four mudras, should be well combined with the root explanation, and the two stages should be meditated upon. This is the straightening of the path's essence. That path should also be endowed with the help of keeping vows. When one has meditated and maintained it in this way, and has gained power, one will meet a special messenger woman. At that time, acting based on the messenger woman by that command is the supreme method for increasing the path. When one has increased through practice during the individual stages, both the common and supreme siddhis will be quickly accomplished. Because the root tantra is very unclear and confused, it is explained by the oral instructions of the siddhas, and this bestows unsurpassed certainty on the path, which seems to captivate the minds of the wise. Therefore, later scholars who rely on the tradition of Naropa should also explain it in the same way. Third, such an excellent tradition is possessed by glorious Naropa. Although he had many disciples, the four main disciples of Chakrasamvara were Manakashrijnana, Prajnyarakshita, Pitong Hamdu, and Pamtingpa. The first, it is said that Mardo was the gatekeeper of the north, who became the gatekeeper after Naropa. The third, Pamtingpa's older brother, named Dharma's Intelligence, is said to have stayed in Naropa's presence for twelve years and then went to Mount Wutai in China. The fourth is also called Nepali Pamtingpa. In Nepal, he is known as the great Adewa. He is also called the monk Fearless Fame. He stayed in Naropa's presence for nine years. He obtained lower and intermediate accomplishments through the gate of Chakrasamvara. His younger brother, Kalachakra, served Naropa for five years. His younger brother, Tangchupa, also heard Chakrasamvara from Naropa. Khache (Kashmir) Bodhibhadra also relied on Naropa and heard Chakrasamvara. The first two of the four mentioned earlier, and Pamtingpa, heard from Kanakashri. He is also called Nepali Watanda. He is also called Sumatikirti, who is known as the Small Omniscient One, heard it.