Tibetan
མོའི་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་བརྗོད་བརྒྱ་ཡང་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་ལན་རེ་བཟླས་པའི་མེ་ཏོག་གིས་རང་བྱུང་གི་ལིང་གའི་སྤྱི་བོར་བསྣུན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཉི་མ་སྟེ་ཞག་བདུན་དུ་འོ་མ་འཐུང་ཞིང་ཁྲུས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞག་བདུན་སོང་བ་དེ་ནས་ཞག་གསུམ་སྨྱུང་བར་གནས་པ་བྱས་ཏེ་ཉིན་ཞག་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་མེ་ཏོག་དེ་དག་ནི་བླངས་ནས་སུ། ཀ་ར་བཱི་རའི་ཤིང་ཤུན་ལ་བརྒྱུས་ཏེ་རྒྱ་མཚོར་འགྲོ་བའི་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་ འགྲམ་དུ་སོང་ནས་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་མཆོད་དེ། མེ་ཏོག་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ནི་ཆུ་ལ་དོར་རོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་རེ་ལ་སྔགས་ལན་རེ་རབ་ཏུ་བཟླས་ནས་བྱའོ། །ཆུ་བོར་མེ་ཏོག་ཐ་མ་དོར་བའི་དུས་སུ་ནི། ཆུ་བོ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་རབ་ཏུ་འབབ་ན། སྙིམ་པས་མེ་ཏོག་ཆུ་དང་བཅས་པར་བླངས་ནས་ནི། སོས་མ་རེག་པར་མེ་ཏོག་ཆུ་བཅས་དེ་འཐུངས་ན། འདི་ཡི་གསང་བའི་རྒྱུད་འབུམ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགུག་པ། སྦྱིན་སྲེག་ལ་བརྟེན་ནས་དགུག་པ། ཀ་ར་བཱི་རའི་མེ་ཏོག་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པ་དེ་ནས་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། དཀའ་རྒྱལ་གྱིས་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ། དེའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་ལྟར་དཀར་བའི་ཟུར་གསུམ་པ་ལ་འཆད་དོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱར་མངོན་ནོ། །བྷ་བས། སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ལ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བྱས་ནས། གུང་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཁ་དང་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱི་ཁ་སྦྱར་ཏེ། མཛུབ་མོ་གཉིས་བསྒྲེངས་ཏེ་ཕན་ཚུན་སྦྱར་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འཆད་དོ། །འགྲེལ་པ་གཞན་ནས་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ནི། ཕྱིའི་རིག་མ་དང་ཁ་སྦྱར་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་འཆད་དེ། ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་དང༌། རིག་མ་ལ་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའོ། །ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཅིངས་ལ། དགུག་པའི་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་ནས་ནི། སྔགས་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ གཟུགས་བརྙན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ནས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལྟོ་བར་འཁོར་ལོ་གནས་པ་སྟེ་བཅུག་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལས་གནས་བཞིན་དུ། བློ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཐུན་གསུམ་དུ་ལག་པ་གཡོན་པའི་མཐེ་བོས་སྐུད་པ་མནན་ལ་མཐེའུ་ཆུང་གིས་གསང་གནས་ཀྱི་སྐུད་པ་བསྐྱོད་པར་བྱ་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་བྱ་ཚུལ་སོགས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྲམ་ཟེ་གསོད་པས་མཚོན་པའི་སྡིག་ཆེ་བ་དག་གིས་ཀྱང༌། ཞག་བདུན་གྱིས་བརྒྱ་བྱིན་དང་སོགས་པས་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངེས་པར་འགུགས་སོ། །འདི་འདྲའི་རིགས་རྣམས་སྔར་སྡིག་ཆེན་པོ་བྱས་ཀྱང་ཕྱིས་ཐེག་པ་འདིར་ཞུགས་ནས། སྡིག་སྤངས་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྙེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །སྔར་བཤད་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་གང་ལས་བྱེད་པ་སོགས་བཤད་པ་ནི། ཙནྡན་དམར་པོའི་རྡུལ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་ལ་ནི། གང་འགུགས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ། སྒྲ་དང་པི་པི་ལིང་དང་ཕོ་བ་རིས་ཏེ་ཚ་བ་གསུམ་གྱིས་གཟུགས་བརྙན་དེའི་ལུས་ལ་བསྐུ་ཞིང༌། དེར་མ་ཟད་སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་ཀྱང་དེའི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུག་གོ། འགྲེལ་པ་གཞན་རྣམས་ནས་སྤྲ་ཚིལ་ལ་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ཏེ། ཙནྡན་དམར་པོའི་ཕྱེ་མ་དང་ཚ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱུག་ཅེས་འཆད་དོ། །འདིའི་ལྟོ་བར་གཞུག་རྒྱུའི་འཁོར་ལོ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གསང་གནས་སུ་སྟེ་མོ་ཡིན་ན་སྐྱེ་གནས་དང༌། ཕོ་ཡིན་ན་ལིང་ག་ནས་ཟངས་མའི་ཁབ་ ཀྱིས་ཕུག་ནས་ནི། དེའི་ཤུལ་ནས་སྐུད་པ་བརྒྱུས་ལ་སྐུད་པ་དེ་མཐེའུ་ཆུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་སྦྱར་ལས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མདུན་དུ་ཡབ་ཡུམ་ཁ་སྦྱར་དུ་བྱས་ཏེ། སྔགས་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བཟླ་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་མཐེའུ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གནས་ཞེས་པའི་མཐར་ཏེ། རྡོ་རྗེས་གཡོན་པའི་མཐར་རྩ་བའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡིད་ཀྱིས་ཐུན་གསུམ་དུ་བསྐྱོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་པ་ལྟར་ན། བཟླས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱས་པའི་མཐར་གསང་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས། གཡོན་པ་སྟེ་བུད་མེད་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའི་མཐར། རྩ་བ་སྟེ་འོག་མའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་མཐེའུ་ཆང་གིས་གསང་གནས་ཀྱི་སྐུད་པ་བསྐྱོད་པ་ན། ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱའི་པདྨ་བསྐྱོད་པར་སེམས་པ་ཐུན་གསུམ་དུ་བྱའོ། །ཡང་དེ་ལས། འདིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་པ་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་རང་ལ་ཆགས་པ་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱས་པས་ཡུན་རིང་པོར་རང་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་དོན་ནོ། །བྷ་བས་ནི་མཐེའུ་ཆུང་ནི་གོ་ཆའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བ་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་པ། བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལྟོ་བར་གཞུག་གོ། བསྐྱོད་པ་ནི་སྔགས་དེ་བཟླས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཡང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མདུན་དུ། ཐུན་གསུམ་དུ་དེ་ཡིད་ལ་གནས་པར་བྱས་ཏེ་ཟློས་པའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སྔར་བཤད་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་སེང་ ལྡེང་གི་མེའི་འདག་མ་དུ་བ་མེད་པ་ལ། ལས་སྦྱོར་ལ་མཁས་པས་ཉི་མ་བདུན་དུ་ཐུན་རེ་ལ་སྔགས་ལན་བརྒྱར་བཟླས་ཏེ་སྤྲ་ཚིལ་མ་ཞུ་ཙམ་བྱས་ཏེ་བསྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་བཟླས་པའི་མཐར་ནི། མིའི་བདག་པོ་དང་མདུན་ན་འདོན་ཏེ་བློན་པོ་ཆེན་པོ་དང༌། བཙུན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་ངེས་པར་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མིའི་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་མིང་སྔགས་དང་སྤེལ་བའི་ཚིག་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་སྔར་བཤད་པ་གྲོ་གའི་འདབ་མར་བྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡི་དྭགས་ནི་རོའོ། །དེའི་སེན་རྩི་ནི་དེའི་སེན་མོ་ལ་བསྐུས་པའི་རྒྱ་སྐྱེགས་སོ། །རོ་ཙ་ན་ནི་གི་ཧཾ་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྣག་ཚས་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ་ཡིད་མ་ཡེངས་པས་བྲིས་ནས་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ལྟོ་བར་གཞུག་ལ། དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྔགས་སྤེལ་ནས་གང་གཟུགས་བརྙན་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་བརྒྱ་ཞག་བདུན་དུ་བཟླས་ནས་སེང་ལྡེང་གི་མེ་དུ་བ་མེད་པ་ལ་གཟུགས་བརྙན་དེ་བདུགས་ཤིང་སྟེ་བསྲོ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཡང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མེ་སྟེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བའམ་ཐལ་བའི་མེ་ལ་གདུང་པར་བྱ་སྟེ། དགུག་པའི་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བཤད་དོ། །བསྲོ་བའི་ཚད་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྤྲ་ཚིལ་མ་ཞུ་བར་བསྲོས་པར་གྱུར་ན། ཞག་བདུན་དུ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་མཐར་ནི། རྒྱལ་པོ་ཕལ་པ་དང༌། དེར་མ་ཟད་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་དང་བཅས་པར་ཡང་ངེས་པར་འགུགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་དང༌། ཙནྡན་དམར་པོ་ཉིད་དང་ནི། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བར་བསྲེགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མལ་གྱི་འགྱུར་ལས། དུར་ཁྲོད་ཐལ་བར་བསྲེགས་པ་རྣམས། ཞེས་འབྱུང་བ་ལེགས་སོ། །རྫས་དེ་རྣམས་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ། གང་འགུགས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྱའོ། །དེ་ནས་གཟུགས་དེ་སེང་ལྡེང་གི་མེ་དུ་བ་མེད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འབད་པས་བསྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡུལ་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་དེ་ལག་པ་གཉིས་ལ་སྔར་བསྟན་པའི་འཁོར་ལོ་གཉིས་བཀོད་དེ། མཉེས་ནས་གཟུགས་ཕྱེ
Chinese
還應念誦一百遍護甲咒。如此每念一遍咒語，就用花朵碰觸自生林伽的頂部。如此對天神瑜伽極其專注，七天之中飲用牛奶並沐浴。七天過後，禁食三天，在第十一天取下那些花朵。用夾竹桃樹皮串起來，前往通往大海的大河邊，供養瑜伽母壇城。然後將花朵一朵一朵地丟入水中。所有這些都要依次進行，每朵花念一遍咒語。當最後一朵花丟入河中時，如果河水逆流而上，就用手捧起帶水的花朵。在未接觸地面之前，喝下帶水的花朵。如此，出自此密續十萬部的語成就，修行者就能夠成就。第二部分有三：依靠結生處手印來勾招，依靠火供來勾招，依靠夾竹桃花來成辦事業。第一部分是：語成就成就之後，生處手印是：困難者之王（དཀའ་རྒྱལ།）在虛空中央描述各種蓮花，其外側描述如秋月般潔白的三邊形。顯現為法生手印。婆瓦（བྷ་བ།）：結跏趺坐，結金剛跏趺坐，兩中指尖與兩拇指尖相合，豎起兩食指並互相接觸，這就是生處手印的描述。另有釋論說，結生處手印是：描述與外在明妃交合之結合，依靠結法生手印和依靠明妃兩者來修行。結那個法生手印，念誦一百零八遍帶有擴展詞的勾招咒語，咒師面向所要勾招的 形象的方向。觀想所要勾招的形象的腹部安住著壇城，並將其置入其中，如此安住。聰慧的修行者在三個時段中將手
English
One should also recite the armor mantra a hundred times. Thus, with each recitation of the mantra, one should touch the top of the self-arisen lingam with a flower. In this way, being extremely focused on the yoga of the deity, one should drink milk and bathe for seven days. After seven days have passed, one should fast for three days, and on the eleventh day, one should take those flowers. Having strung them on oleander bark, one should go to the bank of a great river that flows to the ocean and offer the mandala of the yoginis. Then, one should throw the flowers one by one into the water. All of these should be done in order, reciting the mantra once for each flower. When the last flower is thrown into the river, if the river flows strongly in reverse, one should take the flowers with water in one's palms. Before touching the ground, one should drink the flowers with water. Thus, the speech accomplishment that comes from this secret tantra of a hundred thousand sections will be accomplished by the practitioner. The second part has three: attracting by relying on the mudra of the place of birth, attracting by relying on the fire offering, and accomplishing the activity by relying on the oleander flower. The first is: after the speech accomplishment has been achieved, the mudra of the place of birth is: the King of Difficulties (དཀའ་རྒྱལ།) describes various lotuses in the center of the sky, and outside of that, he describes a white three-sided figure like an autumn moon. It appears as the Dharma-arising mudra. Bhava (བྷ་བ།): Having sat in the vajra posture, having bound the vajra, joining the tips of the two middle fingers and the tips of the two thumbs, raising the two index fingers and touching each other, this is the description of the mudra of the place of birth. Another commentary says that binding the mudra of the place of birth is: describing the union of intercourse with an external consort, practicing by relying on both binding the Dharma-arising mudra and relying on the consort. Having bound that Dharma-arising mudra, having recited the attracting mantra with the expanded words one hundred and eight times, the mantra practitioner faces directly towards the direction of the image of the one to be attracted. Visualizing that the mandala dwells in the belly of the image of the one to be attracted, and having placed it there, remaining in that state. The intelligent practitioner, in three sessions, with the hand
Chinese
用弯曲的拇指按住线，用小指拨动秘密处的线，关于制作图像的方法等将会讲解。如果这样做，即使是杀婆罗门等大罪，也能在七天内必定召唤来百神等以及自在天等。像这类情况，即使以前犯下大罪，后来进入此乘，也应考虑到舍弃罪恶而获得特殊能力。以前所说的关于所要成就的形象从何处制作等，现在讲解：在红旃檀粉和所要成就者的脚印的土地上，制作所要召唤的、所要成就的形象。用菖蒲、荜茇和胡椒，即三种热性药涂抹在那个形象的身体上，不仅如此，还要用蜂蜡充分涂抹在其身体上。其他的注释中说，用蜂蜡制作形象，然后用红旃檀粉和三种热性药涂抹。关于放置在这个形象腹中的轮，将会讲解。然后，修行者用铜针刺入形象的秘密处，如果是女性，则刺入产门，如果是男性，则刺入阴茎。从那个孔中穿过线，然后用小指拨动那根线。《释续》中说，在形象的前面，让父母交合，念诵带交合词的咒语，之后是小指等。对此，在“以意安住”的末尾，金刚（杵）在左边的末尾，说根本的音声。按照“以意在三个时段拨动”的说法，在念诵时，以意安住的末尾，秘密处的金刚（杵），在左边，即享用女人之后，根本，即在下部的音声中说，用小指拨动秘密处的线时，心中想着拨动所要成就者的莲花，分三个时段进行。又，在那里面说：“这表明瑜伽士修行者能圆满所有贪欲者的所有一切。”这样做了，就使所要成就者对自己产生贪恋，从而圆满所有欲望，使其长时间处于自己的控制之下。婆瓦说，小指是盔甲瑜伽母。
English
Hold the thread with the bent thumb and move the thread of the secret place with the little finger, the methods of making images etc. will be explained. If this is done, even great sins such as killing Brahmins can certainly summon the hundred gods etc. and Ishvara etc. within seven days. In such cases, even if one has committed great sins in the past, but later enters this vehicle, one should consider abandoning sins and gaining special abilities. What was said before about where to make the image to be accomplished, etc., is now explained: On the land of red sandalwood powder and the footprints of the one to be accomplished, make the image to be summoned, the one to be accomplished. Smear the body of that image with Acorus calamus, long pepper, and pepper, that is, three hot medicines, and not only that, but also smear its body thoroughly with beeswax. Other commentaries say that the image is made of beeswax, and then smeared with red sandalwood powder and three hot medicines. The wheel to be placed in the belly of this image will be explained. Then, the practitioner pierces the secret place of the image with a copper needle, if it is a woman, then pierces the birth canal, if it is a man, then pierces the penis. Pass the thread through that hole, and then move that thread with the little finger. The Explanatory Tantra says that in front of the image, let the parents unite, recite the mantra with the union words, and then the little finger etc. To this, at the end of "abiding in mind", the vajra (scepter) at the end of the left, says the root sound. According to the saying "move with the mind in three periods", at the end of abiding in mind during recitation, the vajra (scepter) of the secret place, on the left, that is, after enjoying the woman, the root, that is, in the sound of the lower part, when moving the thread of the secret place with the little finger, think of moving the lotus of the one to be accomplished in the mind, and do it in three periods. Also, it says there: "This shows that the yogi practitioner can perfect all the desires of all those with attachment." By doing this, the one to be accomplished is made to have attachment to oneself, thereby perfecting all desires, and making them under one's control for a long time. Bhava said that the little finger is the armor yogini.