Tibetan
གནས་ལ་དབང་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ་དབྱངས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་བུ་མོ་རྣམས་དང༌། གསུང་གི་དབང་པོ་སྟེ་སྨྲ་མཁས་པ་ལྷའི་བླ་མ་ཕུར་བུ་དང༌། དེས་མཚོན་པའི་ལྷ་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་འགུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་དང་ལྷ་ཞེས་པ་ནི་མང་པོ་སྡུད་པའི་ཟློས་སྒྲ་སྟེ། དེ་ཀུན་གྱི་ གཏམ་སྟེ་སྐད་ཤེས་ཤིང༌། སྐར་མའི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གོ་རིམ་ཞེས་སོགས་ནི་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལ་མེད་ལ། ཡོད་པ་ལྟར་ན་སྐད་རྣམས་གོ་རིམ་མི་འཆོལ་བར་ཤེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མི་སྣང་བ་དང་ཤིང་དགུག་པ། རྨི་ལམ་བརྟག་པ་དང་པྲ་དབབ་པ། ནད་ཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་ལས་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གྲོང་གྲོང་ནི་གྲོང་མང་པོ་སྡུད་པའི་ཟློས་སྒྲའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགོན་པ་དབེན་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང་ནི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་དང༌། ཤིང་གཅིག་ནི་ཤིང་གཞན་གྱི་གྲིབ་མས་ཤིང་དེ་མི་ནོན་ཞིང༌། ཤིང་དེའི་གྲིབ་མས་ཀྱང་ཤིང་གཞན་མི་ནོན་པའི་ཤིང་ངོ༌། །ཞིང་སྐྱོང་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་གནས་པའི་དཔའ་བོའི་ཁྱིམ་དང༌། རི་རྩེ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་མཚན་མ་སྟེ་ལིང་གའི་དྲུང་དུ་སྙིང་པོ་ལ་ཉེ་བས་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་བདུན་པ་རྟག་ཏུ་དྲན་ཏེ། མི་སྣང་བ་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཟློས་ན། ལྷ་དང་མི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བས་མི་སྣང་བ་འགྲུབ་བོ། །སྔར་བཤད་པའི་གནས་དེ་དག་ཏུ་བསྒྲུབས་ན་འགྲུབ་པ་དེ་བས་ན། གྲོང་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་དག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྙིང་ཁར་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ་ལ་ཉེ་སྙིང་ཡི་གེ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཁ་དོག་དམར་པོ་བསམས་ནས། སྔགས་ཁ་དོག་དམར་པོ་བུང་བ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུར་འཕྲོས་པ་ཤིང་སྡོང་གི་རྩེ་མོར་བསམས་ནས། ཡི་གེ་བདུན་པ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་འདྲེས་ པར་བསམས་ན་ཤིང་སྡོང་དེ་དམའ་བ་སྟེ་འགྱེལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཤིང་དྲུང་ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཤིང་གི་རྩ་བར་སེམས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་བྷ་བས་རྩེ་མོར་ཡི་གེ་བདུན་སེམས་པར་བཤད་དོ། །ས་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་ས་འཛིན་ཞེས་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་དོན་རྡོ་ཡི་རི་བོ་ལ་བཤད་དེ་སྔར་ལྟར་བྱས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་ནི་འགྱེལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་གཞན་དུ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་སྙིང་གར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་དྲུག་པ་ཅིག་བསམ། དེའི་ལྟེ་བ་འདབ་མ་དང་བཅས་པ་བདུན་ལ། ཉེ་སྙིང་གི་ཡི་གེ་རེ་རེ་རྣམ་པར་བཀོད་དེ། མལ་འོག་གི་ས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་ཏེ། ཀུ་ཤ་སྟན་དུ་བྱས་པ་ལ་ཉལ་ལ། ཡི་གེ་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྔགས་གྲངས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཉིད་དུ་བཟླས་ཏེ། རང་ལས་མཁའ་འགྲོ་མའི་འཁོར་སྤྲོས་ནས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་འདྲེས་ནས། སླར་ཡང་རང་གི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ། ཉལ་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཉལ་ན་རྨི་ལམ་དུ་ནི་བྱ་བ་ཀུན་རང་གི་ཡིད་ལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བཤད་སྦྱར་ལས། རང་གི་ལུས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ལ། བདུད་རྩི་ལྔས་བྱུགས་པའི་ཀུ་ཤའི་སྟན་ལ་ཉལ་ཏེ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ནས་ཉལ་བས་རྣལ་འབྱོར་མས་རྨི་ལམ་དུ་སྟོན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དཔའ་བོས་རང་གི་ལུས་ལ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི་དོན། རང་གི་སྤྱི་བོ་དང༌། དཔྲལ་བ་དང༌། མིག་གཉིས་དང༌། ཁ་དང་ཕྲག་པ་དང༌། སྙིང་གར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཁ་དོག་དཀར་པོའི་ཡི་གེ་བདུན་དགོད་ཅེས་འཆད་དོ། །བྷ་བས་བདག་གི་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་དོན། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ལ། ཨོཾ་ནས་བགྲངས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་དང༌། ཡིད་ལ་ཧཱུཾ་བཀོད་པའི་མཐར་ཕཊ་དགོད་པར་འདོད་དོ། །རྨི་ལམ་རྟོག་པ་འདི་ནི་བྱ་སླ་ཞིང་དོན་ཆེ་བ་དང༌། གྲུབ་ཆེན་སོ་སོའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཀུན་ཤེས་ན་གཅིག་ལ་མ་བྱུང་ཡང་བརྟག་པ་གཞན་ལ་བྱས་པས་ཆོག་པས་བཀོད་དོ། །བླ་མ་གོང་མའི་མན་ངག་ནི། འབབ་ཆུའི་འགྲམ་གྱི་བྱེ་མ་དང་ཀུ་ཤ་ལ་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ཤིང་བདུད་རྩི་ལྔ་གཏོར་ལ། ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་བྱེ་མའི་སྟེང་དུ་འདུག་སྟེ་རང་གི་སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བསམས་ལ། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་སྔགས་བདག་གི་ཁ་དང་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་ནས་འཕྲོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱས་ཤིང་སླར་བསྡུ་པའི་སྦྱོར་བས་གསང་སྔགས་ཟློ་ཞིང༌། གློ་གཡས་པ་ཕབ་ནས་ཉལ་ན་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྨི་ལམ་དུ་ཡིད་ལ་འདོད་པ་སྟོན་ཚུལ་ནི། དུས་མིན་པར་འཆི་བ་དང༌། བཅོམ་པ་དང་ཉམས་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཀུན་ཏུ་གང་གྱུར་པ་དང༌། བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་ལས་གཞན་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྨི་ལམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་མས་སྟོན་ནོ། །དུས་མིན་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཅིག་ལ་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བཅོམ་པ་སྟེ་སེལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཉམས་པ་འཕེལ་ བར་བྱེད་པར་འགྲེལ་པ་གསུམ་ལས་འཆད་དེ། དུས་མིན་དུ་འཆི་བ་སོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མཐོང་ན། འདི་ལ་འདི་ལྟར་གྱིས་ཞེས་ཐབས་བསྟན་པས་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་སེལ་བ་སོགས་བྱེད་པའོ། །ལྷས་རྨི་ལམ་དུ་ལུང་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷའི་མཐུས་པྲ་ཕབ་པས་བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་སྟོན་པ་ནི། མཛེས་པའི་གཞོན་ནུ་མའམ་ཁྱེའུ་གཞོན་ནུ། དུས་ཚོད་མིན་པ་ཞེས་པ་དགོངས་མོ་བོས་ཏེ་མིག་བཀབ་ལ་ཉེ་སྙིང་གི་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པས་བསྔག་གོ། ཐོ་རངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁང་པའི་ནང་དུ་མར་མེ་སྤར་ལ། དྲི་བཟང་པོའི་ཆུས་བཀང་བའི་བུམ་པས་བྲིས་སྐུ་དང་སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་མཆོད་དོ། །རལ་གྲིའམ་ཆུ་དང་མར་མེ་དང་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། སྔགས་པས་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས། པྲ་སེན་ནི་འབེབས་པར་བྱེད་ཅིང༌། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམས་ནས་ཉེ་སྙིང་ལན་བདུན་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱས་པས་དགེ་བ་སྟེ་བྱར་རུང་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་སྟེ་བྱར་མི་རུང་བ་རྣམས་ལྷའི་མཐུས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མཐེ་བོང་ཏིལ་མར་གྱིས་བཀྲུས་ལ། སེན་རྩི་ཞེས་པ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བས་བྱུགས་ཏེ། གཞོན་ནུའམ་གཞོན་ནུ་མ་ལ་བསྟན་ན་སུ་ཞིག་གིས་ནོར་ཁྱེར་བ་སྨྲ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བཅོམ་པ་དང་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ་མཐེ་བོང་ལ་པྲ་དབབ་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་ལྔ། སྔགས་དང་འཁོར་ལོ་ལ་བརྟེན་ནས་ནད་ཞི་བར་བྱ་བ། དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གདམ་ང་དང་བཅས་པ། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ། དུག་དང་རིམས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་ཚུལ། རྒྱན་པོ་དང་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ཞར་བྱུང་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། པྲ་འབེབས་པ་བཤད་པ་དེ་ནས་དཔའ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཉེ་སྙིང་ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས། འཁོར་ལོ་ལ་དགོད་པའི་དབྱེ་བ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལས་སྒྲུབ་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཉེ་སྙིང་གི་ཧཾ་ལ་སོགས་པས་དངོས་སུ་དགོད་པ་སྟེ་བྲི་བའམ་ཡིད་ཀྱིས་བསམས་ནས་ནི། དེའི་དབུས་སུ་ནད་པ་བསམས་ཏེ་སྦེལ་ཚིག་དང་བཅས་པས་ཉེ་སྙིང་སྟོང་གི་བར་དུ་བཟླས་པར་བྱ་ཞིང༌། ལག་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཤེལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་ནི་བསྒོམས་ལ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པའི་ནད་པ་ལ་བསྟན་པར་བྱས་ན། ལག་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་ནི་ནད་ཀུན་འཇོམས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །སྐབས་འདིར་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ཁར་དེའི་རྣམ་ཤེས་མཐེ་བོང་གི་ཚད་ཙམ་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེལ་ལྟར་བསྒོམས་ན་ནད་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་མང་པོས་འཆད་དེ་གཞུང་གིས་ཟིན་པར་འདོད་དོ། །སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཟླ་བ་འདྲ་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། དེ་ལ་ཟླ་བའི་དབུས་སུ་ཕྱོགས་བཞི་དང་དེའི་དབུས་སུ་རེའུ་མིག་ལྔ་བྱས་པས། མཚམས་སུ་བཞི་དང་བཅས་པའི་རེའུ་མིག་དགུ་རྣམ་པར་བཀོད་ཅིང༌། དེའི་དབུས་སུ་ཨོཾ། ཤར་དུ་ཧྲིཿ ལྷོར་ཧ། ནུབ་ཧ། བྱང་དུ་ཧུཾ། ཡང་དབུས་སུ་ཧུཾ། མཚམས་བཞིར་ཕཊ་བཞིའམ། ཊ་མ་གཏོགས་ པའི་ཕ་བཞི་དགོད་དེ། ཡི་གེ་ཤེལ་གྱི་མདོག་ལྟར་དཀར་པོར་སྣང་ཞིང་གསལ་བའི་འཁོར་ལོར་ནད་རྣམས་ཀུན་སེལ་བ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་དབུས་སུ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ལག་པ་གཡོན་པར་བསྒོམས་ཏེ། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དུག་གིས་ཟིན་པའི་མགོ་བོར་བཞག་ལ། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་དུག་མེད་པར་བསམས་ན་དུག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིམས་དང་གདོན་དང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དུག་དང༌། བརྗེད་བྱེད་དང་གཟེར་ནད་ཀྱི་སྒྲས་ལྷོག་པ་སོགས་དང༌། མཛེ་ཅན་དང་མཆེ་བའི་དུག་གིས་ཟིན་པ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྣམས་དང༌། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ནད་ཀུན་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ནི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ལ་ཡི་གེ་བདུན་པ་བཀོད་པ་ལག་པ་གཡོན་པར་བསམས་ནས་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལ་བསྟན་པའམ་བྱབ་པར་བྱས་ཤིང༌། སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་བྱུང་སྟེ། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་འབྱེར་བ་སྟེ་ཁྱབ་པར་བསྒོམས་ན་དུག་ལ་སོགས་པ་སེལ་ལོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་གི་དུས་ནི་མཚན་མོ་གསང་བ་སྟེ་དབེན་པ་ལ་གནས་ཏེ། གཽ་ནི་དོན་མང་པོ་ལ་འཇུག་ཀྱང་འདིར་ནི་བ་ལང་ངོ༌། །མཾ་ས་ནི་ཤའོ། །དེ་ནི་བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཁ་རའི་མངར་གསུམ་ལ་བཏགས་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་གྱིས་སྦགས་པའི་བསྲེག་རྫས་ཡི་གེ་བདུན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་ལུགས་ཤེས་པས། དབང་གི་ལས་ཐམས་ཅད་ པའི་ཐབ་ཏུ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ན། སྔགས་པས་ནང་བར་གྱི་དུས་སུ་ནི། གསེར་སྲང་སྟོང་ནི་རྙེད་པར་འགྱུར་ལ། སྦྱིན་སྲེག་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ཡིས་ནི་ཡུལ་འཁོར་དམ་པ་སྟེ་མཆོག་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྦྱིན་སྲེག་གིས་སྒྲུབ་པ་ལས་ཡང་ན་སྔར་བཤད་པའི་གནས་གང་དང་གང་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཉེ་སྙིང་ནི། ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་བསམས་ནས་ཟློ་བ་དེ་ཡི་ཚེ། གནས་དེ་དང་དེར་ནི་དོན་དེ་སྐྱེ་བ་སྟེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །བོད་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞིང་གང་དུ་སྐྱེ་འདོད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཉེ་སྙིང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླས་ན་གནས་གང་དུ་སྐྱེ་འདོད་པ་དེར་སྐྱེའོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་དོན
Chinese
将能掌控处所，能召来语自在母，即妙音天女等天女，语自在，即善于言谈的天神普巴，以及由此所代表的其他大神。天神和天神是 جمع的叠词，能理解所有这些的语言，也能理解星辰的运行。顺序等在注释中没有，如果存在，意思是能理解语言的顺序而不混淆。第二部分有三点：隐身和弯曲树木，解梦和降神，以及平息疾病等事业。第一点是：村庄，村庄是 جمع的叠词。同样，还有寂静的寺庙，城市和道路的十字路口，以及一棵树，即另一棵树的阴影不覆盖这棵树，这棵树的阴影也不覆盖另一棵树的树。特别居住着农民等的英雄之家，山顶和伟大的自在的标志，即林伽的附近，因为靠近心髓，所以要经常忆念靠近心髓的七个字。通过修持隐身之门，不会被其他天神和人看到，因此能成就隐身。如果在之前所说的那些地方修持就能成就，因此，修行者要经常居住在村庄等这些地方。在自身明观为黑汝嘎的心间，观想六瓣莲花，其自性为近心七字，颜色为红色。观想咒语红色如蜂群般散发，在树顶上，观想与七字无别地融合，那么那棵树就会低垂，即倒下。如“树根”所说，本应是观想在树根，但巴瓦说要在树顶观想七字。所谓“土地等”，有“持地”的说法，其含义解释为石山，如果像之前那样做，那么那些也会倒下，没有其他可能。第二点是：在自身明观为黑汝嘎的身体的心间，观想一朵六瓣红莲。在那莲花的中心和花瓣上，各安立一个近心的字，在床下的地上，魔
English
One will be able to control places, and summon the goddesses of speech, such as Saraswati, the goddess of speech, the eloquent god Phurba, and other great gods represented by him. "Gods and gods" is a reduplicative word for جمع, understanding the language of all of these, and also understanding the movement of the stars. "Order," etc., is not in the commentaries, but if it exists, it means understanding the order of languages without confusion. The second part has three points: invisibility and bending trees, interpreting dreams and divination, and accomplishing activities such as pacifying diseases. The first point is: "Villages," "villages" is a reduplicative word for جمع. Similarly, there are also secluded monasteries, cities and crossroads of roads, and a tree, that is, the shadow of another tree does not cover this tree, and the shadow of this tree does not cover another tree. The homes of heroes, such as farmers, etc., especially reside, the top of the mountain and the sign of the great Isvara, that is, near the lingam, because it is close to the heart essence, one should always remember the seven letters close to the heart essence. By practicing the door of invisibility, one will not be seen by other gods and humans, thus accomplishing invisibility. If one practices in those places mentioned before, one will be accomplished, therefore, the practitioner should always reside in these places such as villages. In the heart of oneself visualized as Heruka, visualize a six-petaled lotus, whose nature is the seven near-heart letters, and whose color is red. Visualize the mantra radiating red like a swarm of bees, on the top of the tree, visualize it merging inseparably with the seven letters, then that tree will lower, that is, fall. As it is said, "tree root," it should be visualized at the root of the tree, but Bhava said to visualize the seven letters on the top of the tree. As for "lands, etc.," there is the saying "earth holder," and its meaning is explained as a stone mountain, if done as before, then those will also fall, there is no other possibility. The second point is: In the heart of the body of oneself visualized as Heruka, visualize a six-petaled red lotus. On the center and petals of that lotus, arrange each of the near-heart letters, on the ground under the bed, the demon
Chinese
用五种精华涂抹，睡在用吉祥草做成的垫子上。念诵具有七字自性的咒语一百零八遍。从自身幻化出空行母的眷属，与三界融为一体。再次从自己的左鼻孔进入。如睡眠仪轨般入睡，那么在梦中，所有的事情都会显现你心中想要的一切，如是说。在《释续》中说：观想自己的身体如坛城的轮次一般，睡在涂有五种精华的吉祥草垫子上，念诵咒语一百零八遍后入睡，瑜伽母会在梦中显现。勇士关于在自己身上布置的意义：在自己的头顶、额头、双眼、口和肩膀、心间，在月亮的坛城上，安放白色七字，如是说。巴瓦关于在自己身上布置的意义：在眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和意上，从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）开始数起的六个字，并在意上布置吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），最后安放啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特），如是认为。这个梦的分别很容易做，意义重大，并且出自各位大成就者的口诀，因此如果大家都知道，即使一个不成功，也可以用其他方法来验证，所以写在这里。上师的口诀是：在河边的沙子和吉祥草上念诵咒语一百零八遍，洒上五种精华。在干净的地方坐在沙子上，观想自己的心轮。念诵的咒语从我的口、眼、耳、鼻发出，遍布众生，再以收摄的方式念诵秘密咒语，放下右肩入睡，就会如所说的那样。如是说。在梦中显现心中所想的方式是：非时而死，以及摧毁和衰败等一切行为，以及应该做和不应该做的各种事情，所有其他的事情，瑜伽母都会在梦中显现。在“非时”这一个词上，解释三部经说，非时而死等摧毁，即消除，衰败，即增长。如果看到非时而死等的征兆，就告诉他这样做，以此来指示方法，所以非时。
English
Having smeared with the five essences, lie down on a cushion made of kusha grass. Recite the mantra with the nature of seven letters one hundred and eight times. Emanate a retinue of dakinis from oneself, mingling with the three realms. Again, enter through one's left nostril. If one sleeps as in the ritual of sleeping, then in the dream, all things will show everything that one desires in one's mind, so it is said. In the Commentary Tantra, it says: Meditate on one's body as the sequence of mandalas, lie down on a kusha grass cushion smeared with the five essences, and recite the mantra one hundred and eight times, and the yogini will show in the dream, so it is explained. The hero's meaning of arranging on one's body: On one's crown, forehead, two eyes, mouth and shoulders, and heart, on the mandala of the moon, place seven white letters, so it is explained. Bhava's meaning of arranging on one's body: On the eyes, ears, nose, tongue, body, and mind, the six letters counted from Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), and at the end of placing Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) on the mind, one wishes to place Phat (藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：Phat). This dream contemplation is easy to do and of great meaning, and it comes from the instructions of each great accomplished one, so if everyone knows it, even if one does not succeed, it is enough to verify it with other methods, so it is written here. The instructions of the previous lama are: Recite the mantra one hundred and eight times on the sand and kusha grass by the river, and sprinkle the five essences. Sit on the sand in a clean place, and contemplate one's heart wheel. The mantra of recitation emanates from my mouth, eyes, ears, and nose, pervading sentient beings, and then recite the secret mantra with the practice of gathering, and lie down with the right shoulder lowered, and it will be as it is said. So it is said. The way to show what one desires in the dream is: untimely death, and all actions such as destruction and decay, and all kinds of things that should and should not be done, all other things, the yogini will show in the dream. On the one phrase "untimely," the three commentaries explain that untimely death and so on destroy, that is, eliminate, and decay, that is, increase. If one sees the signs of untimely death and so on, tell him to do this, thereby indicating the method, so untimely.