Tibetan
ཀྱི་སྔགས་འདིས་བཞད་པ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་བརྒད་པར་བྱའོ། །ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་པོས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས། སྔགས་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒོད་པ་འདི་ལྟར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ་ཞིང༌། དེ་ཡང་མཚན་མོ་རྟག་ཏུ་ཤ་ཟ་བ་དང་ཆང་འཐུང་བ་དང་བཅས་པར་བྱའོ། །སྔགས་གསུམ་བྱ་བ་འདི་ཡིས་ནི། ཞེས་ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པར་འདོན་པས། ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཀ་མི་ནི། སརྦ་བྷ་ཀྵ་ཤོ་དྷ་ཡ། གུ་ཧྱ་བཛྲེ་ནི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པར་བྱ་བ་འདི་ཡིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་ན་མྱུར་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་པ་དམར་གནས་པ་རང་གིས་འཐུངས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་མ་དེ་ལ་བྱིན་པ་དང༌། པད་མའི་མཆོག་ཆེན་པོའི་གནས་དེར་རང་གི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རེག་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སྦྱར་བར་བྱས་ལ། རྣམ་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་བཏོན་ནས་བཞད་པར་བྱའོ། །གཙོ་མོ་ཆེ་ཞེས་པ་ལ། གཙོ་བོ་ཆེ་ཞེས་དང༌། ཆང་གི་མྱོས་པའི་སྔགས་པ་ཞེས་པ་ནི། རིགས་ལྡན་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་ནི་སྔགས་དང་ལྡན་མ་བཅུད་ཀྱིས་མྱོས་མ་ཅན་ནོ། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་པས། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ལྡན་མཚན་མོར་བྱས་པ་བྱང་ ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་བཅུད་ཀྱིས་མྱོས་པ་ཅན་མ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ལྡན་མ་ཆེན་མོ། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མར་བསྒོམས་པའི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འདུས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་མོ་དེ་ཉིད་མཆོད་པར་བྱའོ། །རེག་རྡོ་རྗེ་མ་ཉིད་ཇི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། བདེན་པར་སྨྲ་བས་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐོག་མཐར་ཞེས་པའི་རྐང་པ་ལ། བལྟ་དང་བཞད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྲུབ། ཅེས་འབྱུང་བས། མིག་གིས་བལྟ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ། །དེ་ནི་བསྙེམས་པ་སྟེ་འགྱིང་བ་དང་བཅས་པས་མིག་གཡོན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བལྟ་བའི་གྲགས་ལྡན་མ་སྟེ། འདིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེར་བ་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཞད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །མཚན་མོའམ་དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་མོར་ནི། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྦྱོར་བ་འདིས་ནི་བཞད་པ་དག་ཏུ་སྟེ་དེ་ལ་ཡིད་ནང་དུ་ཆུད་པས་གོམས་པར་བྱས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་སམ་མཚན་མ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་མཆོག་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་གཟུགས་དང་ལས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་མ་གང་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནི། དཔའ་བོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉོན་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར་རི་ལུ་འདི་ནི་དཔའ་བོ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་པའི་དཔའ་བོ་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡིན་ལ། འདིར་དཔའ་བོ་ཞེས་པ་ནི་ཉོན་ཞེས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་གསུངས་པར་ལྭ་བ་པས་བཤད་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་ལས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་མ་ནི། ལྭ་བ་པས་དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལ་བཤད་ལ། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། གཟུགས་ཕྲ་བ་དང་རེག་པ་ཡང༌། །ཁྱབ་པ་ཡང་དག་ཐོབ་པ་ཉིད། །རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་བརྟན་པ། །དབང་ཕྱུག་ཉིད་དང་འདོད་དགུར་འགྱུར། ཞེས་པའོ། །དེའི་དོན་བོད་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པ་ནི། དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཀྱི་བཤད་པ་མ་མཐོང་བར་སྣང་བས། སྤྱན་རས་གཟིགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་གི། ཡོན་ཏན་བརྒྱད་བཤད་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་ཕྲ་བ་དང༌། སྣོད་ཀྱི་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་ཡང་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀ་སྐྱེ་འཇིག་བྱེད་པ་བདག་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་དེ་རྣམས་སྤྲུལ་པ་དང་སྡུད་པ་བྱེད་ནུས་པའོ། །ཕྱི་མ་ནི་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པས་བསྟན་ཏོ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ནི་འོད་དང་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་རབ་ཏུ་གསལ་བའམ་སྣང་བས་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཚར་བཅད་དང་རྗེས་འཛིན་གྱི་དབང་ཡོད་པ་ནི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །ཡོན་ཏན་ལ་འདོད་དགུར་དབང་སྒྱུར་བ་ནི་འདོད་དགུར་ལྡན་པའོ། །གང་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་དོན་དེ་ལྟར་ཐོབ་ནུས་པ་ནི་དགའ་དགུར་གནས་པ་སྟེ་དེ་ནི་བརྟན་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ རྣམས་ལ་གཟུགས་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་སྟོན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་ལ། ཁྱབ་པ་དང་དབང་དུ་གྱུར་བ་སོགས་ནི་ལས་ཀྱི་གསང་བའོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དམ། ཟླ་བ་གཅིག་གམ་ཟླ་བ་དྲུག་བསླབས་པར་གྱུར་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་མཚན་མ་ཉེ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་མཚན་མ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དུ་སྣང་བས་ཟླ་བ་དྲུག་ཚུན་ཆད་དུ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་མཚན་མའོ། །དབང་ཕྱུག་གི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བཤང་གཅི་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྡོག་གོ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་དམིགས་པས། དུས་རྟག་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི་མིག་གཉིས་ནས་མཆི་མ་འཕྱུང་སྟེ། དེ་ཡང་ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་ནི། འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་དམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྒོམ་པར། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་སྐྱབས་མེད་པ་འདིར། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པས་འཁྲུགས་ཤིང༌། གཡོ་བ་དང་ལྡན་པ་འདི་ལ་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་སྐྱེའོ། །རིག་མའི་པདྨ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བའི་བདུད་རྩི་ལངས་པ་སྟེ་འཛགས་པ་ལས། ལྷན་སྐྱེས་ལ་དད་པས་དེ་ཡི་ལུས་ཀྱི་སྤུ་ཡང་ལྡང་བ་དང༌། གཞིག་པར་དཀའ་བས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བའི་ཁམས་གསུམ་པའི་འཁོར་བ་ལས་འགོམ་པ་སྟེ་འདའ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་རིག་མས་སྐྱེས་པ་ལྟར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ལྷ་ སྦས་ཀྱི་འགྲེལ་པའི་འགྱུར་བཟང་བར་སྣང་བས་དེ་བཞིན་དུ་བཤད་དེ། འགོམ་པར་བྱ། ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་མ་གཅེར་བུར་བྱས་ཏེ་ནུ་མ་དང༌། མཚན་ཁུང་དང་བྱིན་པ་དང༌། པདྨ་ལ་བལྟ་ཞིང་གནས་དེ་དག་ཏུ་ལག་པས་མཉེས་ནས་སྦྱོར་ཐབས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཀུན་གྱི་དབང་པོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བའི་རོ་རིམ་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱའོ། །དབུགས་འབྱིན་ནི། ལྭ་བ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རླུང་རྣམས་ཀྱིས་འབབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནོ། །ཕོ་ཉ་མོའི་རྩ་དབུ་མའི་རླུང་ཐབས་ཀྱི་རྩ་དབུ་མའི་སྒོར་ཞུགས་པས་རྐྱེན་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འབབ་པའི་གནད་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ཅིག་ཡིན་ཏེ། བློ་གྲོས་ཆེ་ལ་ཞིབ་པས་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་དགོས་པར་ཡོད་དོ། །བསྒུལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བབ་པས་ལུས་འདར་བའོ། །རྒོད་པ་ནི་བཞད་པའི་ལུས་ཀྱིས་རིག་མ་གནོན་པའོ། །སྒེག་པའི་གར་ནི་གར་གྱི་འགྲོས་ཀྱིས་རིག་མ་ལ་འཇུག་པའོ། །ངོ་མཚར་བ་ནི་སོ་སྐྱེ་རྣམས་རྨད་དུ་གྱུར་པར་མཛད་པའོ། །དེ་ལྟར་མཛད་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་གང་དག་སྣ་ཚོགས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་འདི་ལྟར་བརྒད་པར་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་བཞད་པའི་སྔགས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་བརྒད་པར་བྱའོ། །བཞད་པའི་སྔགས་བརྒྱད་ནི་ཧ་ཧཱ་ཧེ་ཧཻ་ཧོ་ཧཽ་ཧཾ་ཧཿ རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ་འདི་དག་གིས་རྒོད་པའོ། ། བཤད་པ་དེ་རྣམས་ནི་ལྭ་བ་པའི་འགྲེལ་པར་གསལ་བར་འབྱུང་བས་ཁ་བསྐངས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐལ་ལྡན་ལ་སོགས་པ་ནི་མེ་ཏོག་ཆུ་ནི་སྔར་དང་འདྲ། སྔགས་ནི་རྩ་སྔགས་སམ་ཡི་གེ་བདུན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་སྦྱིན་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ལ་གནས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང༌། གཙོ་མོ་ཆེ་ཞེས་པ་ལ་ནག་མོ་ཆེ་ཞེས་འདོན་ཞིང༌། དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ལ་འཆད་དེ་ལས་རྒྱ་དེར་སྒོམ་པའོ། །ཐོག་མ་ཞེས་སོགས་ལ་ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མར་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བཞད་པ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་པས་ན་རོལ་ཞིང་རྒོད་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་དེས་ལྟ་བའི་བསྙེམས་པར་སྟོན་ཞིང༌། རང་གི་བཞད་པའི་བསྙེམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་མོ་ནི་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞད་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་མོ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཚན་མོའམ་ཉིན་མོར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཟུགས་དང་ལས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་མཐོང་བ་དང༌། གྲུབ་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྔོན་མ་བྱུང་བའི་གཟུགས་དང་བྱ་བ་དག་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ལས་བསྟན་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་ལན་བསྟན་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཞེས་སོགས་ཏེ། ལྷ་མོའི་བྱེ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་ཞེས་སོགས་སོ། །སྒྲུབ་པ་པོའི་བྱ་བ་ནི་དབུགས་འབྱིན་ཞེས་སོགས་ཏེ། དབུགས་འབྱིན་ནི་རླུང་རྒྱུ་བ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །སྒེག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གར་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ནི་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལས་སོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །ཕོ་ཉ་མོ་ལས་སྣ་ ཚོགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བར་ཏེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པའོ། །ཧ་ཧཱ་ཞེས་སོགས་བྱ་བར་གསུངས་པ་འདི་རྣམས་ཉེ་བར་ཏེ་ཕོ་ཉ་མོ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་སྒྲུབ་པ་པོས་བྱའོ། །རྟག་ཏུ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ངུ་ཞིང་མཆི་མ་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་བསྔགས་ལ། ངུ་བ་དང་མཆི་མ་འབྱུང་བ་དང་བཞད་པ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཟློ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཕོ་ཉ་མོ་དེ་དག་དགའ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། བསམ་གཏན་ཏེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་པས་ལེགས་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཤིན་ཏུ་མནན་པ་ནི་རང་གི་རིག་མ་རྣལ་འབྱོར་མའོ། །གཙོ་མོ་སྟེ་རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་མོ་རྣམས་དང༌། ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ལུས་ཀྱི་བ་སྤུ་ལྡང་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་འགོམ་མི་བྱ། ཞེས་པ་ལྟར་ན་རང་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨར་གཞུག་པ་ལས་འགོམ་པར་མི་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་གཡོན་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་སྟེ་ངེས་པར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས།
Chinese
应当以这个明咒忆念欢笑并进行嘲弄。修持者与手印一同入定后，应当恒常如是行持以八种明咒进行的嬉戏。并且，也应当夜晚恒常吃肉和饮酒。以这三种明咒行事。如拉瓦巴的注释中所说：嗡 萨尔瓦 瓦吉ra 卡米尼 萨尔瓦 巴恰 肖达亚 ഗുഹ്യവജ്രೇಣಿ 斯瓦哈（藏文：ཨོཾ་སརྦ་བཛྲ་ཀ་མི་ནི། སརྦ་བྷ་ཀྵ་ཤོ་དྷ་ཡ། གུ་ཧྱ་བཛྲེ་ནི་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व वज्र कामिनि सर्व भक्ष शोधय गुह्यवज्रेणि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva vajra kāmini sarva bhakṣa śodhaya guhyavajreṇi svāhā，汉语字面意思：嗡，一切，金刚，欲女，一切，食，清净，秘密，金刚， स्वाहा）念诵此明咒三遍，以此入定，将迅速获得大乐的成就。如是入定后，自己饮用赤红的菩提心，同样也给予手印母。以欲成就莲花大乐之境的意念，触碰并结合金刚。念诵八种形态的明咒并欢笑。所谓“大主母”，即“大主尊”。所谓“为酒所醉的咒师”，即“具种姓的大母”是指具有明咒、为精华所醉者。如此翻译甚佳。自己的手印母，于夜晚行事，是为菩提心降落的精华所醉者，即是此意。因为一切如来都汇集于修行者的身体坛城中，同样，一切明妃也汇集于自己的手印母，观想为可触金刚母的身体坛城中，因此，应当供养手印母。如果问，可触金刚母是怎样的呢？以真实语行持梵行。在“初始和终结”的段落中，有“以观视和欢笑的手印来修持”。因此，以眼睛观视的手印是事业手印。这是傲慢，即带着骄傲，以左眼观看修行者的著名女性，此女给予修行者大乐，依仗名声，通过八种欢笑之门来修持大智慧。夜晚或同样在白天，以手印和合修持，如果对欢笑深信并习惯，就会产生伟大手印，成就殊胜成就的征兆或特征。第二是，真实
English
One should recall the laughter with this mantra and make a mockery. After the practitioner enters samadhi together with the mudra, it should always be done to perform this frolic with eight mantras. Also, one should always eat meat and drink alcohol at night. By doing these three mantras. As it is stated in the commentary of Lawapa: "Om Sarva Vajra Kamini Sarva Bhaksha Shodhaya Guhyavajreni Svaha." By reciting this mantra three times, entering samadhi with this, one will quickly attain the siddhi of great bliss. After entering in this way, one drinks one's own red bodhicitta, and similarly gives it to the mudra mother. With the intention of accomplishing one's own siddhi in the place of the great lotus bliss, one touches and unites the vajra. One should utter the mantra of eight forms and laugh. The so-called "great mistress" means "great lord." The so-called "mantrin intoxicated by wine" means "great mother with lineage," which refers to one who possesses mantras and is intoxicated by essence. This translation is excellent. One's own mudra mother, acting at night, is intoxicated by the essence of the descending bodhicitta, that is the meaning. Because all the Tathagatas gather in the mandala of the practitioner's body, and similarly, all the goddesses also gather in the mandala of one's own mudra mother, visualized as the body mandala of the touchable vajra mother, therefore, one should make offerings to the mudra mother. If asked, what is the touchable vajra mother like? One practices brahmacharya with truthful speech. In the passage "beginning and end," it says, "Accomplish with the mudra of viewing and laughing." Therefore, the mudra of viewing with the eyes is the karma mudra. This is arrogance, that is, with pride, the famous woman who looks at the practitioner with her left eye, this woman gives great bliss to the practitioner, relying on fame, one should cultivate great wisdom through the eight doors of laughter. At night or similarly during the day, one practices with the union of mudra, if one deeply believes in laughter and becomes accustomed to it, then the signs or characteristics of accomplishing the great mudra, the supreme siddhi, will arise. The second is, reality.
Chinese
成就至尊所显现的身和业的秘密特征如何存在呢？勇士金刚手谛听，如是宣说。第十二章中说这个偈颂是勇士自己说的。这里的勇士是黑汝迦。 这里说“勇士”是指对金刚手说的“谛听”，如拉瓦巴所说。身和业的秘密特征是，拉瓦巴解释为自在的八功德。八功德在《行集》中说：“身微细和轻快，遍布真实获得，极明亮和稳固，自在以及随欲变。”其意义是，以前的藏人解释说，似乎没有见到自在八功德的解释，所以应与观世音菩萨苦行所说的自在八功德结合起来。其中，自在能使有情生灭是微细，使器界生灭是轻快，两者生灭是成为主宰。这里是瑜伽士能变现和收摄这些。后者以真实获得来表示。一切世人应供养的是光明和光辉胜过其他，以极明亮或显现来表示。对有情有调伏和摄受的权能是自在。对功德能随欲自在支配是具足所欲。能如愿获得所希望的，是安住喜乐，这是以稳固来表示。对这些显现多种不同的身是身的（特征），遍布和自在等是业的秘密。而且，《行集》中说：“三种行在半个月或一个月或六个月中修习，因此，大手印成就获得的征兆将要出现，对此，征兆是这些。”似乎是说六个月之内是成就至上的征兆。获得自在八功德之时，不会受到饥渴的损害，大小便等也会停止。观想这一切与梦境没有差别，时时...
English
How do the secret signs of body and action, which are manifest towards the supreme accomplishment, exist? The hero Vajrapani, listen, thus it was declared. In the twelfth chapter, it says that this verse was spoken by the hero himself. The hero here is Heruka. Here, the word "hero" refers to "listen," which was said to Vajrapani, as explained by Lavapa. The secret signs of body and action are explained by Lavapa as the eight qualities of Isvara. The eight qualities are stated in the Compendium of Practices: "Subtle body and lightness, pervasive true attainment, exceedingly bright and stable, sovereignty and transformation at will." The meaning of this is that the earlier Tibetans explained that they did not seem to have seen the explanation of the eight qualities of Isvara, so it should be combined with the eight qualities of Isvara spoken by Avalokitesvara's asceticism. Among them, Isvara makes beings arise and cease, which is subtle; makes the vessel arise and cease, which is light; and the arising and ceasing of both is becoming the master. Here, the yogi is able to transform and gather these. The latter is shown by true attainment. What all beings should worship is light and splendor that surpasses others, shown by being exceedingly bright or manifest. Having the power to subdue and embrace beings is being sovereign. Being able to freely control qualities at will is being endowed with desires. Being able to obtain what one desires as desired is abiding in joy, which is shown by stability. Showing many different bodies to these is the (characteristic) of the body, and pervasiveness and sovereignty, etc., are the secrets of action. Moreover, the Compendium of Practices says: "By practicing the three conducts for half a month or a month or six months, the signs of obtaining the siddhi of Mahamudra will appear. For this, the signs are these." It seems to say that within six months are the signs of supreme accomplishment. When the eight qualities of Isvara are obtained, one will not be harmed by hunger and thirst, and feces and urine, etc., will also cease. Contemplating all of these as being no different from dreams, constantly...