Tibetan
མས་པས་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་རྣམས་ན་གནས་པའི་དཔའ་མོ་དང་མྱུར་དུ་འཕྲད་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་ཚེགས་མེད་པར་ཆེས་ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ཅེས་པ་ནས་གཙོ་མོ་ཡིན་ཞེས་པའི་བར་ལ་ནཱ་རོ་པའི་མན་ངག་གིས་ལོ་ཙྪ་བ་གཉིས་ཀྱིས་འཆད་ཚུལ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ནི་ལཱ་མ་དང་གཟུགས་ཅན་མ་དང་བྱིས་བཅས་མ་དང་ཡོངས་གྱུར་མ་དང་ཨེ་ཧི་ཀ་དང་མི་ལྡོག་མ་སྟེ། དེ་དྲུག་གིས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་ན་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བསྡུས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཤེ་ན། ཀུ་ལུ་ཏ་ནི་སྐུ་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་ན་གནས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོའོ། །མ་རུའི་ཡུལ་ན་མ་མོ་རྣམས་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ནུབ་བྱང་གི་འཁོར་ལོ་སྒྱུར་མའོ། །སིན་དྷུའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མའོ། །རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ན་ག་རར་ཞེས་པ་དེ་ན་གནས་པ་ཤར་ལྷོའི་ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་སྟེ། སྐུ་འཁོར་གྱི་མཚམས་མ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ལཱ་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ལཾ་པ་ཀ་སུ་ཝརྞ་དྷི་པ་ན་གནས་པ་ལྷོའི་འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་དང༌། སཽ་རཥྚར་རིགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ནུབ་ཀྱི་ཆང་འཚོང་མ་དང༌། ཀཏྱ་ཆེ་གྲི་ཧ་དེ་བ་ཏར་གནས་ པ་བྱང་གི་དུམ་སྐྱེས་མ་དང༌། པྲེ་ཏ་པུ་རི་ན་གནས་པ་ཤར་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མའོ། །མཁའ་འགྲོ་གཟུགས་ཅན་མ་རུ་བཅས་ཞེས་པ་སྐུ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་པོ་ན་གནས་པ་དེ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཧི་མ་ལ་ཡའི་རིར་གནས་པ། གསུང་འཁོར་གྱི་བྱང་ཤར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་གདོང་མ་དང༌། ཀཉྩི་ན་གནས་པ་ནུབ་བྱང་གི་རྟ་སྣ་མ་དང༌། པཉྩ་ལ་ལཾ་པ་ཀ་ན་གནས་པ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་དང༌། ཀ་ལིང་ག་ན་གནས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པ་ཁྱིམ་ལྷ་མོ་ཞེས་པ་ཤར་ལྷོའི་སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ་སྟེ། གསུང་འཁོར་གྱི་མཚམས་མ་དེ་རྣམས་བྱིས་བཅས་མོས་བསྡུས་སོ། །མལ་གྱིས་ནི་ཡོངས་གྱུར་མས་བསྡུས་པར་འཆད་དོ། །ཀོ་ས་ལར་གནས་པའི་ཤ་ཟན་མ་ལྷོའི་ཆ་འཐུང་མ་དང༌། ཡི་དྭགས་གྲོང་ཨོ་ཌེ་ན་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི་བྱང་གི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དང༌། སྤོམ་དབང་ཕྱུག་ཀ་མ་རཱུ་པ་ན་གནས་པ་ཤར་གྱི་ས་བསྲུངས་མ་དང༌། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེར་གནས་པ་ནུབ་ཀྱི་རླུང་ཤུགས་མ་སྟེ། གསུང་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ན་གནས་པ་བཞི་པོ་ནི་ཁཎྜ་རོ་ཧི་ཡོངས་གྱུར་མས་བསྡུས་སོ། །མལ་ནི་བྱིས་བཅས་མོས་བསྡུས་པར་འཆད་དོ། །པུལླི་ར་མ་ལ་ཡར་གནས་པ་ཐུགས་འཁོར་གྱི་ཤར་གྱི་རབ་གཏུམ་མ་དང༌། དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ཨུ་རྒྱན་ན་གནས་པ་ནུབ་ཀྱི་འོད་ལྡན་མ་དང༌། ཨརྦུ་ཏ་ན་གནས་པ་ལྷོའི་སྣ་ཅན་མ་དང༌། གསེར་རི་ཛཱ་ལནྡྷ་རར་གནས་པ་བྱང་གི་གཏུམ་ མིག་མ་སྟེ། ཐུགས་འཁོར་གི་ཕྱོགས་མ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ནི་སྨེ་ཤ་ཅན་རིགས་སྐྱེས་ཞེས་པ་ཨེ་ཧི་ཀས་བསྡུས་སོ། །བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་ཉེ་ཤུ་གཅིག་ནི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རེ་རེ་ལ་ཡང་འཁོར་དེ་སྙེད་ཡོད་ཅེས་པའོ། །ལྷག་མ་གཞན་དག་ནི་མཱ་ལ་ཝ་ན་གནས་པ་བྱང་ཤར་གྱི་ཤིང་གྲིབ་མ་དང༌། དེ་བི་ཀོ་ཊི་ན་གནས་པ་ནུབ་བྱང་གི་བྱང་གི་ལང་ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། ར་མེ་ཤྭ་རིར་གནས་པ་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་མིའི་ཐུང་མ་དང༌། གོ་ད་བ་རིར་གནས་པ་ཤར་ལྷོའི་དཔའ་བློ་མ་སྟེ། ཐུགས་འཁོར་གྱི་མཚམས་མ་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ནི་མི་ལྡོག་མའི་རིགས་ཡིན་ནོ། །བསྲུབ་པ་ཆེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའོ། །དེའི་ནི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །གཙོ་མོ་ཡིན་ན་ནི་ཕག་མོ་སྟེ། དེའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་བཞི་དང་ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕག་མོས་བསྡུས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཁའ་འགྲོ་ཞེས་སོགས་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མ་དང་ས་སྤྱོད་མ་དང་ས་འོག་སྤྱོད་མ་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་ཀྱིས། མཐོ་རིས་དང་ས་སྟེང་དང་ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བཞུགས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སྐལ་ལྡན་གྱིས་མཁས་པ་གཞན་གྱི་བཞེད་པ་བཀོད་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཀོང་ཀ་ན་པའི་བཞེད་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་ནི་ཡུམ་གྱི་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་གོ། མ་རུའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་མ་མོ་ནི་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདུག་པ་རྨོངས་པར་བྱེད་པའོ། །སིན་དྷཱུའི་ཡུལ་གྱི་ལཱ་མ་ནི་དེའི་རིགས་སུ་ གཏོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲག་མོ་རྣམས་སོ། །རིགས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ནི་ཙུམྦི་ཀ་སོགས་ལས་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་ཅན་མའོ། །པཉྩ་ལ་ནི་ལྔ་ལེན་གྱི་ཡུལ་ཏེ་གནས་དང་ཉེ་བའི་གནས་ལས་གཞན་པའི་གྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཡོད་དོ། །ཞེས་བཞེད་དེ་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་ལང་ཀ་དང་དཔའ་བོ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལོ་ཆེན་གྱིས། ཀ་ཏྱ་ཆེ་ལ། ཡི་དྭགས་ཡུལ་དུ་ནག་མོ་ཆེ། ཞེས་དང༌། ཡི་དྭགས་གྲོང་དུ་ཞེས་པ་ལ་ཡི་དྭགས་གྲོང་དུ་ཤ་ཆེན་ཟ། ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །དཔལ་ཨུ་རྒྱན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཞེད་པ་བཀོད་པ་ནི་མངས་པས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཉེར་བཞི་དང༌། ཉེར་བཞི་པོ་འདིས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྣོད་དང༌། འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་འདི་ཡིས་ཁྱབ་པ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་ཕྱི་དང་ནང་ལུས་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་སྒོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟླས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་རྣམས། ས་སྟེང་ན་ནི་རྫོགས་པ་སྟེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་མཚན་མོ་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་ཏེ་གཅེར་བུར་བྱས་ལ་གསང་སྤྱོད་བྱ་ཞིང༌། རྟེན་གྱི་གང་ཟག་སྐྱེས་པའམ་གལ་ཏེ་གཡོན་པ་རུ་སྟེ་བུད་མེད་ཀྱང་རུང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་དང༌། དཔའ་བོ་རྣམས་མཉེས་པའི་ཐབས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་མཆོད་པ་ཡིས། རང་བྱུང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མ་རྟག་ཏུ་མཆོད་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་འགྲུབ་ཅིང་སྟེ་འགྲུབ་པའི་ཐབས། གཡོན་པ་ཤེས་རབ་མའི་མཆོད་པ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། པུ་ཛ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིས་མཚོན་པའི་གནས་ཉེར་བཞི་དཔའ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པའི་ཆོ་གའི་ལེའུ་སྟེ། བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །།འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་བ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །།བཞི་པ་རྒོད་པའི་སྔགས་དང་མཁའ་འགྲོའི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུའི་ལེའུ་ལ་གསུམ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། བཤད་པ་དངོས། ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་ཞེ་གཅིག་པ་བཤད་པ་དེ་ནས་ལེའུ་ཞེ་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཁོང་ནས་བླང་སྟེ། དེ་ནས་ཞེས་པའི་ཚིག་གི་ནུས་པ་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བཤད་ཚུལ་དང་པོ་དང༌། བཤད་ཚུལ་གཉིས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བཞད་པ་བྱ་ཚུལ་དང༌། གསང་བའི་མཚན་མ་འཕྲོས་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་ལེའུ་སོ་དགུ་པར་བཞད་པ་བརྒྱད་ཀྱིས་རྒོད་པ་ བསྟན་པ་དེ་འདིར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དཔའ་བོ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོས་བུ་མོ་མིག་བཟང་མ་རྙེད་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་བའི་རང་བྱུང་གི་མེ་ཏོག་གི་ཆུ་རྡོ་རྗེས་འཐུངས་ནས་ཧ་ཧ་སོགས་
Chinese
因此，修行者将迅速与那些特殊地方的勇母相遇，并因此毫不费力地变得非常迅速。第三，关于从“六瑜伽母”到“是主母”之间，那若巴的口诀中两位译师的解释方式是：六瑜伽母是拉玛、有形母、稚童母、圆满母、埃嘿嘎和不退母。这六位聚集了二十四个地方的瑜伽母。如何聚集呢？库鲁达是身坛城的东北方居住的大精进母。在玛茹地方的母神们，她们的主母是西北方的转轮母。在信度地方居住的是西南方的大力母。种姓主母在纳嘎拉，在那里居住的是东南方非常勇猛的母神，身坛城的这四个角落的母神们被拉玛的自性所聚集。在兰巴卡苏瓦尔纳迪帕居住的是南方坛城的盔甲母，以及索拉什特拉的种姓女神们，她们的主母是西方的卖酒母，在卡提亚切格里哈德瓦塔居住的是北方的断生母，在普雷塔普里居住的是东方坛城的势大力母。空行有形母等，居住在身坛城的四个方位，她们是被有形母的自性所聚集。居住在喜马拉雅山，语坛城的东北方的空行面母，在坎奇居住的是西北方的马面母，在潘察拉兰巴卡居住的是西南方的非常贤善母，在卡alinga居住的持苦行者家神是东南方的青蓝色女神，语坛城的这些角落的母神们是被稚童母所聚集。玛尔解释说是被圆满母所聚集。在科萨拉居住的食肉母是南方的饮血母，在伊达格斯城奥迪亚纳居住的金刚空行母是北方的怖畏大母，在斯波姆旺秋卡玛茹帕居住的是东方的护地母，在底里夏库内居住的是西方的风力母，语坛城的四个方位居住的四位是被卡恰罗嘿圆满母所聚集。玛尔解释说被稚童母所聚集。在普利拉玛拉雅居住的是心坛城的东方ི་拉布敦玛，以及名为“如是”的，在邬金（乌仗那）居住的西方的光蕴母，在阿布达居住的南方的鼻尖母，在金山扎烂达喇居住的北方的怒目母。这四位心轮的方位母，被称为“具痣种姓”，被埃嘿卡所摄持。两万一千名女性，指的是那些地方的每一位瑜伽母都有如此众多的眷属。其余的，在玛拉瓦居住的东北方的树影母，在德维科蒂居住的西北方的北方楞伽自在母，在拉梅什瓦拉居住的西南方的人矮母，在戈达瓦里居住的东南方的勇慧母。这四位心轮的边角母，是不退转的种姓。大搅拌者是金刚亥母。她是室利黑汝嘎。如果是主母，那就是亥母，属于她的有空行母等四位，以及鸦面母等八位。这样，所有的三十六位瑜伽母都被亥母所摄持，而她本身也与薄伽梵无二无别。“空行”等指的是空行母、地行母和地底行母，因此她们遍布于天界、地上和地下的三界之中。有缘者引用其他学者的观点，其中，贡嘎纳巴的观点是：六位瑜伽母是明妃的六件盔甲女勇士。居住在玛茹地区的母神是八位门隅母，她们都使恶毒者迷惑。信度地区的喇嘛是属于那个种姓的凶猛瑜伽母们。种姓的主母是空行母。有形母是与尊比卡等不同的有形母。班察拉是五取之境，是与住所接近的住所之外的成就之地的差别。这些等等只是近似的例子，广而言之，有两万一千位成就的瑜伽母。如此认为，除了个别之外，楞伽和勇士也与此相同。洛钦说：“卡特亚切拉，在义德地方是黑母。”以及“在义德城中”被翻译成“在义德城中吃大肉”。吉祥阿ུ་རྒྱན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཞེད་པ་བཀོད་པ་ནི་མངས་པས་འཇིགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །坛城的主尊是位于三轮中的二十四空行母，这二十四者遍布于可移动和不可移动的三界器物和一切众生，即遍布于一切处。第三是，空行母不可违越的誓言是，禅定的化身外内身观修空行母们，通过二次第的禅定等念诵等，无论息等任何事业，在地上都会圆满，即会成就。持咒者恒常安住于禅定，夜晚裸身以天空为衣进行秘密行，依凭的对境是男子，或者如果是左道，即女子也可以，以手印歌舞的供养使一切瑜伽母和勇士们欢喜。如果恒常供养自生俱生母，那么一切悉地都会成就，即成就之方便。应当进入左道智慧母的供养。第三是，吉祥黑汝迦现证略续中，以布扎等二十四个字母为标志的二十四处，是安立勇士坛城仪轨的章节，即第四十一品。吉祥胜乐略续之广大释，隐义全显中，第四十一品之释。༈ །།第四，狂笑咒和空行形象之因的章节有三：立誓宣说、真实宣说、章节之名称指示。第一是，宣说了第四十一品后，将宣说第四十二品。这是从他处引入的，从“之后”一词的力量而来。第二有二：宣说方式第一，宣说方式第二。第一有二：欢笑的行为方式，以及秘密的标志和旁述。第一是，之前第三十九品中以八种欢笑表示狂笑，在此处进行阐明：勇士即修行者没有找到妙目女，之后与其一同结合，以金刚饮用自生之花的液体后，哈哈等。
English
Therefore, the practitioner will quickly meet the dakinis residing in those special places, and thereby effortlessly become very swift. Third, regarding the explanation of the two translators in Naropa's instructions from "Six Yoginis" to "is the chief mother," the six yoginis are Lama, the Formed Mother, the Child Mother, the Perfected Mother, Ehi-ka, and the Non-returning Mother. These six gather the yoginis residing in the twenty-four places. How are they gathered? Kuluta is the Great Perseverance Mother residing in the northeast of the Body Mandala. The chief mother of the mothers in the land of Maru is the Wheel-turning Mother of the northwest. Residing in the land of Sindhu is the Great Powerful Mother of the southwest. The chief mother of the lineage is in Nagara, where the very brave mother of the southeast resides. These four corner mothers of the Body Mandala are gathered by the nature of Lama. Residing in Lambaka Suvarnadipa is the Armor Mother of the southern mandala, and the lineage goddesses of Saurashtra, their chief mother is the wine-selling mother of the west, residing in Katya Chegriha Devata is the severed-birth mother of the north, and residing in Preta Puri is the powerful mother of the eastern mandala. The dakinis with form, etc., residing in the four directions of the Body Mandala, are gathered by the nature of the Formed Mother. Residing in the Himalayas, the Face Dakini of the northeast of the Speech Mandala, residing in Kanchi is the Horse-faced Mother of the northwest, residing in Panchala Lambaka is the Very Virtuous Mother of the southwest, and the ascetic house goddess residing in Kalinga is the blue-green goddess of the southeast. These corner mothers of the Speech Mandala are gathered by the Child Mother. Mal explains that they are gathered by the Perfected Mother. The flesh-eating mother residing in Kosala is the blood-drinking mother of the south, the Vajra Dakini residing in the city of Idags Oḍḍiyāna is the Great Terrifying Mother of the north, residing in Spom Wangchuk Kamarupa is the Earth-protecting Mother of the east, and residing in Tri Shakune is the Wind-force Mother of the west. The four residing in the four directions of the Speech Mandala are gathered by Khaṇḍarohi, the Perfected Mother. Mal explains that they are gathered by the Child Mother. Residing in Pulliramalaya is the east of the Mind Mandala.
English
ī rab tum ma, and the one called "Thus," the Western Radiant Mother residing in Ugyen (Uḍḍiyāna), the Southern Pointed-Nose Mother residing in Arbuda, and the Northern Wrathful-Eyed Mother residing in the Golden Mountain Jālandhara. These four directional mothers of the heart wheel are called "Mole-Possessing Lineage," and are gathered by Ehi. Twenty-one thousand women refer to each of the Yoginis in those places having that many attendants. The remaining ones are the Northeastern Tree-Shadow Mother residing in Mālava, the Northwestern Northern Lanka's Powerful Mother residing in Devikoṭi, the Southwestern Human-Dwarf Mother residing in Rāmeśvara, and the Southeastern Courageous-Minded Mother residing in Godāvarī. These four corner mothers of the heart wheel are of the Non-Returning Lineage. The Great Agitator is Vajravarāhī. She is Śrī Heruka. If she is the main mother, then she is the Sow-Faced Mother, and belonging to her are the four Ḍākinīs and the eight Crow-Faced Mothers. Thus, all thirty-six Yoginis are gathered by the Sow-Faced Mother, and she herself is not different from the Bhagavan. "Ḍākinī," etc., refers to the Sky-Going Mother, the Earth-Going Mother, and the Under-Earth-Going Mother, so they pervade all three worlds of the heavens, the earth, and the underworld. The fortunate one cites the views of other scholars, among which, the view of Kongkaṇapa is: the six Yoginis are the six armor heroines of the consort. The mothers residing in the land of Maru are the eight door-corner mothers, all of whom bewilder the wicked. The Lamas of the land of Sindhu are the fierce Yoginis belonging to that lineage. The main mother of the lineage is the Ḍākinī. The Formed Mother is the Formed Mother different from Cumbika, etc. Pañcāla is the land of the five senses, which is the distinction of the place of accomplishment other than the place near the dwelling. These and so on are just approximate examples; broadly speaking, there are twenty-one thousand accomplished Yoginis. So it is thought, except for a few, Lanka and the heroes are also the same. Lo Chen said: "Katya Chela, in the land of Yi Dwags is the Black Mother." And "In the town of Yi Dwags" is translated as "In the town of Yi Dwags, eat big meat." Auspicious A