Tibetan
་བའི་དོན་བཤད་པ། ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་བཞི་བཅུ་པ་འཆད་པའི་སྐབས་ལ་བབ་པས་ད་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་བཤད་པར་བྱ་ན། དཔལ་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་དང་དེའི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཡིས་སྤྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གང་གིས་ས་སྟེང་ན་གནས་པའི་མི་ལ་སོགས་པ་དབང་དུ་འགྱུར་བ་རྣམས། ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཆོ་གར་གནས་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག །བསྒྲུབ་བྱ་སོ་ སོ་ལ་ལྟོས་པའི་གྲངས། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་གྲུབ་གསལ་པར་བྱེད་པས་ན་སྒྲོན་མ་སྟེ་ཤ་དང༌། ལོ་ཆེན་དང་མར་དོ་རྐྱང་པའི་འགྱུར་ལ་སྨྱོ་བྱེད་ཅེས་དང༌། གཉིས་འདུས་དང་མལ་གྱི་འགྱུར་ལ་མྱོས་བྱེད་ཅེས་པ་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཀྱང༌། འདིར་ཕྱི་མ་ལྟར་བཤད་ན་མྱོས་བྱེད་ཆང་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉ་ཡི་ཤ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་པོས་ཐུན་གསུམ་དུ་ཕྱི་ནང་གི་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པ་ལ་གཞོལ་བས་དབང་དུ་བྱ་བ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོལ་བ་སྟེ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཚན་མོ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་ནི་མཚན་མོར་བརྗོད། ། ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པས་ནི། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀའི་སྦྱིན་སྲེག་ཏུ་འགྱུར་ལ། བཟའ་བཏུང་ལ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཀྱང་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱིན་སྲེག་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ལྡན་པ་སྟེ་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐུན་གསུམ་དུ་ནི་དབང་གི་སྦྱིན་སྲེག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། རྒྱལ་པོ་དཔུང་དང་བཅས་པར་ནི་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་ནི་རང་གི་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱེད་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་སྟེ་གྲོང་དཔོན་དང༌། ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་ཡི་ཕྱེད་ཉེར་བདུན་གྱིས་བློན་པོ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྲེག་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་རིམ་པས་རྒྱལ་ཕྲན་ཏེ་ཡུལ་དཔོན་སོགས་དབང་དུ་འགྱུར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ཉི་ཤུས་ ཤོག་ལྷེབ་ ༨༠༡ ནས་ ༩༠༩ བར། ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་ཉི་མ་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་རིགས་དག་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བདུན། རྗེའུ་རིགས་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལྔ༌། དམངས་རིགས་ལ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གསུམ། ཐ་མ་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་གཅིག་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དཔའ་བོས་རིགས་ཀྱི་རིམ་གྱིས་དུས་ཟླ་བ་གཅིག་ནི་ཞེས་པ་སྔར་ལས་ཚོགས་རྣམས་ཉི་མ་བདུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་པས། རྒྱ་དཔེ་དང་འགྲེལ་པར། སྟན་གཅིག་ལ་ནི་མཉམ་བརྟེན་ནས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཏེ་སྟན་དེ་གདན་གཅིག་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་མཉམ་པར་བརྟེན་ནས་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་སྒྲུབ་པ་པོས་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དགུག་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔའ་བོ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་པོས་ཆོ་ག་སྔ་མ་སྟེ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཟུགས་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལ་བརྟེན་པའམ། རང་གང་དབང་དུ་བྱེད་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བསྟེན་ན་དབང་དུ་བྱ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་སྟེང་དུ་འདོད་པའི་དབང་ཕྱུག་སྟེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་ཞིང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་བ་བཟང་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །ལེའུ་འདིར་རྫོགས་རིམ་བརྟན་པོར་སོང་བ་ན་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་རྣམས། ཞག་ བདུན་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་བརྟགས་པས། འགྲུབ་པར་སྣང་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་རྟོག་པ་སྟོན་ནོ། །གོང་མ་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་བརྟན་པ་ན་ཡང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དཔའ་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལྔ་དང་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ལྔ་པོ་དབང་དུ་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟེན་པའི་ལེའུ་སྟེ། བཞི་བཅུ་པའོ།། །།འཁོར་ལོ་སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་བདེ་མཆོག་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་སྦས་པའི་དོན་ཀུན་གསལ་བ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་པའི་བཤད་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཡི་གེ་ཉེར་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དགོད་པའི་ལེའུ་ལ་གསུམ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། དམ་བཅས་པའི་དོན་བཤད་པ། ལེའུ་ཡི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེའུ་བཞི་བཅུ་པ་བཤད་པ་དེ་ནས་ལས་རྣམས་ཀྱི་རབ་མཆོག་རྫོགས་རིམ་ལ་གནས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་སྟོན་པ་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་གིས་ཤེས་ནས་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྒྲུབས་པས་འགྲུབ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་བསྐྱེད་རིམ་པས་ཀྱང་སྒྲུབ་མོད་ཀྱང༌། འདིར་རྫོགས་རིམ་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་རྟོག་པ་ཡིན་པས། འགྲེལ་པ་གསུམ་ལས་རྫོགས་རིམ་པ་ལ་སྦྱར་རོ། །གང་གིས་ཏེ་དེས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྙེད་དཀའ་ཞིང་གསང་བར་གྱུར་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་དང༌། བླ་མའི་ཁ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལ་ གཉིས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ། དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལས་ལ་ནི་ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་དགུག་པ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དང༌། མཛའ་བ་དབྱེ་བར་བྱ་བ་དང༌། བསད་པ་དང་བསྐྲད་པ་གཉིས་གཉིས་སུ་བྱས་པ་དང༌། ལ་སོགས་པས་ཞི་རྒྱས་གཉིས་བསྡུས་ཏེ་དེ་གཉིས་སོ་སོར་བྱའོ། །སེམས་རྨུགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རེངས་པར་བྱ་བ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་རྨོངས་པར་བྱེད་པ་གསུམ་དང༌། ཕུར་བུས་གདབ་པ་དང༌། ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་བྱེད་པ་འཕྲོག་པ་དང་ངག་ལྐུགས་པར་འགྱུར་བ་དང་རྣ་བ་འོན་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལོང་བ་སྟེ་བཞི་ནི་དབང་པོ་རེངས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་གཅིག་ཏུ་བྱའོ། །མ་ནིང་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང་གཟུགས་ནི་སྣ་ཚོགས་པར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱེད་པ་ནི་བླ་མ་གོང་མའི་ལུགས་སོ། །སྐལ་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་ཀྱིས་དབང་དགུག་གཉིས་གཅིག །བསད་བསྐྲད་གཉིས་གཅིག །ཚིག་འཕྲོག་ལྐུགས་པར་འགྱུར་བ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཅུ་གཉིས་སུ་བྱེད་པར་མངོན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ཞལ་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་སྒྲུབ་པ་བཤད་དེ། ཚིག་མངས་སུ་དོགས་ནས་མ་བྲིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་ཆེན་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་ པ་པོ་ཡིས་བསྒྲུབས་ན་ནི། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ནི་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདི་ནི་གང་ཟག་རབ་ལ་དགོངས་ཏེ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ནི་འབྲིང་པོ་དང༌། དམན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། མཁའ་འགྲོ་མས་གནས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་བསྟན། གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ངོས་གཟུང་བ། བསྒོམས་ཤིང་མཆོད་པས་བསྲུབ་པར་བསྟན་པའོ། ། དང་པོ་ནི། དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པའི་ཆོ་ག་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བླ་མ་སྟེ་གོང་མ་ནི། འཛམ་བུ་གླིང་གི་ཡུལ་གྱི་གནས་དང༌། ལ་སོགས་པས་ཉེ་བའི་གནས་ནས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་བསྡུ་སྟེ། ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མས་ནི། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་གནས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། པུལླི་ར་མ་ལ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་དུ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་རང་རང་གི
Chinese
意義的解釋，章節的名稱指示。第一部分：由於現在是解釋第四十章的時候了，所以現在要詳細地解釋。要解釋什麼呢？將要解釋的是，吉祥黑汝嘎瑜伽以及它的八支咒語的念誦，通過火供的儀式，如何使居住在地上的人等被控制。由於安住在黑汝嘎瑜伽的儀式中，將會成就。第二部分有三個方面：外和內的火供，各自所要成就的數量，以及這樣做的益處。第一方面：由於能清楚地實現成就，所以是燈，也就是肉。在洛欽和瑪爾多的單獨翻譯中，被稱為「瘋狂者」，而在雙合和瑪爾的翻譯中，兩者都有「醉酒者」的說法。這裡如果按照後者來解釋，就是與使人陶醉的酒一起，並與魚肉一起。英雄的自在主及其眷屬，在所有情況下，通過七天的修行，修行者在三個時段中專注於內外的權力火供，將會賜予控制所要控制的事物的巨大成就。夜晚：瑜伽母被稱為夜晚。按照這種方式，與瑜伽母平等地進入後進行火供，就變成了內外兩種火供。也應當進行享用飲食的內火供。第二方面：如果進行一百零八次火供，也就是具備了一百零八次，在三個時段中進行權力火供的修行，那麼國王及其軍隊將在七天內被置於自己的控制之下。一百零八的一半，五十四次，是對偉大英雄，也就是村長進行的。那五十四次的一半，二十七次，是對大臣進行的。以三十二次燃燒的火供的順序，小國王，也就是地方官等將被控制。對於婆羅門，則在三個時段中，在七天內進行二十次火供。 從第801頁到第909頁。 同樣，對於國王種姓的人，進行七次火供。對於吠舍種姓的人，進行五次火供。對於首陀羅種姓的人，進行三次火供。對於最下等的旃陀羅等人，進行一次火供。像這樣，英雄通過種姓
English
Explanation of the meaning, indication of the chapter's name. First part: Since it is now time to explain the fortieth chapter, let us now explain in detail. What is to be explained? What will be explained is how the yoga of glorious Heruka and the recitation of its eight-limbed mantra, through the ritual of fire offering, can bring beings such as humans who dwell on the earth under one's control. Because one abides in the ritual of Heruka yoga, it will be accomplished. The second part has three aspects: outer and inner fire offerings, the number corresponding to each object to be accomplished, and the benefits of doing so. First aspect: Because it clearly accomplishes the attainment, it is a lamp, that is, meat. In the separate translations of Lo-chen and Mar-do, it is called "madman," and in the translations of Two-in-One and Mal, both have the saying "drunkard." Here, if explained according to the latter, it is with intoxicating alcohol and with fish meat. The powerful lord of heroes and his retinue, in all circumstances, through seven days of practice, the practitioner, focusing on the inner and outer power fire offerings in three sessions, will grant the great attainment of controlling what is to be controlled. Night: Yogini is referred to as night. In this way, by entering equally with the yogini and performing the fire offering, it becomes both inner and outer fire offerings. One should also perform the inner fire offering of enjoying food and drink. Second aspect: If one performs a hundred and eight fire offerings, that is, with a hundred and eight, and practices the power fire offering in three sessions, then the king and his army will be under one's control within seven days. Half of one hundred and eight, fifty-four, is for the great hero, that is, the village chief. Half of those fifty-four, twenty-seven, is for the minister. In the order of burning thirty-two fire offerings, minor kings, that is, local officials, etc., will be controlled. For the Brahmin himself, perform twenty fire offerings in three sessions for seven days. From page 801 to 909. Similarly, for those of the royal caste, perform seven fire offerings. For those of the merchant caste, perform five fire offerings. For those of the commoner caste, perform three fire offerings. For the lowest Chandala and others, perform one fire offering. In this way, the hero through caste.
Chinese
次第渐进，一个月的时间与之前所说的七天完成所有荟供不符。在汉文版本和注释中，有“依于一垫上”的说法，即指在同一个垫子上，父母双方共同依靠，通过咒语的力量，修行者能够勾召婆罗门等五种姓的一切众生。第三是，勇士，即修行者通过之前的仪轨，也就是先进行本尊瑜伽和火供仪轨，或者依靠色声等欲妙，或者采取任何自己想要控制的所调伏之法，就能获得所要调伏之物。在地上，就像拥有欲望自在的大自在天一样，拥有福德的光辉，并能转生为拥有美貌等美好福报之人。修行者无疑会令空行母们心生欢喜。在这一品中，如果圆满次第稳固，那么调伏等事业，如果在七天之内能够成就或者不能成就，通过观察，如果显现能够成就的征兆，就表明大手印的成就迅速到来的征兆。上师们认为，如果生起次第稳固，也可以这样理解。第三是，出自《勇士嘿汝嘎现证略续》，关于调伏国王等五种姓和五种手印，以及依此修持大手印的章节，即第四十章。《胜乐略续》的广释《隐义全明》中，第四十章的解释完毕。 第三，二十四个字母坛城的绘制之品分为三部分：立誓宣说、宣说所立誓之义、标示品名。第一部分是，在宣说了第四十章之后，为了说明所有事业中最殊胜的、安住于圆满次第的成就，通过咒语瑜伽，修行者通过修持而成就，现在将要宣说。虽然生起次第也能成就，但这里是通过圆满次第来证悟最胜成就的征兆，因此在三种注释中都与圆满次第相联系。通过什么，即通过咒语的修持
English
Gradually, the time of one month contradicts the previous statement that all gatherings are accomplished in seven days. In Chinese versions and commentaries, there is the saying "relying on one seat," which means that on the same seat, both parents rely together, and through the power of mantras, the practitioner can summon all beings of the five castes, including Brahmins. The third is, the hero, that is, the practitioner, through the previous rituals, that is, first performing the deity yoga and fire offering rituals, or relying on the pleasures of form, sound, etc., or taking any method to subdue what he wants to control, can obtain what he wants to subdue. On the earth, like the great自在天 who possesses the power of desire, he possesses the splendor of merit and will be reborn as a person with good fortune such as beauty. There is no doubt that the practitioner will please the Ḍākinīs. In this chapter, if the Completion Stage is stable, then the actions of subduing, etc., if they can be accomplished or not within seven days, by observing, if the signs of accomplishment appear, it indicates the signs of the swift arrival of the Mahāmudrā accomplishment. The Gurus believe that if the Generation Stage is stable, it can also be understood in this way. The third is, from the Condensed Tantra of Manifesting the Hero Heruka, concerning the subduing of the five castes such as kings and the five mudrās, and the chapter on practicing the Mahāmudrā based on them, which is the fortieth. In the extensive commentary on the Condensed Tantra of Chakrasamvara, The All-Illuminating Hidden Meaning, the explanation of the fortieth chapter is completed. Third, the chapter on drawing the mandala of twenty-four letters is divided into three parts: vowing to explain, explaining the meaning of the vow, and indicating the title of the chapter. The first part is, after explaining the fortieth chapter, in order to explain the most supreme of all actions, the accomplishment of abiding in the Completion Stage, through mantra yoga, the practitioner achieves through practice, and now it will be explained. Although the Generation Stage can also achieve it, here it is through the Completion Stage that the signs of attaining the supreme accomplishment are realized, therefore in the three commentaries it is related to the Completion Stage. Through what, that is, through the practice of mantras