Tibetan
མ་པར་བྱ་སྟེ། རྟེན་བསྐྱེད་པའོ། །བརྟེན་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་ལ། དཔའ་བོའི་དབང་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་བཞི་པ་དང༌། དཔའ་བོའི་གནས་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་པ་རྩིབས་ཀྱི་འདབ་མ་ཉེར་བཞི་པ་དང༌། གདན་ཉེར་བཞི་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་དང༌། པདྨའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་སོགས་ཕོ་ཉ་མོ་བཞི་དགོད་དོ། །དཔའ་བོ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་པོ་ཀུན་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་རོལ་པའི་རབ་གཏུམ་མ་སོགས་ཉེར་བཞི་ཡང་རྩིབས་ལ་དགོད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཚོན་ནས་ཐོད་པའམ་བུམ་ཐོད་བཞི་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་དགོད་པ་དང༌། སྒོ་བཞི་དང་མཚམས་བཞིར་ཁྭ་གདོང་མ་སོགས་བརྒྱད་ དགོད་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཅིག་ནི་འགྱུར་གཞན་དང་འགྲེལ་པ་རྣམས་ལ་མེད་ལ། ཡོད་པ་ལྟར་ན་དུམ་སྐྱེས་མའི་སྒོ་ནས་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་ཇི་བཞིན་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། ཁཎྜ་རོ་ཧི་སྦྱིན་པ་སྟེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྒྱབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་གནས་པའི་དུམ་སྐྱེས་མ་དེ་བཞིན་དུ་བཞག་ལ། རང་གི་ལུས་ལས་དུམ་སྐྱེས་མ་གཉིས་པ་ཅིག་ཕྱིར་རོལ་དུ་ཕྱུང་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཞི་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་སོ་སོ་ལ་དཀར་པོ་སོགས་ཀྱི་རང་གི་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་ཞུགས་པ་སྟེ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་མིན་གྱི་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་དག་གསལ་བར་ནི་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སོགས་དང་རང་རང་གི་ཉམས་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་སྦྱིན་སྲེག་ཁོ་ནའི་སྐབས་མིན་གྱི། ལས་སྒྲིབ་པའི་སྐབས་གཞན་དུ་ཡང་ངོ༌སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་ནི་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་ཚིག་མངས་སུ་དོག་ནས་མ་བྲིས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་འདིའི་ངེས་དོན་ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བཤད་པ་ནི། དེའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་ལ་ངེས་དོན་གཞན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བླ་མ་སྔ་མའི་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། ལྭ་བའི་ན་བཟའ་ཅན་གྱིས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྒོམས་ནས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པར་ཉམས་སུ་ མྱོང་བར་བསམས་ལ། བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དཀར་དམར་འོད་འབར་བཞིན་པར་གྱུར་ཏེ། སྟེང་དུ་འོངས་པ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་བྱུང་ནས་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོའི་བར་དང༌། གནས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་སྣང་བར་བྱས་པས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མྱོང་བར་བསམ་མོ། །བདེ་བ་མྱོང་བས་ཕྱིའི་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་དུར་ཁྲོད་ལ་དང༌། དུར་ཁྲོད་ཞུམ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བསྡུ་བ་ནས། མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་བར་དུ་བསྡུ་བ་ནི། དཔའ་བོ་ཀུན་དང་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཞུ་བ་ཞལ་བཞིའི་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ། སྨིན་མཚམས་ནས་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་ནས་བྱང་སེམས་བབས་པས་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཡང་ཁྱབ་པ་ནི། སྨིན་མའི་བར་དུ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནོ། །དེ་ནས་རང་དང་ཕག་མོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་པདྨའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེ་དཀར་ལ་དམར་བ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་དམིགས་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་མོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ནི་ཆགས་སོགས་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བས་དཔའ་བོ་འཆོལ་བ་སྟེ་ཨུཏྐ་ཊ་ཞེས་པ་གསལ་བའོ། ཚོགས་པ་ནི་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །བསྲེག་པ་ནི་སྣང་བ་མེད་པར་བྱེད་པའོ། །གཽ་མཾ་ས་ནི་ས་ལ་སོགས་པའོ། །བསྲེག་བྱ་ལྔ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །འབར་བའི་མེ་ནི་མེ་དང་འདྲ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་སོ། །བསྲེག་བླུགས་དགུ་སྦྱིན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི་སྣང་བ་མེད་ པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པ་ལས་སེམས་གཡེང་བ་ལྟ་ན། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན་དེ་ཉིད་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་སྙམ་པ་ལ་ཀུན་ནས་སྒོ་ཡི་ཞེས་པའི་རྐང་པ་ལྔས་སྒོམ་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་དྲག་པོས་བསྒོམས་ན་ཞག་ཉེར་ལྔ་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མཐོང་ངོ༌། །ཐུན་མཚམས་སུ་བདེ་བའི་ཐིག་ལེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྦྱོར་བས། རང་ཉིད་བདེ་མཆོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྙིང་ཁར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་གནས་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་རྟགས་ལྔ་མཐོང་ནས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་མིག་སྔར་སྣང་བར་འགྱུར་ལ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ལས་རྒྱ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་མིན་ལ། ཡི་གེ་ལ་དམིགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་མིན་པས་ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་པའོ། །ཞེས་འཆད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གང་རུ་གཅིག་ཏུ་གཞག་དགོས་ལ་གཞན་གསུམ་གང་ཡང་མིན་པས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདི་ལ་སྨོན་གྲོའི་མར་ལོའི་ལུགས་དམར་ཆོས་རྒྱལ་གྱིས་བཤད་པ་ལས། སྔར་བཞིན་བསྡུས་པའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལ་སེམས་བརྟན་པ་དང༌། ཐིག་ལེ་ནཱ་དར་བཏང་ལ་སེམས་གཟུང༌། དེ་ལ་བརྟན་པ་དང་ནཱ་ད་ཡང་མི་དམིགས་པར་བྱས་ལ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམ། དེ་ལས་ལངས་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ། དེ་འདྲ་བ་ཐུན་གཅིག་ ལ་ལན་གསུམ་བྱ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་ནཱ་རོ་པའི་ལུགས་སུ་བྱེད་དེ་མི་མཐུན་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྡུད་རིམ་དངོས་སུ་བྱེད་མི་བྱེད་གང་ཡིན་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་བརྟེན་ནས་རྫོགས་རིམ་ལ་ནུས་པ་སྐྱེས་པའི་མཚམས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་གསུམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་སྟོང་གི་འོད་གསལ་སྒོམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་འོང་བས། འདིའི་སྡུད་རིམ་གྱི་མཐར་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་བྱུང་ཡང༌། དེས་ཕྱག་རྒྱ་གཞན་གསུམ་སྒོམ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ཤིང༌། ལྷའི་འཁོར་ལོར་ལྡང་བ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བྱེད་པར་སྣང་བས། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེའི་སྟེང་ནས་ཀྱང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་མེད་པས། ལེའུ་འདིས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་བསྟན་ཟེར་བ་ནི་ཚིག་ཙམ་མོ། །དེས་ན་ལེའུ་འདིར་རྫོགས་རིམ་པའི་ཕྱག་ཆེན་བསྟན་ཚུལ་ནི། རྫོགས་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷའི་སྐུ་སྐྱེད་ནུས་པ་ནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྗེས་གཞིག་གི་སྡུད་རིམ་ལ་བརྟེན་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ནི། དཔའ་བོ་ཀུན་དང་ཞེས་སོགས་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ངེས་དོན་དུ་བྱ། འོད་གསལ་གྱི་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལངས་པ་ནི། ཀུན་ནས་སྒོ་ཡི་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་ལྔའི་ངེས་དོན་དུ་བྱ་ལ། དེ་ཡང་རྫོགས་རིམ་པའི་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས། ལེའུ་འདིས་རྫོགས་རིམ་པའི་ཕྱག་ཆེན་བསྟན་པར་བྱས་ན་ལེགས་སོ། །ཐིག་ལེ་མི་སྡུད་པ་དང་ལྷ་སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་འཆད་པ་དང༌། སེམས་གཡེང་བ་ལྟ་ན་ཞེས་སོགས་ལེགས་པར་མི་སྣང་ངོ༌། །ད་ལྟའི་གང་ཟག་ལྟ་བུ་དམའ་མོ་ ནས་ཀྱང་སྡུད་རིམ་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། ཡབ་ཡུམ་ཞུ་བའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གསང་གནས་ཀྱི་རྩེར་དམིགས་ན། དབུ་མའི་མར་སྣ་རུ་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་སྡུད་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཤད་པ་དང༌། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དཔའ་བོ་ཉེར་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། རབ་གཏུམ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཉེར་བཞིར་འ
Chinese
不做图样，是为了生起所依。生起所依是，在那坛城中央，八瓣莲花的中心，有勇士之主黑汝嘎四面，以及勇士的处所三层轮，二十四根辐条的莲花瓣，如是具有二十四个座位的，以颅骨片等为首的二十四勇士，以及莲花方向的四瓣莲花上，安置空行母等四位使女。不仅是单独的勇士，还有与所有二十四位勇士无二无别的结合，享受大乐的极忿怒母等二十四位也安置在辐条上。以那些为例，颅骨或四个颅骨瓶安置在角落的莲花瓣上，以及在四门和四角安置鸦面母等八位，也应知晓。名为仪轨的一句，在其他译本和注释中没有，如果存在的话，以断生女的方式，以如实宣说的仪轨之相，应将断生血供（ཁཎྜ་རོ་ཧི་，khanda ro hi，खण्डरोहि，断生血）献祭。位于背后的莲花瓣上的断生女如是安放，从自己的身体中取出第二个断生女到外面，用于所有事业。寂静等各种事业中，化现为白色等各自的形相而安住。不仅如此，还应观看火炉中央的轮之诸神，为了清晰地显现这些所依之轮，在寂静等事业的次第中，身色白色等和各自的威仪等，应如所说的那样做，这不仅是火供的时候，在其他事业的时候也是如此。火供的仪轨已在其他地方广说，应从那里理解，因为这里担心文字繁多所以没有写。第二，对于金刚空行母，只说了一点这里的意义，应从其注释中了解，对于其他意义的解说有二，来自上师前代的口诀，以及拉瓦的僧衣者所说。第一是，修习此修法后，观想父母平等结合，体验普遍的大乐，观想乐的菩提心在宝珠顶端，化为阿里的（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，元音）嘎里的（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城体：कालि，梵文罗马拟音：kāli，子音）白色红色光芒闪耀，向上升起。
English
Do not make a pattern, it is to generate the support. Generating the support is, in the center of that mandala, at the heart of the eight-petaled lotus, there is the hero chief Heruka with four faces, and the hero's abode, the three-layered wheel, the twenty-four petals of the spokes, similarly with twenty-four seats, the twenty-four heroes headed by skull fragments, and on the four petals in the lotus direction, place the dakinis and other four messenger women. Not only the solitary hero, but also the twenty-four heroes who are non-dual in union, the extremely wrathful mothers and others who enjoy great bliss are also placed on the spokes. As exemplified by those, the skull or four skull vases are placed on the corner petals, and it should also be known that the eight, such as the crow-faced mother, are placed at the four doors and four corners. One line called ritual is not in other translations and commentaries, if it exists, in the manner of the ritual of accomplishing actions through the means of a severed-birth woman, the severed-birth blood offering (khanda ro hi, खण्डरोहि) should be offered. The severed-birth woman located on the back petal is placed as such, and taking a second severed-birth woman from one's own body to the outside, it should be applied to all actions. In the respective actions of pacification and so on, it should be transformed into one's own form of white and so on and abide. Not only that, but the deities of the wheel in the center of the hearth should be viewed, in order to clearly reveal these wheels of support, in the order of actions of pacification and so on, the body color white and so on and their respective demeanors and so on, should be done as it is said, this is not only at the time of the fire offering, but also at other times of obstructing actions. The ritual of fire offering has been extensively explained elsewhere, it should be understood from there, because here it is feared that the words will be too many, so it is not written. Secondly, for Vajra Dakini, only a little of the meaning here is explained, it should be understood from its commentary, there are two explanations of other meanings, arising from the oral instructions of the previous lamas, and what is said by the one with the robes of Lwa. The first is, after meditating on this sadhana, contemplating the equal union of the father and mother, experiencing pervasive great bliss, contemplating the mind of bliss bodhicitta at the tip of the jewel, transforming into the white and red light blazing Ali (ཨཱ་ལི་，āli) and Kali (ཀཱ་ལི་，kāli), rising upwards.
Chinese
从右鼻孔出来，从大乐轮开始直到誓言轮之间，以及作为三处众生坛城之间显现，因此，观想所有这些都体验到大乐。体验快乐后，外三处的勇父勇母融化到尸林，尸林收缩到宫殿，从空行母等四者之间收缩，这是“所有勇士”两句的含义。那些融化之物从四面之左鼻孔进入，从眉间进入到中脉，菩提心降临而遍布四个轮，这是“直到眉间”两句的含义。然后，观想自己和猪母（金刚亥母）融化于大乐之中，变成金刚莲花顶端的一个白色而红色的明点，并观想为大乐的自性。俱生（lhan skyes）远离贪等分别念，所以勇士放逸，即乌特卡塔（梵文：उत्कट，梵文罗马拟音：utkaṭa，汉语字面意思：强烈的），这是显明的。聚集是转变为其他。焚烧是使之不显现。牛和肉是地等。五种焚烧物是五蕴。燃烧的火是与火相似的俱生。焚烧供养九种是使五蕴和四界不显现。 像这样观照明点，如果心散乱，那么就观想那个发光的火球串本身为能依所依的坛城。如果想知道如何观想，那么用“从一切门”这五句来展示观想的方法。像这样以猛烈的精进来观想，那么在二十五天内会看到烟等征兆。在座间休息时，将快乐的明点观想成吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），从那里通过光芒的放出和收摄的结合，观想自己是大乐（胜乐金刚），一面二臂，以装饰庄严，在心间有日轮，日轮上有吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）安住。像这样观想，在见到五种征兆后，坛城的观想就会在眼前显现，大乐也会现前。这既不是依赖于业印和誓言印，也不是观想文字的法印，所以这是大手印的修习。这样解释说，四种手印必须安立于其中之一，而其他三种都不是，所以各自不同。
English
Coming from the right nostril, starting from the great bliss wheel up to the vow wheel, and manifesting as the mandala of sentient beings in the three places, therefore, contemplate that all of these experience great bliss. After experiencing bliss, the heroes and heroines of the outer three places dissolve into the charnel ground, the charnel ground contracts into the palace, and from among the four, such as the dakinis, it contracts, which is the meaning of the two lines "all the heroes." Those dissolving substances enter from the left nostril of the four faces, and from the space between the eyebrows enter the central channel, and as the bodhicitta descends, it pervades the four wheels, which is the meaning of the two lines "up to the space between the eyebrows." Then, contemplate yourself and Vajravarahi dissolving into great bliss, becoming a white and red bindu at the tip of the vajra lotus, and contemplate it as the nature of great bliss. The coemergent (lhan skyes) is free from the conceptual thoughts of attachment, etc., so the hero is dissolute, that is, Utkata (Sanskrit: उत्कट, IAST: utkaṭa, literally: intense), which is manifest. Gathering is to transform into something else. Burning is to make it not appear. Cow and meat are earth, etc. The five burnable things are the five aggregates. The burning fire is the coemergent similar to fire. Offering the nine burnings is to make the five aggregates and the four elements not appear. Like this, if the mind wanders from contemplating the bindu, then contemplate that very string of flaming balls of light as the mandala of the support and the supported. If you wonder how to contemplate, then the five lines "from all doors" show the method of contemplation. If you contemplate with fierce diligence like this, then in twenty-five days you will see signs such as smoke. During the breaks between sessions, contemplate the blissful bindu as the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literally: Hūṃ), and from there, through the union of the emission and absorption of light rays, contemplate yourself as the great bliss (Cakrasamvara), one face and two arms, adorned with ornaments, with a sun disc at your heart, and the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, literally: Hūṃ) abiding on the sun disc. By contemplating like this, after seeing the five signs, the contemplation of the mandala will appear before your eyes, and great bliss will also become manifest. This is neither dependent on karma mudra and samaya mudra, nor is it the dharma mudra of contemplating letters, so this is the practice of Mahamudra. It is explained that the four mudras must be established in one of them, and the other three are not, so they are each different.