Tibetan
་ན་ཉིད་དང་སྦྱར་ཚུལ་ནི། དབྱངས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། གསལ་བྱེད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་གཉིས་ཀའང་དབྱེར་མེད་པ་ཡིན་པས་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་དང་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཡང་དབྱངས་གསལ་གྱི་དོན་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་འདུ་འཕྲོད་ལ་བརྟེན་ནས། སྐྱེས་པའི་ལྷ་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དབུ་ཞབས་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པའི་ལུང་དུའང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དགོངས་ནས་ཀུན་སྤྱོད་ལས། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མ་གཏོགས་པར། །གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་འདོད་ན་ནི། །དེ་ཡི་ངལ་བ་དོན་མེད་དེ། །འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤློ་ཀའི་གྲངས་ནི་བདེ་མཆོག་སྟོད་འགྲེལ་ལས་བདུན་བརྒྱ་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ནཱ་རོ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ལེའུ་ལ་བསྡུས་དོན་བྱེད་ཚུལ་འདི་ལ། མཁས་པ་སུ་མ་ཏི་ཀཱི་རྟིའི་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་དཔང་པོར་བྱས་ན། ནཱ་རོ་པའི་བཤད་སྲོལ་ཤིན་ ཏུ་དག་པ་ཅིག་འོང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཉུང་ངུའི་མཚམས་སྦྱོར་ལས། དང་པོར་རེ་ཞིག་བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ལེའུ་དང་པོས་མདོར་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་ནས་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་པའི་བར་གྱིས་རྒྱས་པར་བསྟན་ཏེ། ཀུན་གྱི་ཐ་མའི་ལེའུ་ནི་དེ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་མཛད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །ཞེས་རྒྱུད་ཆུང་ངུ་འདི་གསུམ་དུ་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་འདི་ནི་ནཱ་རོ་པའི་དགོངས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། གསུམ་དུ་སྦྱར་ཞེས་པ་ནི་ལེའུ་དང་པོ་མདོར་བསྟན་དང་སྦྱར་བ་དང༌། གཉིས་པ་ནས་ལྔ་བཅུ་པའི་བར་རྒྱས་བཤད་དང་སྦྱར་བ་དང༌། ང་གཅིག་པས་མདོ་རྒྱས་ཀྱི་ལེའུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་སྦྱར་བའི་བཤད་པ་ཡིན། ཞེས་པའོ། །གསུམ་དུ་སྦྱར་ཞེས་པ་འདི་ལ་བོད་ཁ་ཅིག་ནཱ་རོ་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ཟེར་བ་ནི། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་དོན་མ་ངེས་པར་དོན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱར་བའི་བཤད་པའོ། །ཡང་བོད་འགའ་ཞིག་གསུམ་དུ་སྦྱར་ཞེས་པ་གཞན་ནས་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོན་བསྡུ་ཞེས་པ་འབྱུང་བ་ལྟར་དུ་བཟུང་ནས། གཉིས་པ་མན་ཆད་རྣམས་ལ་དང་པོར་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རང་རང་གི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་བཤད་ཚུལ་དང༌། ཐ་མར་དེའི་དོན་བསྡུས་ཚུལ་རེ་འཆད་པར་སྣང་ངོ༌། །འདིར་དོན་བསྡུས་པ་ནི་ལེའུ་ལྔ་བཅུའི་དོན་རྣམས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པས། སྔར་གྱི་རྒྱས་བཤད་ལས་གསལ་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས་བཤད་པ་དེ་ཡང་ནཱ་རོ་པའི་འཆད་ཚུལ་མིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལ་ གསུམ། བསྡུས་དོན་སོ་སོར་བསྟན་པ་དང༌། ལམ་གྱི་རིམ་པ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ། ནཱ་རོ་པ་ནས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག །དབང་བསྐུར་བ་དང་དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་བསྡུས་དོན་དང༌། སྔགས་བཏུ་བ་དང་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་བསྡུས་དོན་དང༌། དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་ཕོ་ཉ་མོའི་དྲིན་ལས་འགྲུབ་པའི་བསྡུས་དོན་དང༌། ལམ་གྱི་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་བོགས་འབྱིན་པའི་སྤྱོད་པའི་བསྡུས་དོན་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་བསྡུས་དོན་དང༌། དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་མཚན་མ་རྟོགས་པའི་བསྡུས་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཉུང་ངུའི་མཚམས་སྦྱོར་ལས། དེ་ལ་དབང་བསྐུར་ནས་ནི། དེ་ཉིད་བསྟན། །ཞེས་པའི་ཚིག་གིས་ཐེག་པ་གསང་སྔགས་ལ་དང་པོ་དབང་བསྐུར་བའོ། །དེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །གསུམ་པས་ནི་དབང་བསྐུར་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལེའུ་དང་པོ་ལས། གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་དུར་ཁྲོད་དུ། །དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་དབང་མ་བསྐུར་བ་ལ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་ན། དངོས་གྲུབ་རིང་བས་དབང་བསྐུར་ནས་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་གསུངས་པས་གསང་སྔགས་ལ་དང་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དགོས་ཤིང༌། དྲིལ་བུ་པས། དབང་སྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྔོན་དུ་དཀྱིལ་ འཁོར་དགོས་པ་ནི་ལེའུ་གཉིས་པས་སྟོན་ནོ། །དེ་ཡང་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི། བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་བཀོད་ནས་མཆོད་པ་དང༌། བུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་དགོད་པ་སོགས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པ་དང༌། མེ་ཏོག་དོར་བ་དང༌། མིང་དབང་སོགས་རང༌། གསང་དབང་དང༌། དབང་གསུམ་པར་བསྐུར་བ་བསྟན་ཏོ། །མལ་གྱི་ལུགས་འཛིན་པ་དང༌། མར་དོའི་བཤད་པ་གཉིས་ཀས་ལེའུ་བཞི་པར་དེ་ཉིད་བཞི་སྟོན་པས་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་བཤད་པར་འདོད་དེ། ཉུང་ངུའི་མཚམས་སྦྱོར་ལས། བཞི་པས་ནི་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཞི་པས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་བཤད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཉིད་བཞི་འཆད་པའི་དོན་ཡིན་པས། དེ་དང་ཡང་མཐུན་པར་བྱས་པས་ཆོག་པར་སྣང་ངོ༌། །ཡང་མཚམས་སྦྱོར་ལས། དེ་ལྟར་ལེའུ་གསུམ་པོས་ནི་དེ་ནས་གསང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཉན་པར་གྱིས་ཞེས་པའི་བར་དུ་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དཔེ་ཁ་ཅིག་ལས་ལེའུ་གསུམ་པས་ཞེས་འབྱུང་བ་དག་སྟེ། རྒྱས་བཤད་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པའོ། །ལེའུ་དེས་དེ་ནས་གསང་བ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་རིམ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རྣམས་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །བཤད་དོ་ཞེས་པའི་འཕྲོ་ཉིད་ནས། འདིས་ནི་དེ་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་གྱི། བ་ལང་གནས་ཀྱི་ལྕི་སྐམ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ལས་ ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་ལེའུ་སོ་གཉིས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི། བ་ལང་གནས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྐྱེད་པ་བསྟན་ནས། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ཡང་ལེའུ་གཉིས་པར་བཤད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་པས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སྒོམ་པ་བཤད་པའི་འཕྲོ་ནས། གཉིས་པ་ལས་ལོགས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་མ་བཤད་ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་དེས་དེ་ནས་གསང་བ་ཞེས་པ་ནས་མཉན་པར་གྱིས་ཞེས་པའི་མདོར་བསྟན་པའི་དོན། །ལེའུ་བཞི་པས་བཤད་པའི་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པའི་བསམ་གཏན་དང༌། བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་གསུངས་པའི་བཟླས་བརྗོད་ལ་ནི། །སྔགས་དག་དགོས་ལ་དེ་ལ་སྔགས་བཏུ་བ་དགོས་པའི་ཚུལ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་ལས། དེ་ནས་གསང་སྔགས་ཟློས་པའི་བཟླས་བརྗོད་དང༌། །བསམ་གཏན་གྱིས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ལ། ལྔ་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་གྱི་ལེའུ་བཞི་དང༌། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ནས་སུམ་ཅུ་པས་ནི་གོ་རིམ་འཆོལ་བའི་ལས་བཟླས་པའི་སྔགས་བཏུ་བ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུད་ལ་སློབ་དཔོན་མེད་པར་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་དགག་པའི་དོན་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་ནས་ཞེས་པ་ཡི་གེ་མ་དག་སྟེ། འོག་ནས་ཉེར་དྲུག་པ་ནས་ཉེར་དགུའི་བར་གྱི་ལེའུ་བཞིས་འདི་སྟོན་ལོགས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ ན་ཉེར་ལྔ་པ་དང་ཞེས་འོང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས་ནི་ཡབ་ཀྱི་རྩ་སྔགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་བཏུ་བ་དང༌། བདུན་པས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་དབྱངས་བཏུ་བ་དང༌། ཉེར་ལྔ་པ་ལས་མགོར་ཨོཾ་དང་མཐར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྦྱར་བའི་རྩ་སྔགས་ཉིད་གསུངས་ལ། ལེའུ་དྲུག་པ་ལས་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གི་ཡི་གེའི་གྲངས་ཙམ་དང༌། ཡབ་ཀྱི་གོ་ཆའི་སྔགས་བཏུ་བ་དང༌། བརྒྱད་པ
Chinese
其次是结合自身的方法：元音是方便的一方，辅音是智慧的一方，这两者也是无二无别的，因此，为了说明所有续部的章节都具有方便与智慧无二的主题，所以要与字母结合。另外，元音和辅音的意义依赖于赤白明点的结合，完全是关于男性神所生的巨大喜悦，因此所有续部的开头和结尾都是这样进入的。这是证悟的教证。考虑到这一点，《行品》中说：“除了阿 আলি（藏文，梵文天城体，ālikāli，元音）和嘎迦利（藏文，梵文天城体，kālikāli，辅音）之外，如果想要这个法，那他的努力是徒劳的，不会获得果实。”这样说道。颂的数目在《胜乐上疏》中说是七百颂。第二是：按照那若巴的体系，对章节进行总结的方法是，以智者苏玛底·吉尔提所著的《略续结合》作为证据，那若巴的说法会非常纯正。也就是在《略续结合》中说：“首先，将生起次第和圆满次第所包含的所有意义，用第一品概括地说明，然后从第二品到第五十品详细地说明。最后的所有章节，都是将这些融为一体，是薄伽梵所说的。”这样将小续分为三部分的说法，是那若巴的观点。这样说道。分为三部分，是指第一品与概括说明相结合，第二品到第五十品与详细解释相结合，第五十一品将概括和详细的章节的意义汇集在一起，是结合的解释。这样说道。对于分为三部分，有些藏人说是按照那若巴的体系，进行三种结合的解释，这是因为不确定结合的意义，而加入了无意义的词语的解释。还有些藏人认为分为三部分，是像其他地方出现的那样，分为概括说明、详细解释和意义总结，因此，从第二品开始，首先是概括说明，然后是各自章节中的详细解释，最后是阐述总结其意义的方法。这里总结意义，是指将五十品的意义都
English
Secondly, the method of combining with oneself is: vowels are the aspect of means, and consonants are the aspect of wisdom. These two are also inseparable. Therefore, in order to show that all chapters of the tantra have the subject of the inseparability of means and wisdom, they are combined with the letters. Furthermore, the meaning of vowels and consonants depends on the union of white and red elements, and it is entirely about the great bliss of the male-born deity, so all the beginning and end of the tantra enter in this way. This is also a proof of realization. Considering this, it is said in the Conduct Chapter: "Apart from Āli (藏文，梵文天城体，ālikāli，vowels) and Kāli (藏文，梵文天城体，kālikāli，consonants), if you want this Dharma, then his effort is in vain and he will not obtain the fruit." It is said. The number of verses is said to be seven hundred in the Upper Commentary of Chakrasamvara. Secondly: According to the system of Naropa, the method of summarizing the chapters is to take the "Brief Tantra Combination" written by the wise Sumati Kirti as evidence, and Naropa's explanation will be very pure. That is, in the "Brief Combination" it says: "First, all the meanings contained in the generation stage and the completion stage are briefly explained in the first chapter, and then from the second chapter to the fiftieth chapter are explained in detail. The last chapter of all is to integrate these into one, which is what the Bhagavan said." This explanation of dividing the small tantra into three parts is the view of Naropa. It is said. Dividing into three parts means that the first chapter is combined with the summary explanation, the second to the fiftieth chapters are combined with the detailed explanation, and the fifty-first chapter combines the meanings of the summary and detailed chapters, which is the explanation of the combination. It is said. Regarding dividing into three parts, some Tibetans say that according to the system of Naropa, there are explanations of three combinations, which is because the meaning of the combination is uncertain, and meaningless words are added to the explanation. Some Tibetans also think that dividing into three parts is like the appearance of summary explanation, detailed explanation, and meaning summary in other places. Therefore, from the second chapter onwards, first there is a summary explanation, then a detailed explanation in each chapter, and finally a method of explaining the summary of its meaning. Here, summarizing the meaning means to put all the meanings of the fifty chapters into the path.
Chinese
将其要义归纳在一起进行阐述，比之前的广释更加明了，因此那种阐述并非那若巴的讲法。第三部分有三点：分别阐述归纳的要义，将道的次第整理成一个整体，以及从那若巴传承下来的方式。第一部分有六点：灌顶以及由此显示其本性的归纳要义，收集真言和成就悉地的归纳要义，两种悉地都依靠空行母的恩德而成就的归纳要义，道的助伴誓言和增进功德之行的归纳要义，大手印等四种手印的归纳要义，以及迅速成就悉地的征兆的归纳要义。第一点是：从简略的连接来说，“对其灌顶之后，即显示其本性。”这句话表明，对于密宗，首先是灌顶。其中，以坛城为先导的第二品是关于坛城的。第三品是关于灌顶的。如是说。第一品中说：“在最初成就的尸林中，在那里绘制坛城。”所说的第二品和第三品是阐述这个的。如果不对其事先进行灌顶，就显示二次第的本性，那么成就悉地就会遥遥无期，因此说灌顶之后才显示其本性，所以对于密宗来说，首先需要灌顶。铃论师说：“灌顶坛城为先导，金刚持如是说。”如是所说，事先需要坛城，这是由第二品来显示的。而且，这不仅仅是所依的坛城，也包括能依的坛城，并陈设供品，以及花瓶等的特征和摆放等。第三，显示引入坛城，抛掷鲜花，以及名称灌顶等，秘密灌顶，以及授予第三灌顶。持有玛尔巴的宗规，以及玛尔巴的解释，两者都认为第四品显示其本性四，因此阐述了授予第四灌顶。从简略的连接来说，“第四是灌顶的意义的自性。”所说的第四品对于灌顶来说，是阐述所要阐述的意义的自性，也就是阐述其本性四的意义，因此，如果与此相符，似乎就可以了。再次，连接
English
Summarizing the essential points and explaining them together makes it clearer than the previous extensive explanations. Therefore, that kind of explanation is not Naropa's way of teaching. The third part has three points: separately explaining the summarized meanings, arranging the stages of the path into a unified whole, and the way of transmission from Naropa. The first part has six points: the condensed meaning of empowerment and the teaching of suchness, the condensed meaning of collecting mantras and accomplishing siddhis, the condensed meaning of both siddhis being accomplished through the kindness of the dakini, the condensed meaning of the practice of vows and increasing merit as companions on the path, the condensed meaning of the four mudras, including Mahamudra, and the condensed meaning of recognizing the signs of quickly accomplishing siddhis. The first is: From the brief connection, "Having empowered them, the suchness is taught." These words indicate that for the secret mantra, the first is empowerment. Of these, the second chapter, which precedes the mandala, is about the mandala. The third is about empowerment. It is said. In the first chapter, it says, "In the charnel ground that has been established from the beginning, there the mandala should be drawn." It is said that the second and third explain this. If the suchness of the two stages is taught without empowerment beforehand, the accomplishment of siddhis will be distant. Therefore, it is said that the suchness is taught after empowerment, so for the secret mantra, empowerment is necessary first. Drilbupa said, "Empowerment precedes the mandala, Vajradhara said." As it is said, the mandala is needed beforehand, which is shown by the second chapter. Moreover, it is not only the mandala of the support, but also the mandala of the supported, and offerings are arranged, as well as the characteristics and placement of vases, etc. Third, it shows the introduction into the mandala, the throwing of flowers, and the name empowerment, etc., the secret empowerment, and the granting of the third empowerment. Holding the tradition of Marpa, and the explanation of Marpa, both consider the fourth chapter to show the four suchnesses, thus explaining the granting of the fourth empowerment. From the brief connection, "The fourth is the very nature of the meaning of empowerment." The meaning of the fourth is that for empowerment, it is the very nature of the meaning to be explained, that is, the meaning of explaining the four suchnesses, so it seems sufficient if it is in accordance with this. Again, the connection