Tibetan
ང་གྲངས་མཉམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ཞི་བའི་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་ནི་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའོ། །དེ་རྣམས་འདུས་ནས་གླུ་དང་གླུའི་ལན་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པ་རྒྱ་ཆེན་བྱེད་པ་ནི། སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྤྲོས་པ་དེ་རྣམས་བཞག་ནི་ས་ བྱེད་ན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་དང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེ་ཐུན་མོང་དུ་འབྱུང་བའི་སྤུན་དང་བུ་ལ་སོགས་པ་དེར་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་བརྩེ་གདུང་གི་དབང་གིས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་དང༌། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཐོས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་ལ་སྐུར་ཞིང་སློབ་དཔོན་ལ་སྨོད་པ་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་བསྟན་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་བསྟན་ན་དེ་རྣམས་དམྱལ་བར་འགྲོ་ཞིང༌། དེ་ཡིས་དེར་འདུས་པའི་སེམས་ཅན་གཞན་རྣམས་ཀྱིའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དྲི་མ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འགྱུར་གཞན་ལས། མ་དང་ཐམས་ཅད་སུན་འབྱིན་བྱེད། ཅེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །དག་བྱེད་ཙཱ་རུ་བཟའ་བར་བྱ། ཞེས་པ་ནི་སྣོད་མིན་དེ་རྣམས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དུ། ཟས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་འཆད་དོ། ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། ཞེས་ལྷ་སྦས་གསུང་ངོ༌། །གཞན་དག་ནི་དད་པར་བྱེད་པའི་ཟས་ལ་སྤྱད་པས་དམ་ཚིག་ལ་སྤྱད་པར་འགྱུར་རོ་ཟེར་རོ། །བརྐམ་ཆགས་ལ་སོགས་པས་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་སུ་ལའང་གསང་སྔགས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། མན་ངག་རྣམ་པར་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །ལོ་ཆེན་གྱི་འགྱུར་ལས། མན་ངག་རྣམ་པར་བསྟན་མི་བྱ། ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། ། བྷ་བས། མན་ངག་རྣམ་པར་ཉམས་མི་བྱ། ཞེས་འདོད་པའི་དོན་ལན་ཅིག་ཙམ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། སྲེག་པའི་དབང་གིས་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་མི་བྱ་བ་ལ་བཤད་དོ། །འོ་ན་གང་ལ་སྦྱིན་སྙམ་ན། དབང་བསྐུར་བ་དང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་ལ་མན་ངག་རྣམས་ཀྱང་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཕོ་ཉ་མོ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པ་འདོད་མའི་ཁྱད་པར་གཞན་དག་ལ། འདོད་པ་ལ་རྨོངས་པས་བགྲོད་པར་མི་བྱའོ། ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི། ཕོ་ཉའི་ལམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གློ་བུར་བ་སྦྱངས་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེར་བའོ། །དེ་བོར་ནས་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ཉན་ཐོས་དང༌། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་བསྟན་པ་ལས། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་དེ་དག་ནི་རྨོངས་པས་དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་མེད་དེ། རྒྱལ་སྲིད་ཤོར་བ་བཞིན་ལམ་མཆོག་ལ་དད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཕོ་ཉ་མོ་ལ་རྟག་ཏུ་ཞེན་པ་སྟེ་ཆགས་པས་བསྟེན་ན། ཐར་པ་སྟེ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འཆད་དོ། །བྷ་བ་ནི། ཕོ་ཉ་མོ་བསྲུངས་རྟག་ཐར་པ། ཞེས་འདོན་པའི་དོན་ཕོ་ཉ་མོ་སྟེ་ལས་རྒྱ་ལ་གོ་ཆའི་བསྲུང་བ་བྱས་ཏེ། དེ་ཡིས་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཞི་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཕོ་ཉ་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། གཞན་ལ་མི་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕོ་ཉ་བསྲུང་བའོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་བསླབས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མེད་ན། སྐལ་པ་བཟང་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་འདའ་བ་ཡིས་ཀྱང་སྟེ་ལེགས་པར་སྦྱར་ཏེ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སྐལ་ལྡན་ ནི་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཕོ་ཉ་མོ་འདའ་བ་སྟེ་སྟོབས་ལ་སོགས་པས་བླངས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཟེར་རོ། །ལས་རྒྱ་སྐྱེ་གནས་བཟང་བའམ་ངན་པ་ཡིན་ཡང་རུང་ཕོ་ཉའི་མཚན་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མ་གྱུར་ན། སྐྱེ་གནས་དམན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་མི་གནས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བསྙེན་བཀུར་གྱིས་གུས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་དེ་ཙམ་ནི་བྱ་བ་མིན་ནོ། །ལཱ་བ་པས། ཕོ་ཉ་མོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་བཟའ་བཏུང་ལ་སོགས་པས་བསྙེན་བཀུར་པ་ཉིད་དེ་ཁོ་ནའམ་དེ་ཙམ་ཞིག་བྱ་བ་མིན་གྱི། སྙོམས་པར་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བསྙེན་བཀུར་གྱི་ནི་དོན་ཅན་མིན། །ཆགས་པས་འདུས་པར་དགའ་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འཁྱུད་པར་རབ་ཏུ་བྱ། །རྗེས་སུ་ཆགས་དང་ལྡན་པས་འཐོབ། །གཞན་དུ་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་དམན་པ་རྣམས་དང༌། དང་གི་སྒྲས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་གནས་མཆོག་གཟུང་ངོ༌། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བའི་དབང་གིས་མ་དང་སྲིང་མོ་དང་བུ་མོ་དང་ཆུང་མ་བཞིན་དུ། ཕོ་ཉ་མོར་གནས་ན་ལྷག་པར་སྡུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་མཆོད་པར་བྱའོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ་བཤུང་ཞིང་དམན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་ན། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲུབ་པ་སྟེ་དགེ་བ་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། སྔར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་གྲུབ་པའང་དེ་བཞིན་དུའོ། ། ཞེས་ལྷ་སྦས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འགྱུར་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུས་དམ་ཚིག་ཉམས་ན། དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་དམ་ཚིག་གསོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང༌། བཟླས་པ་ལྭ་བ་པ་དང་ལྷ་སྦས་ཀྱི་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །མཆོག་དང་ལྷན་ཅིག་འཇུག་པར་བྱ། ཞེས་པ་ལྟར་ན་ཕོ་ཉ་མཆོག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟླ་བོ་འགུགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་རྣམ་རྟོག་མི་བྱ་ཞིང༌། ཟས་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ན་དམ་ཚིག་གི་སྤྱོད་པ་བྱས་པས་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་སྟེ། མཆོག་དང་ཐ་མ་ལྷན་ཅིག་འགུགས། ཞེས་མང་པོ་ལས་འབྱུང་བའི་མཆོག་དམན་ནི་ཕོ་ཉ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྫས་བསྟེན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ངེས་པའམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ལྭ་བ་པས། མཆོག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའོ། །འབྲིང་ནི་ཞིང་སྐྱེས་མའོ། །ཐ་མ་ནི་སྔགས་སྐྱེས་མ་སྟེ་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྦྱར་བས་འགུགས་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པ་རྩར་ཆུད་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་བྱུང་བ། དེ་ལྟ་བུའི་རྫས་ནི་ངེས་པར་སྦྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན། ཞེས་འཆད་དེ། མཆོག་འབྲིང་ཐ་མ་ལྷན་ཅིག་འགུགས། ཞེས་འདོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་དང༌། རིགས་གཅིག་གི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟག་ཏུ་གཡོན་ནས་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་མདོར་བསྟན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྟག་གཡོན་ནས་སྤྱོད། ཅེས་འབྱུང་ངོ༌། །གཡོན་ནས་སྤྱོད་པ་དེ་ཇི་འདྲ་བ་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་ནི་རྐང་པ་གཡོན་པ་སྔོན་དུ་འདོར་བ་དང༌། ལག་པའི་བྱ་བ་ལ་ལག་པ་གཡོན་པ་སྔོན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ་དེས་སྟོན་པ་སོགས་བྱེད་ པ་དང༌། ལག་པ་གཡོན་པ་མཆོད་ནས་ལག་པ་གཡོན་གྱི་སྤྱོད་པས་རབ་ཏུ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རིག་མ་ལ་སྔོན་དུ་ལག་པ་གཡོན་པས་འཁྱུད་པ་དང༌། ལག་པ་གཡོན་པ་ཡིས་ནི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་ཟས་ཟ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་ནི། བརྟུལ་ཞུགས་མ་ཉམས་ཤིང་བརྟུལ་ཞུགས་རྫོགས་པའོ། །ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་ལས། གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་མང་དུ་གསུངས་པའི་མཐར། ཅུང་ཟད་གསུངས་དང་མ་གསུངས་པ། །དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་གཡོན་པས་སྤྱོད། སྒྲུབ་པོ་ས་སྟེང་ས་འོག་ན། །བཟླས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་བྲལ་བས་ཀྱང༌། །གཡོན་པས་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་བ་ཡིན། ཞེས་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ལ་གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བསྔགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། རྩ་རྒྱུད་དང་མངོན་བརྗོད་སོགས་ལས་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གཡོན་ནས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་འདི་ཉིད། གཡོན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། བརྟན་པ
Chinese
我宣说数量相等的男女瑜伽士的会众之坛城，以寂静的饮料等供养他们，是内在的火供。他们聚集在一起，进行歌舞和歌曲回应等盛大的活动，这是以戏论而行事。如果舍弃那些戏论，就会变成无戏论的行为。第二，对于自己和快乐与痛苦都共同产生的兄弟和儿子等，不应因世俗的爱恋而束缚真言和手印，不应展示大手印的智慧，不应展示坛城和会众的轮涅，不应听到金刚歌。同样，对于诽谤誓言、辱骂上师和使众生厌烦的人，也不应展示，如果对他们展示，他们会堕入地狱，并且他会使聚集在那里的其他众生的菩提心也变得污秽。如是说。在其他译本中，也有“母亲和一切都使之厌烦”的说法。 “应食用净化物”是指为了摄取那些非器之人，应在食物上有所偏颇地食用。如此行事，则恒常行于誓言之中。拉萨巴如是说。其他人说，食用信仰的食物，则行于誓言之中。对于贪婪等，无论对国王等任何人，都不应给予秘密真言，即灌顶等一切形式，也不应完全展示口诀。大译师的译本中说：“不应完全展示口诀。” 巴瓦说：“不应完全损坏口诀。”是指对于仅仅祈求一次想要的东西，不应以火供的力量给予灌顶等。那么应该给予谁呢？对于受过灌顶并安住于誓言的人，也应如实地给予口诀。除了具有誓言的使者女之外，对于其他欲望的差别，不应因对欲望的迷惑而前往。如是说。有些人说：使者的道是清净了突发的烦恼，并在今生给予金刚持果位。舍弃它之后，瑜伽士……
English
I declare the mandala of the assembly of male and female yogis of equal number, offering them peaceful drinks and the like, which is the inner fire offering. When they gather together and engage in extensive activities such as songs and song responses, it is acting with elaboration. If those elaborations are abandoned, it becomes action without elaboration. Secondly, for brothers and sons and the like who share all happiness and suffering with oneself, one should not bind mantras and mudras due to worldly affection, one should not show the wisdom of the Great Seal, one should not show the mandala and the wheel of the assembly, and one should not hear the Vajra song. Likewise, one should not show to those who slander vows, revile the teacher, and cause beings to be disgusted, for if one shows them to them, they will go to hell, and he will also make the bodhicitta of other beings gathered there impure. Thus it is said. In other translations, it also says, "Mother and everything makes them disgusted." "The purifier should be eaten" means that in order to take those non-vessels, one should eat with partiality towards food. If done in this way, one will always act in accordance with the vow. Lhaspa said so. Others say that eating food of faith is acting in accordance with the vow. For greed and the like, one should not give secret mantras, i.e., all forms of empowerment and the like, to anyone, including kings and the like, nor should one fully reveal the instructions. The translation of the Great Translator says, "One should not fully reveal the instructions." Bhava says, "One should not completely damage the instructions." This refers to not giving empowerment and the like by the power of fire offering for merely requesting something desired once. Then to whom should it be given? For those who have received empowerment and abide by the vows, the instructions should also be given as they are. One should not go to other differences of desire except for the messenger woman who has vows, because of delusion about desire. Thus it is said. Some say that the path of the messenger is to purify sudden afflictions and give the Vajradhara state in this very life. After abandoning it, the yogi...
Chinese
此外，在其他声闻乘以及行为和实践等方面所开示的内容中，那些想要一切成就的人，因为愚昧而没有成就和安乐，就像失去王位一样，因为他们缺乏对殊胜道的信心，所以这样解释。那么应该怎么做呢？如果总是执着于使者女，即以贪恋来依止，就会获得解脱。这样解释道。巴瓦（藏文：བྷ་བ་）是“守护使者女，恒常解脱”的意思，即对使者女，也就是对业印进行盔甲般的守护，这样就能平息一切显现的执着。或者说，控制使者，不让她去其他地方，这就是守护使者。他们这样说。如果不存在经过极好训练的明妃，那么也可以通过超越具有善缘的明妃，即很好地结合并享用。具缘者是指具有誓言的使者女，超越她，即以力量等获取并享用，他们这样说。业印的出生地无论是好是坏，如果使者的特征不圆满，那么就是低劣的出生地。不执着于此，就是特征圆满，因此应该恭敬地侍奉她，仅此而已，不能仅仅这样做。拉瓦帕说，对于具有特征的使者女，仅仅是提供饮食等侍奉是不够的，而应该进行结合，如所说：侍奉没有意义，乐于因贪恋而结合，因此应该极好地拥抱，通过随后的贪恋而获得，否则不会安乐。这样说道。金刚种姓等低劣的出生地，以及“和”字表示的婆罗门种姓等殊胜的出生地。对于这些人，也应该像母亲、姐妹、女儿和妻子一样，因为极度珍爱和悲悯，如果她们作为使者女存在，就应该以更加怜悯的心情恒常供养。如果对这样的人以轻视和卑贱的心态进行苦行，那么一切圆满必定会耗尽，并且依靠修习坛城轮所获得的成就，也就是积累的善业，也会像之前所说的那样耗尽。轮的成就也是如此。 这是拉萨巴的注释中所说的，善译。
English
Furthermore, among the teachings in other Śrāvakayāna vehicles and in terms of actions and practices, those who desire all siddhis, due to their ignorance, lack both siddhis and happiness. Like losing a kingdom, they lack faith in the supreme path, hence the explanation. So, what should be done? If one always clings to the messenger woman, that is, relies on her with attachment, one will attain liberation. Thus it is explained. Bhava (Sanskrit: Bhava) means 'guarding the messenger woman, constant liberation,' that is, providing armor-like protection to the messenger woman, which is the karma mudrā. By doing so, one will pacify all manifest clinging. Alternatively, controlling the messenger, preventing her from going elsewhere, is guarding the messenger. So they say. If there is no consort who has been extremely well-trained, then one should also engage with and enjoy a fortunate consort by surpassing her, that is, by combining well. 'Fortunate one' refers to a messenger woman who possesses vows. Surpassing her means obtaining and enjoying her with strength and so forth, they say. Whether the birthplace of the karma mudrā is good or bad, if the characteristics of the messenger are not complete, then it is a lower birthplace. Not clinging to this means the characteristics are complete, therefore one should respectfully serve her, and that alone is not enough. Lavapa said that it is not enough to merely serve a messenger woman who possesses characteristics with food and drink, but one should engage in union, as it is said: 'Service is meaningless, delighting in union through attachment, therefore one should embrace extremely well, obtaining through subsequent attachment, otherwise there will be no happiness.' Thus it is said. The lower birthplaces such as the Vajra lineage, and the higher birthplaces such as the Brahmin lineage indicated by the word 'and.' For these individuals, one should also constantly make offerings with an especially compassionate heart, like a mother, sister, daughter, or wife, because of extreme affection and compassion, if they exist as messenger women. If one practices asceticism towards such a person with a contemptuous and base attitude, then all perfections will certainly be exhausted, and the accomplishments gained through relying on the practice of the mandala wheel, that is, the accumulated merits, will also be exhausted as previously stated. The accomplishment of the wheel is also the same. This is what is said in the commentary of Lhasbas, a good translation.