Tibetan
རླུང་གྱེན་དུ་འཕྱུགས་པ་པ་དང་ལུས་འབར་བ་སོགས་ཀྱིས་གེགས་སུ་སོང་ན་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་རང་ལུགས་པར་བཞག་ལ། སྨད་ཀྱི་ཕྱེད་བཅིངས་དམ་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་རྟེན་ལ་སེམས་ཟུག་པ་བཞིན་བྱས་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །ཕྲ་མོ་ལ་དམིགས་པ་ཐུན་འབྱོངས་པ་བརྟན་པོ་བྱུང་ཡང་རླུང་དེ་ཙམ་འདུ་མ་ཉན་པ་སོགས་བྱུང་ན། དམིགས་པ་གཏོད་སའི་རྩའི་གནད་ལེགས་པར་ཟིན་པར་བྱས་ལ་དམིགས་པ་དྲག་ཏུ་གཏད། སྟོད་སྨད་ ཀུན་ནས་དམིགས་པས་རླུང་བསྡུས་ཏེ་དེར་བསྟིམ་ནས་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དམིགས་པ་མང་དུ་བྱ། ཕྱི་མ་འདི་སྤྱིར་ཡང་མང་དུ་བྱས་ན་གནད་ཆེའོ། །བཞི་པ་ནི། སྤྱིར་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོར་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་རྒྱུ་ཡིན་ཅིང་ལམ་ལ་སློབ་པའི་གང་ཟག་མཚན་ཉིད་ཚང་བས་ཀྱང༌། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དུས་ནས་ཀྱང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ཀྱང༌། མཚམས་འདི་ནས་རེ་ཞིག་སྟོང་ཉིད་མི་སྒོམ་པར་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ཐབས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སོགས་སྒོམ་པ་ནི། ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ལུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཡུལ་ཅན་བྱས་ནས་ཡུལ་སྟོང་པ་སྔར་ཕུ་ཐག་ཆོད་པར་བྱས་པ་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སེམས་བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་མི་རྟོག་པ་བསྐྱངས་པའི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པ་དང་གཞན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་དང༌། རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཞུ་བདེའི་བདེ་ཆེན་མིན་ལ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་ལ་ཡང་ཡེ་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་ཞུ་བདེ་མང་དུ་འབྱུང་ཡང༌། རླུང་ཐིམ་པའི་བདེ་ཆེན་མིན་པས་རྫོགས་རིམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་ལ་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཐིམ་པའི་བདེ་ཆེན་དགོས་པས། འདིར་ཕྲ་མོ་སོགས་དམིགས་ནས་ལུས་ཀྱི་གནད་དུ་མ་བསྣུན་པར་སྟོང་པ་ཙམ་བསྒོམས་པས། རྫོགས་རིམ་པའི་བདེ་ཆེན་མི་རྙེད་པས་ཕྲ་མོ་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམས་པའི་མཐུས་བདེ་ཆེན་དྲངས་ནས་བདེ་སྟོང་སྦྱར་ཏེ་སྒོམ་པ་ཡིན་པ་འདི། འདི་འདྲ་བའི་སྐབས་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེའི་ཕྱིར་འོག་སྒོའི་ཐིག་ལེ་སོགས་ལ་དམིགས་ནས་སྒོམ་པ་ནི། བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་པ་བརྟན་པོ་ཙམ་ཞིག་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་མིན་ལ། དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྒོམས་པར་འདོད་པ་ཡང་མིན་ཏེ། དེས་དྲངས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་རྙེད་ཀྱང་དེས་སྟོང་ཉིད་ཕུ་ཐག་ཆོད་པའི་ལྟ་ཐོག་ཏུ་བཞག་ནས་མ་བསྒོམས་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་མིན་ན། སྔ་མ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པ་མིན་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་འདྲ་བའི་བདེ་བ་ཕྱོགས་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང༌། ཟབ་པར་འདོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་དང་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཡུལ་ཅན་གཞན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནས་སྒོམ་པ་དང༌། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་གྱིས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ནས་བསྒོམ་པ་གཉིས་ནམ་མཁའ་དང་ལག་མཐིལ་ལྟར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བ་ལ་ངེས་པ་ཆེན་པོ་རྙེད་པ་གལ་ཆེ་བ་ནི། རིམ་པ་ལྔ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེར་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་ཏོ། །གསུམ་པ་ལ་གསུམ། ལུས་དབེན་གྱི་ངོས་འཛིན། ལུས་དབེན་གྱི་དབྱེ་བ། ལུས་དབེན་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དབེན་གཞིའི་ལུས་ངོས་བཟུང་ནས་དེའི་ལུས་དབེན་འཆད་པ་ན། ལུས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ནི་བསགས་པ་དང༌། སྤུངས་པ་དང༌། ཚོགས་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་གསུམ་ལས། ནང་གི་གཟུགས་ལུས་ཐ་མལ་པ་འདིའི་སྤུངས་ཚུལ་ནི། ཤའི་ཁམ་ཚད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན། དེ་ནས་ཕུང་པོ་ ལྔ་དང༌། ཁམས་བཞི་དང༌། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཡུལ་ལྔ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་ཉེར་ལྔའི་ལུས་ཀྱི་སྤུངས་ཚུལ་ནི་འབྲས་དང་ནས་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ལ་སྤུངས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ། ལུས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཚོགས་པ་ལ་སྤུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཉེར་ལྔ་ལ་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཡང་ཡོད་ལ། དེའི་སྤུངས་ཚུལ་ནི་འབྲས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གྱི་གོ་སོ་སོར་གནོན་པའི་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྤུངས་ཚུལ་དང་མི་འདྲ་བས། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཕྲད་པ་ལས། ཡིད་དེ་སེམས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུག་དང་། ཤེས་རབ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བྱུང་རྣམས་འབྱུང་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་བསགས་པའམ་ཚོགས་པའམ་སྤུངས་ཚུལ་ནི། དུས་སྔ་ཕྱི་བར་མ་ཆད་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཆ་དུ་མ་འདུས་པ་ཡིན་གྱི། དུས་གཅིག་ཏུ་ཡུལ་གྱི་གོས་སོ་སོར་གནོན་པའི་དུ་མ་འདུས་པ་མིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ལུས་ཅན་མིན་པས་ཤར་ལ་སོགས་འི་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཤེས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྤུངས་ཚུལ་ཏེ། དབེན་གཞིའི་ལུས་ཀྱི་སྤུངས་ཚུལ་གསུམ་གསུངས་ཀྱི་ལུས་དབེན་གསུམ་བསྟན་པ་མིན་ནོ། །དེ་འདྲ་བའི་དབེན་གཞིའི་ལུས་དེ་གང་ལས་དབེན་པ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཐ་མལ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པ་ཞེས་པས་བསྟན། དེའི་གཉེན་པོར་གང་སྒོམ་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་བསྒྲུབས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། ཞེས་པས་བསྟན་པས་དབེན་ལུགས་གཞན་མང་པོ་འཆད་པ་ནི་དོན་དུ་མ་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་དབེན་དེ་ལ་དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལུས་དབེན་དང༌། དེ་ཉིད་རིགས་ལྔའི་ལུས་དབེན་དང༌། གསང་བ་རིགས་གསུམ་གྱི་ལུས་དབེན་དང༌། གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་ལུས་དབེན་ནོ། །དང་པོ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། ཁམས་བཞི་དང༌། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། ཕྱིའི་ཡུལ་ལྔ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པོ་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་ལྔ་དང༌། སྤྱན་མ་སོགས་ཡུམ་བཞི་དང༌། ས་སྙིང་ནས་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་བར་སེམས་དཔའ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་སེམས་མ་ལྔར་བཞག་པ་རེ་རེ་ལ། རྣམ་སྣང་གི་རྣམ་སྣང་ནས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མའི་རྣམ་སྣང་སོགས་རིགས་ལྔ་ལྔར་ཕྱེ་བས་བརྒྱ་སྟེ། ལྷ་རེ་རེ་ལ་ཡང་རིགས་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པས་རིགས་ལྔའི་རིགས་དང་རིགས་ཅན་སོ་སོར་མ་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི་རྣམ་སྣང་དང་རིན་འབྱུང་དང་འོད་དཔག་མེད་དང༌། དོན་གྲུབ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པའི་རེགས་ཅན་ཉི་ཤུ་པོ་ཚན་པ་རེ་རེ་ནི་སའི་ཁམས་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རིགས་སུ་བསྟན་ནས་ལྔར་བྱས་པ་སྟེ། རིགས་བརྒྱ་ཡང་ཁམས་ལྔའི་རིགས་སུ་བསྟན་ནས་དེ་ལྡའི་རིགས་སུ་བསྡུས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་རིགས་ལྔར་བསྡུས་པ་དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་རིན་འབྱུང་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་དང་དོན་གྲུབ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང༌། རིགས་དྲུག་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ནང་དུ་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ཡང་རང་གི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་འདུའོ། །བཞི་པ་ ནི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡང་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བསྡུས་ནས་རིགས་གཅིག་ཏུ་བསུངས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། འདིར་དབེན་གཞིའི་ལུས་བརྒྱ་དང་ལྔ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལྷ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་སྒོམ་པ་ཙམ་དང༌། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་གཟུང་རྣམ་ལྷ་དེ་དག་ཏུ་ཤར་བ་ཙམ་དང༌། རླུང་ཐིམ་པ་ལས་བྱུང་བ་མིན་པའི་ཞུ་བདེས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ལྷའི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་ལ་ཡང་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཅིང༌། ཐུན་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ་ཡང་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་དུ་སྦྱངས་ཟིན་པ་དང༌། ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་གྱི་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་ཡང༌། ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་རིམ་པ་དང་པོར་བསྒྲུབས་ཟིན་པས། བསྐྱེད་རིམ་ཕྲ་རགས་གཉིས་ཀ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འོག་ཏུ་ལུས་དབེན་ལ་བསླབ་པར་གསུངས་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལུས་དབེན་མིན་གྱི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལུས་དབེན་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་སྔར་ལྟར་ཕྲ་མོ་བསྒོམས་ནས་རླུང་ཐིམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷན་སྐྱེས་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་རོལ་དང་ལྷར་སྒོམ་པ་ཅིག་མེད་ན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་ལས་ལོགས་པའི་བོགས་ཅི་ཡང་འདོན་རྒྱུ་མེད་དེ། རྫོགས་རིམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའི་ལྷར་སྐྱེད་པ་ནི་ལུས་དབེན་གྱི་ལྷ་སྒོམ་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫོགས་རིམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་ལྷར་སྒོམ་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཕྲ་མོ་སྒོམ་པ་ རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་སྡུད་པའི་སྲོག་རྩོལ་དུ་འགྲོ་བ་ཤེས་ནས། དེ་བསྒོམས་ནས་རྫོགས་རིམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དྲངས་ཏེ་ལུས་དབེན་སྒོམ་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །འདི་ལ་ལུས་དབེན་མཉམ་གཞག་ཏུ་སྒོམ་ཚུལ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡས་བབས་དང༌། མས་བརྟན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་རྙེད་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དྲན་པར་བྱས་ལ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་བསྐྱང༌། ལུས་དབེན་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་སྐྱོང་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བ་སྐྱེས་ན། དེ་ལས་ལངས་པའི་དུས་སུ་ཡུལ་སྣང་བདེ་བར་འཆར་བ་རེ་འོང་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་བདེ་སྟོང་སྦྱར་བ་མཉམ་གཞག་ཏུ་བསྐྱངས་པ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ། རང་ཤུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡུལ་སྣང་བདེ་བར་འཆར་བ་འོང་མོད་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གི། རྗེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཉམ་གཞག་གི་བདེ་སྟོང་དྲན་ནས་དེས་ཡུལ་སྣང་ལ་རྒྱས་བཏབ་ནས་བསྒོམས་ན། བདེ་བ་འབར་བ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བྱེད་ཚུལ་ནི་རླུང་ཐིམ་ནས་སླར་ཡང་མ་ལངས་ཀྱི་བར་དུ་ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་བསྐྱངས་པའི་མཐར་རླུང་གཡོས་ཏེ་ལྡང་བར་རྩོམ་པ་དང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ཐོལ་གྱིས་ལངས་ལ། རང་གཞན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ། ཆོས་ཅན་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅིག་ཡོད་ཀྱང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ངེས་པར་བྱ། དེའི་ཚེ་ཡིན་ཚུལ་གྱིས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ སྟོང་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་དུ་མར་ཤར་བའི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དུ་བལྟ་སྟེ། དུ་མ་རོ་གཅིག་དང༌། རོ་གཅིག་
Chinese
如果因为风向上逆行和身体燃烧等原因而受阻，那么脐部以上保持原样，下半身半跏趺坐要紧密。像心专注于所缘一样， удерживайте 心。即使专注于微细处，修习纯熟且稳固，但如果出现风无法聚集等情况，要 хорошо 把握专注处的脉结，猛烈地专注。上下 一切都用专注来 جمع 风，并将其融入其中，多多修习体验快乐的专注。后者通常也多多修习， это важно。第四是：通常在圆满次第的时候，主要修习空性，即使是学习道的具相之人，也从生起次第的时候就修习空性的见解达到究竟。但是，从这个时候开始，暂时不修习空性，而是修习击中身体要害的明点等，这是无上瑜伽的宗规中，修习空性的一种 не общий 的方法，即以大乐作为有境， ранее 修习作为境的空性达到究竟。而且， это 远离沉掉和掉举，培养无分别的乐明无分别的快乐，是此法和他法，大乘和小乘，上下续部所 общий 的。因此，不是击中身体要害所产生的融乐的大乐。即使在生起次第的道中，也 много 出现依靠意幻身的融乐，但不是风融入的快乐，因此圆满次第的俱生大乐需要风融入中脉的快乐。因此，在这里，如果不专注于微细处等，而只是修习空性，就无法获得圆满次第的大乐，因此通过修习微细处等的瑜伽的力量，引生大乐，然后结合乐空来修习， это。 在所有 подобный 的时候都要了解。因此，专注于下门的明点等来修习，也不是为了仅仅生起远离沉掉的稳固的禅定。也不是认为那样修习就是修习了真如的意义。即使由此获得俱生的快乐，但如果没有将它放在究竟空性的见地上来修习，那么
English
If obstacles arise due to the wind moving upwards or the body burning, keep the area above the navel as it is, and tightly bind the lower half of the body. Hold the mind as if it were focused on an object of meditation. Even if focusing on the subtle becomes stable and proficient, but if the wind cannot gather, etc., then grasp the essential points of the channels where the focus is directed and focus intensely. From top to bottom, Gather the wind with focus from all directions, dissolve it there, and practice experiencing bliss through focus. It is important to practice the latter often in general as well. Fourth: Generally, during the Completion Stage, the main practice is emptiness, and even a qualified person learning the path practices the view of emptiness to its ultimate conclusion from the Generation Stage. However, from this point onwards, instead of meditating on emptiness, one meditates on bindus etc. that strike the vital points of the body. This is a unique way of meditating on emptiness in the tradition of the Unsurpassed Vehicle, which is to meditate on great bliss as the subject, having previously concluded the emptiness of the object. Moreover, the bliss of non-conceptuality, which is free from dullness and agitation and cultivates non-conceptual clarity and bliss, is common to this Dharma and others, the Greater and Lesser Vehicles, and the higher and lower Tantras. Therefore, it is not the great bliss of melting bliss arising from striking the vital points of the body. Even in the path of the Generation Stage, much melting bliss arises based on the illusory body, but it is not the great bliss of wind dissolving. Therefore, the innate great bliss of the Completion Stage requires the great bliss of wind dissolving into the central channel. Therefore, here, if one only meditates on emptiness without focusing on the subtle etc. and striking the vital points of the body, one will not find the great bliss of the Completion Stage. Therefore, by the power of meditating on the yoga of the subtle etc., one draws forth great bliss and then combines bliss and emptiness to meditate. Understand this in all such cases. Therefore, meditating by focusing on the bindu etc. of the lower gate is not just for generating a stable samadhi free from dullness and agitation. Nor is it believed that meditating in that way is meditating on the meaning of Suchness. Even if one obtains innate bliss from it, if one does not meditate by placing it on the view of conclusive emptiness, then
Chinese
如果不是仅仅修习空性之义，那么更不用说之前也不是仅仅修习空性之义了。然而，要知道，像这样偏于安乐一边的禅定，与想要修习的甚深禅定也有极大的差别。于此，以其他所缘境证悟空性后修习，与以俱生大乐证悟空性后修习，二者如天空与手掌般差别极大，因此获得对乐空双运的极大定解至关重要，这在《五次第明灯论》中已详细阐述。第三，分三：身远离之认识、身远离之分类、修习身远离之方式。第一，出自《行集论》：在确定了远离处的身之后，再讲解其身远离。身的词义是积聚、堆积、集合之义。其中又有三种：内在的普通色身，其堆积方式是，肉块等聚集在一起。然后，五蕴、四大、内六处、五境、五智，这二十五种的身之堆积方式，就像大米和青稞等许多谷物堆积在一起一样，身体的各部分及其附属物聚集在一起而堆积。二十五种中也有心和心所，其堆积方式与大米等不同，不是各自压住位置的有形之物的堆积。而是眼等根与色等境相遇，产生意，即六识聚和智慧等心所。这些的积聚或集合或堆积方式是，不间断的先后相续的多个部分聚集在一起，而不是同时压住各自位置的多个部分聚集在一起。因为识不是有形之身，所以不住在东等境中。这是识之身的堆积方式。这里讲的是三种远离处之身的堆积方式，而不是指三种身远离。像这样的远离处之身，远离什么呢？经文中说，远离从无始以来由普通我慢所住之处。作为它的对治
English
If it is not just meditating on the meaning of emptiness, then it goes without saying that the former is also not just meditating on the meaning of emptiness. However, it should be known that such a one-sided concentration on bliss is also very different from other concentrations that are desired to be practiced deeply. Here, meditating after realizing emptiness with other objects, and meditating after realizing emptiness with innate great bliss, the difference between the two is as great as the sky and the palm of the hand, so it is very important to obtain great certainty about the union of bliss and emptiness, which has been elaborated in the "Lamp Illuminating the Five Stages." Third, there are three parts: the recognition of body isolation, the classification of body isolation, and the way of practicing body isolation. First, from the Compendium of Practices: After determining the body of the isolated place, then explain its body isolation. The meaning of the word "body" is accumulation, piling up, and gathering. There are also three types: the inner ordinary physical body, its accumulation method is that pieces of meat, etc., are gathered together. Then, the five aggregates, the four elements, the six inner sense bases, the five objects, and the five wisdoms, these twenty-five types of body accumulation are like many grains such as rice and barley piled together, the parts of the body and its appendages are gathered together and piled up. Among the twenty-five, there are also mind and mental factors, and their accumulation method is different from that of rice, etc., it is not the accumulation of tangible things that each press on their respective positions. Rather, when the senses such as the eye and the realms such as form meet, the mind arises, that is, the six aggregates of consciousness and mental factors such as wisdom. The accumulation or gathering or piling up of these is that many parts of the continuous sequence of before and after are gathered together, rather than many parts that simultaneously press on their respective positions. Because consciousness is not a physical body, it does not dwell in realms such as the east. This is the accumulation method of the body of consciousness. Here, the three types of accumulation of the body of the isolated place are discussed, not the three body isolations. What does such a body of the isolated place isolate from? The text says that it isolates from the place where ordinary arrogance has resided since beginningless time. As its antidote