Tibetan
མ་པ་གསལ་བར་ཤར་བ་དང༌། དེ་དང་དེའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ཡོད་མེད་མུ་བཞིར་འགྱུར་ བ་ལས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ནི་མཆོག་ཡིན་ལ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ཡོད་ལ་སྔ་མ་མེད་པ་ནི་དེའི་འོག་མ་ཡིན། དེ་ལ་བགེགས་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་ཤིང་ལྷའི་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་གསུང་། འོག་མ་གཉིས་ནི་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་འཚང་རྒྱ་བའི་རིམ་པ་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་པ་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་འཚང་རྒྱ་བ་སོགས་རིམ་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལ་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་ལྷག་མོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཙོ་བོ་གང་བསྐྱེད་ཅེ་ན། མདོར་བྱས་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་ལྡན་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །འོ་ན་རྣམ་གཞག་རིམ་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་མོས་པས་དགོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྐབས་གཞན་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་སྒྲ་བཤད་པའི་མི་བསྐྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཞུང་གཞན་དུའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་གསལ་བར་གསུངས་པས་སོ། །ལྷའི་ཕྱག་མཚན་དྲུག་ལ་འཁོར་ལོ་ནི་རྣམ་སྣང་གི་མཚན་མ་སྟེ་ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོའོ། །རྩིབས་ནི་བཅུ་གཉིས་པའམ་བརྒྱད་པ་གང་རུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་སྟེ་ཁ་དོག་ནི་སྔོན་པོའོ། ། རྭའི་གྲངས་གཞན་དུ་མ་བཤད་ཀྱང་དག་པ་སྦྱོར་བའི་ཚེ་རྭ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བཤད་པས་ན་ལྔའོ། །པདྨ་ནི་འོད་དཔག་མེད་ ཀྱི་མཚན་མ་སྟེ་དམར་པོའོ། །དྲིལ་བུ་ནི་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྟེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དྲིལ་བུའི་དབང་ལ་མིང་གཉིས་པ་བདག་པོའི་དབང་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་པའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་སེམས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་སྟོན་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡིན་པས་དེས་ན་དྲིལ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མཚན་མར་བྱས་སོ། །རིན་ཆེན་ནི་རིན་འབྱུང་གི་མཚན་མ་སྟེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དབང་གྱི་རྒྱལ་པོའོ། །དེའི་ཁ་དོག་ནི་འདིར་སེར་པོ་ལ་བཤད་དོ། །རལ་གྲི་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་འོ། །དབུ་རྒྱན་ལ་ནི་མིང་གཞན་པྲོག་ཞུ་དང་རྩེ་བྲན་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ་། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་སྐབས་གཞན་དུ་མེ་རི་ལ་བཤད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱང་འདིར་ནི་རང་གི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ་བའོ། །རྣམ་སྣང་སོགས་བཞི་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་བརྒྱན་པ་གཉིས་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་རིམ་པ་བཞིན་བཤད་ཀྱང་མདོར་བྱས་སུ་མི་བསྐྱོད་པས་བརྒྱན་པར་བཤད་པ་ལྟར་འདིར་ཡང་བཤད་དོ། །ཕྱག་མཚན་ལ་ཨ་བྷ་ཡཱས་གཡས་པ་མས་འགྱེད་དང་གཡོན་པ་ཡས་འགྱེད་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱང་འདིར་ནི་གཉིས་ཀ་ཡས་འགྱེད་དུ་སྔ་མ་རྣམས་བཞེད་པ་ལྟར་བྱའོ། །དང་པོ་གཉིས་ཐུགས་ཀ་དང་ལྷག་མ་རྣམས་གདེངས་པའི་ཚུལ་དུ་བྱའོ། །ཞལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་རྣམས་ལས་དམར་པོ་གཡས་སུ་མི་ཡོང་ཞིང་ནག་པོ་གཡོན་དུ་འབྱུང་མི་སྲིད་ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྐབས་འདིར་དེ་ལྟར་བྱའོ། །ལྷག་མོས་ཀྱི་མཛད་པ་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལས་དཀྱིལ་ འཁོར་བ་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན་སྤྱིར་བཤད་པས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀ་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བཀུག་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་གཞུག་པ་སོགས་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇུག་ཚུལ་བཞི་སྟེ་སློབ་མའི་འཇུག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇུག་པ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱིའོ་འདིར་ནི་གསུམ་པའོ། །རང་རང་གི་ཞིང་དུ་གཤོགས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་མི་སྡུག་པའི་ཁྲོ་བོ་དང་སྒེག་པའི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་སུ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལུགས་པས་བྱེད་ཀྱང་འདིར་ནི་སྔ་མ་འབའ་ཞིག་གོ། ལྷག་མོས་ལུས་ལ་ཉེར་བསྡུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བཀོད་པར་བྱ་སྟེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་མི་འགོད་དོ། །འདིར་མདོར་བྱས་ལས་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བས་ལྷ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་གཞུག་ཅེས་བཤད་པའི་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར་དོན་བཞིར་བཤད། ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་བཤད་ཀྱང་འདིར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐ་མལ་པ་ལ་ཕུང་སོགས་ཐ་མལ་པ་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོའི་ཕུང་སོགས་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པ་གཉིས་ ལས་འདིར་ཕྱི་མའོ། །ཐིམ་པའི་གོ་རིམ་ནི་གཟུགས་ཕུང་སོགས་རགས་རིམ་ནས་ཏེ་འཇམ་དཔལ་འཇུག་ཏུ་ཐིམ་པ་ནི་ཡིད་དབང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ཏུ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པས་སོ། འདིར་རྣམ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་བྱས་ནས་ལྷག་མོས་ཀྱི་གཙོ་བོ་མི་བསྐྱོད
Chinese
當母性顯現時，以及它和它的我慢是否堅固存在，會變成四種情況，兩者都存在是最好的，我慢堅固存在而前者不存在是次好的。據說，那樣的話，障礙等無法侵入，而且會迅速得到神的加持。剩下的兩種情況很容易理解。第二，以如何成佛的次第和修持為基礎的瑜伽，是生起增上慢之神等。其中，以法身之體成佛等有三個次第，首先，為了生起使法身顯現的所依，首先要修持增上慢的壇城。這裡主要生起什麼呢？經中簡略地說：「與金剛薩埵同在。」因此是金剛持。那麼，如何理解「從次第的安排上，不動佛等諸神的輪涅，應以增上慢來安立」這句話呢？那是像在其他場合所說的那樣，是就語源學上的不動佛而言的，而且上師的其他論著中也明確地說到了金剛持。六種神的標誌中，輪是毗盧遮那的標誌，顏色是白色的。輪輻可以是十二個或八個。金剛杵是不動佛的標誌，顏色是藍色的。雖然沒有在其他地方說明角的數量，但在淨化結合時，說角是五種智慧的本性，所以是五個。蓮花是無量光佛的標誌，是紅色的。鈴是第六個金剛持的標誌，怎麼知道呢？因為在鈴的灌頂中，也有第二個名稱叫做主灌頂，而且在搖鈴時，要想到發出八萬四千法蘊的聲音，而那聲音的主人是金剛持，因此鈴被視為金剛持的標誌。寶是寶生的標誌，是如意寶，是珍寶自在王。這裡說它的顏色是黃色的。劍是不空成就佛的標誌。頭飾還有其他的名稱，叫做「pog zhu」和「rtse bran」。光之壇城在其他地方被說成是火焰山，但這裡是指與自己的顏色相符的光芒向十方放射。
English
When the mother appears clearly, and whether it and its pride are firmly present, it will turn into four situations, the best is when both are present, and the next best is when pride is firmly present but the former is not. It is said that in that case, obstacles etc. cannot invade, and the blessings of the gods will be quickly received. The remaining two situations are easy to understand. Secondly, the yoga based on the order of how to attain Buddhahood and the practice is to generate the deity of adhimoksha etc. Among them, there are three stages such as attaining Buddhahood in the form of Dharmakaya, and first, in order to generate the support for manifesting the Dharmakaya, one must first practice the mandala of adhimoksha. What is mainly generated here? In short, the sutra says, "Dwelling with Vajrasattva." Therefore, it is Vajradhara. So, how to understand the sentence "From the arrangement of the order, the wheel of all the gods such as Akshobhya should be established with adhimoksha"? That is, as said in other occasions, it is in terms of the etymological Akshobhya, and Vajradhara is also clearly mentioned in other treatises of the master. Among the six symbols of the gods, the wheel is the symbol of Vairochana, and the color is white. The spokes can be twelve or eight. The vajra is the symbol of Akshobhya, and the color is blue. Although the number of horns is not mentioned elsewhere, when purifying the union, it is said that the horns are the nature of the five wisdoms, so there are five. The lotus is the symbol of Amitabha, and it is red. The bell is the symbol of the sixth Vajradhara, how do you know? Because in the empowerment of the bell, there is also a second name called the master empowerment, and when ringing the bell, one should think of emitting the sound of eighty-four thousand aggregates of Dharma, and the master of that sound is Vajradhara, so the bell is regarded as the symbol of Vajradhara. The jewel is the symbol of Ratnasambhava, it is the wish-fulfilling jewel, the king of precious freedom. Here it is said that its color is yellow. The sword is the symbol of Amoghasiddhi. The headdress also has other names, called "pog zhu" and "rtse bran". The mandala of light is said to be the mountain of fire in other places, but here it refers to the rays of light that radiate in ten directions in accordance with its own color.
Chinese
以不动尊为首的四种，以及金刚持为首的两种，分别在第十五品和第十二品中依次讲述，但简而言之，如前述以不动尊为首，此处也如此讲述。关于手印，虽然有说法是无畏印（梵文天城体：अभय，梵文罗马转写：abhaya，汉语字面意思：无畏）右手向下施予，左手向上施予，但此处应如前人所主张，两手都向上施予。最初的两个置于心间，其余的则作伸展之势。关于面容，如智慧足迹等所述，红色不会出现在右侧，黑色也不会出现在左侧，此处应如此行持。关于余供的事业，如《灯明》中所说，如果有人问这些坛城的人们做什么，一般而言，从主尊的心间和其他诸尊的身体发出光芒，吸引所有的众生，从坛城的四个方向引入等等。进入的方式有四种，即弟子的进入、智慧的进入、金刚萨埵的进入和金刚力的进入，此处是第三种。各自前往自己的刹土，如智慧足迹中所说。忿怒尊有不悦意的忿怒尊和悦意的忿怒尊两种，这是智慧足迹派的观点，但此处只有前者。当余供将身体收摄时，应如身体坛城中所述进行布置，即不放置不动尊和触知金刚母。此处，简而言之，经中说通过交合的结合，诸神进入自己的身体，关于交合的结合，《宝鬘论》中解释为四种意义。虽然有解释说黑忿怒尊誓言金刚父母平等进入，但此处应理解为与色蕴等五蕴无二无别。如此，余供生起本尊，是为了生起显现法身的所依。其中，对于普通人来说，五蕴等普通之物融入光明，对于瑜伽士来说，具有五部自性的五蕴等融入光明，此处是后者。融入的次第是从色蕴等粗重次第开始，融入文殊菩萨的进入，是因为意根等融入光明中。此处将识蕴视为不动尊，然后余供的主尊不动尊。
English
The four headed by Akshobhya and the two headed by Vajradhara are described sequentially in the fifteenth and twelfth chapters respectively, but in short, as mentioned before with Akshobhya as the head, it is described here as well. Regarding the mudras, although it is said that the right hand gives downwards with the Abhaya (Sanskrit Devanagari: अभय, Sanskrit Romanization: abhaya, Chinese literal meaning: fearlessness) mudra and the left hand gives upwards, here, as the former ones advocated, both hands should be given upwards. The first two should be placed at the heart, and the rest should be in a stretching posture. Regarding the face, as described in the Wisdom Footprints and others, red will not appear on the right side, and black will not appear on the left side, and this should be practiced here. Regarding the activities of the remaining offerings, as stated in the Lamp Illuminating, if someone asks what these mandala people do, generally speaking, light radiates from the heart of the main deity and the bodies of the other deities, attracting all sentient beings and bringing them in from the four directions of the mandala, and so on. There are four ways of entering, namely the entry of the disciple, the entry of wisdom, the entry of Vajrasattva, and the entry of Vajra force, and here it is the third. Going to their respective fields is as stated in the Wisdom Footprints. Among the wrathful deities, there are two types, the unpleasant wrathful deities and the pleasing wrathful deities, which is the view of the Wisdom Footprints school, but here only the former. When the remaining offerings gather the body, they should be arranged as described in the context of the body mandala, that is, Akshobhya and Sparsha Vajra Mother should not be placed. Here, in short, the scripture says that through the union of conjunction, the deities enter their own bodies, and regarding the union of conjunction, the Ornament of Jewels commentary explains it in four meanings. Although there is an explanation that the Black Wrathful One, the Samaya Vajra Father and Mother, enter equally, here it should be understood as being inseparable from the skandhas such as form. Thus, the remaining offerings generate the deity in order to generate the support for manifesting the Dharmakaya. Among them, for ordinary people, the ordinary aggregates and so on dissolve into clear light, and for yogis, the aggregates and so on with the nature of the five families dissolve into clear light, and here it is the latter. The order of dissolution is from the gross order such as the form aggregate, and the dissolution into the entry of Manjushri is because the mind faculty and others enter into clear light. Here, consciousness is regarded as Akshobhya, and then Akshobhya is the main deity of the remaining offerings.